A papok megszólításának szabályai. Egyházi etikett Hogy hívják a papot a templomban
Az egyházi gyakorlatban nem szokás a papot a következő szavakkal köszönteni: „Helló!”
Maga a pap, amikor bemutatkozik, ezt kell mondja: „Pap (vagy pap) Vaszilij Ivanov”, „Gennagyij Petrov főpap”, „Hegumen Leonyid”; de az egyházi etikett megsértése lenne, ha azt mondanánk: „Mihail Sidorov atya vagyok”.
Harmadik személyben egy papra hivatkozva szokták mondani: „A rektor atya megáldott”, „Mihály atya hisz...”. De fáj a füle: "Fjodor pap tanácsolta." Bár egy több papságból álló plébánián, ahol előfordulhatnak azonos nevű papok, megkülönböztetésükre ezt mondják: „Nikolaj főpap üzleti úton van, Nyikolaj pap pedig úrvacsorát szolgáltat.” Vagy ebben az esetben a névhez a vezetéknév is hozzáadódik: „Nikolaj Maszlov atya most egy fogadáson van a püspökkel.”
Az „apa” és a pap vezetéknevének („Kravcsenko atya”) kombinációját használják, de ritkán, és formalitást és távolságtartást hordoz. Mindezek ismerete szükséges, de a plébániai élet sokszituációja miatt néha elégtelennek bizonyul.
Nézzünk meg néhány helyzetet. Mit tegyen egy laikus, ha egy olyan társadalomban találja magát, ahol több pap is van? Itt sok variáció és finomság lehet, de Általános szabály ez: az áldást elsősorban a magasabb rangú papoktól veszik át, vagyis először a főpapoktól, majd a papoktól (A kérdés az, hogyan lehet ezt megkülönböztetni, ha nem mindegyik ismerős. Néhány nyom az a kereszt adja, amelyet a pap visel: díszes kereszt - szükségszerűen főpap, aranyozott - vagy főpap, vagy pap, ezüst - pap). Ha már két-három paptól vettél áldást, és van még három-négy pap a közelben, akkor áldást is fogadj el tőlük. De ha azt látja, hogy ez valamiért nehéz, mondd: „Áldd, becsületes atyák”, és hajolj meg. Vegye figyelembe, hogy az ortodoxiában nem szokás a „szent atya” szavakat használni, hanem azt mondják: „becsületes apa” (például: „Imádkozz értem, becsületes atya”).
Egy másik helyzet: a templom udvarán hívők egy csoportja a pap áldása alá kerül. Ebben az esetben a következőt kell tennie: először a férfiak (ha vannak papok az egybegyűltek között, akkor ők) közelednek először - szolgálati idő szerint, majd - nők (idősség szerint is). Ha egy család jogosult az áldásra, akkor először a férj, a feleség, majd a gyerekek (időskor szerint) kerülnek előtérbe. Ha valakit be akarnak mutatni a papnak, azt mondják: „Péter atya, ez a feleségem. Kérem, áldja meg!”
Mi a teendő, ha az utcán, közlekedésben, nyilvános helyen (a polgármester fogadószobájában, üzletben stb.) találkozik pappal? Ha civilben is van, akkor is felveheti az áldását, persze látva, hogy ez nem zavarja a munkáját. Ha lehetetlen átvenni az áldást, enyhe meghajlásra korlátozzák magukat.
Búcsúzáskor, valamint találkozáskor a laikus ismét áldást kér a paptól: „Bocsáss meg, atyám, és áldj meg!”
Viselkedési normák a pappal való beszélgetés során
A világi ember hozzáállását a paphoz, mint a papság szentségében kapott kegyelem hordozójához, mint a hierarchia által kinevezett személyhez, aki egy verbális birkanyájat pásztorol, tisztelettel és tisztelettel kell kitölteni. A klerikussal való kommunikáció során gondoskodni kell arról, hogy a beszéd, a gesztusok, az arckifejezések, a testtartás és a tekintet tisztességes legyen. Ez azt jelenti, hogy a beszéd nem tartalmazhat kifejező és különösen durva szavakat, zsargont, amellyel a világ beszéde tele van. A gesztusokat és az arckifejezéseket minimálisra kell csökkenteni (tudható, hogy a fukar gesztusok a jól nevelt ember jele). Beszélgetés közben nem érintheti meg a papot, nem ismerheti meg. Kommunikáció közben tartson be bizonyos távolságot. A távolság megsértése (túl közel kerülni a beszélgetőpartnerhez) még a világi etikett normáinak megsértése. A póz nem lehet pimasz, még kevésbé provokatív. Nem szokás ülni, ha a pap áll; üljön le, miután felkérték, hogy üljön le. A tekintet, amely általában a legkevésbé van kitéve a tudatos irányításnak, nem lehet szándékos, tanulmányozó vagy ironikus. Nagyon gyakran a tekintet - szelíd, alázatos, levert - azonnal jól képzett emberről, esetünkben templomjáróról beszél.
Általában mindig meg kell próbálnia hallgatni a másik személyt anélkül, hogy untatná a beszélgetőpartnert a hosszan tartó szelídségével és szókimondásával. Egy pappal folytatott beszélgetés során a hívőnek emlékeznie kell arra, hogy a papon keresztül, mint Isten titkainak szolgáján, gyakran maga az Úr is megszólalhat. Ezért a plébánosok annyira figyelmesek lelki mentoraik szavaira.
Mondanunk sem kell, hogy a laikusokat az egymással való kommunikáció során ugyanazok a dolgok vezérlik; viselkedési normák.
Hogyan tudnak a laikusok helyesen kommunikálni egymással?
Mivel egyek vagyunk Krisztusban, a hívők "testvérnek" vagy "testvérnek" hívják egymást. Ezeket a felhívásokat elég gyakran (bár talán nem olyan mértékben, mint a kereszténység nyugati ágában) használják az egyházi életben. A hívők így szólnak az egész gyülekezethez: „Testvérek”. Ezek a szép szavak kifejezik a hívők mélységes egységét, amelyről az imában is szó esik: „Egyesszen össze mindannyiunkat az egy kenyértől és az úrvacsora poharától a közösség Egyetlen Szentlelke által.” A szó legtágabb értelmében a püspök és a laikus számára pap is testvérek.
A gyülekezeti környezetben még az idősebbeket sem szokás apanevükön nevezni, csak keresztnevükön hívják őket (azaz ahogy közelítjük az úrvacsorát, Krisztushoz).
Amikor laikusok találkoznak, a férfiak általában a kézfogással egy időben arcon csókolják egymást, a nők pedig kézfogás nélkül. Az aszketikus szabályok korlátozzák a férfi és a nő csókolózáson keresztüli köszöntését: elég egy szóval és egy fej lehajtásával köszönteni egymást (még húsvétkor is ajánlott a racionalitás és a józanság, nehogy szenvedélyt vigyen be a húsvéti csókolózásba ).
A hívők közötti kapcsolatokat egyszerűséggel és őszinteséggel kell megtölteni, alázatos készséggel, hogy azonnal bocsánatot kérjenek, ha valami baj van. A gyülekezeti környezetre jellemzőek a kis párbeszédek: „Bocs, testvér (nővér).” - "Isten megbocsát neked, bocsáss meg nekem." Az elváláskor a hívők nem azt mondják egymásnak (a világban szokás szerint): „Minden jót!”, hanem: „Uram, áldd meg”, „Imádságot kérek”, „Istennel”, „Isten segítsége” „Őrangyal” stb. .P.
Ha gyakran zűrzavar merül fel a világban: hogyan lehet megtagadni valamit anélkül, hogy megsértené a beszélgetőpartnert, akkor az egyházban ezt a kérdést a legegyszerűbb és legjobb módon oldják meg: „Bocsáss meg, nem tudok egyetérteni ezzel, mert ez bűn” vagy „ Bocsáss meg, de erre nincs áldás a gyóntatómtól.” És így a feszültség gyorsan enyhül; a világon ez sok erőfeszítést igényelne.
Hogyan hívnak meg egy papot, hogy teljesítse a követelményeket?
Néha meg kell hívni egy papot, hogy teljesítse az úgynevezett követelményeket.
Ha ismeri a papot, telefonon meghívhatja. A telefonbeszélgetés, valamint a találkozó, közvetlen kommunikáció során nem azt mondják a papnak: „Helló”, hanem így építik fel a beszélgetés elejét: „Helló, ez Nikolai atya? Áldj, atyám!” majd röviden, lakonikusan tájékoztassa a hívás célját. Hálával fejezik be a beszélgetést, és ismét: „Áldj!” Vagy a paptól, vagy a mögötte állótól gyertyatartó doboz a templomban ki kell deríteni, hogy mire kell felkészülni a pap érkezésére. Például, ha egy papot hívnak meg áldozásra (intés) egy betegnek, fel kell készíteni a beteget, ki kell takarítani a szobát, ki kell vinni a kutyát a lakásból, gyertyát, tiszta ruhát, vizet kell vinni. A kenéshez gyertyákra, vattával ellátott hüvelyekre, olajra és borra van szüksége. A temetési szertartás során gyertyák, engedélykérő ima, temetési kereszt, fátyol és ikon szükséges. Gyertyák készülnek a ház megáldására, növényi olaj, szentelt víz. Az istentisztelet végzésére meghívott pap általában fájdalmas benyomást kelt, hogy a hozzátartozók nem tudják, hogyan viselkedjenek a pappal. Még rosszabb, ha nincs kikapcsolva a tévé, szól a zene, ugat egy kutya, félmeztelen fiatalok mászkálnak.
Az imák végén, ha a helyzet megengedi, megkínálhatja a papot egy csésze teával - ez remek alkalom a családtagoknak, hogy lelki dolgokról beszéljenek, és megoldjanak néhány kérdést.
Hieromonk Aristarchus (Lokhanov)
Trifono-Pechengsky kolostor
Hieromonk Aristarchus (Lokhanov)
Simon murmanszki és moncsegorszki püspök áldásával
Általános információ az egyházi etikettről
Hazánkban a harcos ateizmus évei, amelyek végső soron történelmi és vallási feledéshez vezettek, számos hagyományt megszakítottak, amelyek nemzedékeket tartottak össze, és az ősi szokásokhoz, legendákhoz és intézményekhez való hűség révén megszentelték az életet. Ami elveszett (és most csak részben és nehezen állítják helyre), az az, amit dédapáink gyermekkorukból magukba szívtak, és ami később természetessé vált - a viselkedési szabályok, az illem, az udvariasság, a megengedhetőség, amelyek hosszú időn keresztül alakultak ki. a keresztény erkölcs normáinak alapja. Hagyományosan ezeket a szabályokat nevezhetjük egyházi etikett.Általánosságban elmondható, hogy az etikett bizonyos társadalmi körökben elfogadott viselkedési és kezelési szabályok összessége (van bírósági, diplomáciai, katonai etikett, valamint általános polgári etikett), és átvitt értelemben - maga a viselkedésforma. Az egyházi etikett sajátosságai elsősorban ahhoz kapcsolódnak, hogy mi képezi a fő tartalmat vallásos élet hívő - Isten iránti tisztelettel, jámborsággal.
A két kifejezés megkülönböztetésére − kegyességÉs egyházi etikett– Érintse meg röviden az erkölcsteológia néhány alapfogalmát (Platón archimandrita „Orthodox Moral Theology” kurzusa szerint. – , 1994).
Az emberi élet a létezés három szférájában zajlik egyszerre:
- természetes;
- nyilvános;
- vallásos.
A szabadság ajándékának birtokában az ember a következőkre irányul:
- a saját lényén;
- a környezethez való etikus magatartásról;
- az Istenhez való vallásos hozzáállásról.
Az ember saját létéhez való viszonyának alapelve a becsület (jelzi, hogy van személy), míg a norma a tisztaság (egyéni integritás és belső integritás) és a nemesség (az erkölcsi és intellektuális formáció magas foka).
Az ember felebarátjával való kapcsolatának alapelve az őszinteség, míg az őszinteség és az őszinteség a norma.
A becsület és az őszinteség a vallási jámborság előfeltétele és feltételei. Jogot adnak arra, hogy bátran forduljunk Istenhez, felismerve saját méltóságunkat, ugyanakkor egy másik emberben Isten társát és Isten kegyelmének társörökösét lássuk.
A hívő ember egész életét, aki arra van hivatva, hogy maradjon lelkileg józan, és ne csalja meg szívét, kockáztatva, hogy üres jámborságba essen, alá kell rendelni a jámborság gyakorlásának (lásd:), az abban elért sikereknek (lásd:).
A jámborság olyan, mint egy függőleges vonal, amely a földtől az ég felé irányul (ember<->Isten), az egyházi etikett vízszintes (személy<->Emberi). Ugyanakkor nem emelkedhetsz fel a mennybe anélkül, hogy valakit nem szeretsz, és nem tudsz szeretni egy embert Isten szeretete nélkül: Ha szeretjük egymást, akkor Isten bennünk lakik(), És aki nem szereti testvérét, akit lát, hogyan szeretheti Istent, akit nem lát? ().
Így a lelki alapok határozzák meg az egyházi etikett minden szabályát, amelyeknek az Istenre törekvő hívők közötti kapcsolatokat kell szabályozniuk.
Van egy olyan vélemény, hogy „nincs értelme modorosnak lenni”, mivel Isten a szívre néz. Ez utóbbi persze igaz, de maga az erény is sértő, ha visszataszító modorral párosul. A briliáns bánásmód mögött persze elrettentő szándékok is rejtőzhetnek, ami viselkedésünk szimbolikus jellegéből adódik, amikor mondjuk egy gesztus felfedheti valódi állapotunkat, vágyunkat, de elbújhat is. Így Poncius Pilátus az egyik modern regényben, megmosva kezét Krisztus próbája előtt, így értelmezi gesztusát: „A gesztus legyen elegáns, a szimbólum pedig kifogástalan, ha a cselekedet becstelen.” Hasonló képességek az emberek segítségével kétértelmű gesztusok, jó modor, hogy elrejtse rossz szív nem szolgálhat mentségül az egyházi „jó forma” hiányában. A gyülekezeti „rossz forma” buktatóvá válhat annak az embernek, akinek kevés gyülekezete van az Isten felé vezető úton. Emlékezzünk a megtérők nyögéseire és panaszaira, akik eljönnek a templomokba, és ott néha egyszerűen csak köszöntik őket. barbár hozzáállás maguknak azoktól, akik templomba járóknak tartják magukat. Mennyi durvaság, primitív mentorálás, ellenségeskedés és meg nem bocsátás található más közösségekben! Hány ember – főleg az ifjúság és az értelmiség körében – veszítette el emiatt plébániáját! És egyszer ők, ezek az eltávozott emberek, újra eljönnek a templomba? És mit adnak majd azok, akik ilyen kísértésként szolgáltak a templom felé vezető úton?!
Istenfélő és egyházi műveltségű. az ember, még ha lát is valami illetlenséget a másik viselkedésében, csak szeretettel és tisztelettel korrigálja testvérét. Ezzel kapcsolatban jelzésértékű egy esemény a szerzetes életéből: „Ez az öreg megőrzött egy szokást világi életéből, nevezetesen, hogy néha leüléskor keresztbe tette a lábát, ami talán nem tűnt teljesen tisztességesnek. Néhány testvér látta ezt, de egyikük sem merte megdorgálni, mert mindenki nagyon tisztelte. De csak egy vén, Abba Pimen mondta a testvéreknek: „Menjetek Abba Arsenyhez, és ott ülök vele, ahogy néha ő ül; akkor megdorgálsz, hogy nem ülök jól. bocsánatot fogok kérni tőled; Ugyanakkor kijavítjuk az idősebbet is.”
Elmentek és így is tettek. Arseny szerzetes felismerve, hogy illetlen dolog így ülni egy szerzetesnek, felhagyott szokásával” (A szentek élete. Május hónapja. Nyolcadik nap).
Az udvariasság, mint az etikett összetevője, egy lelki ember számára Isten kegyelmének vonzásának eszközévé válhat. Az udvariasság alatt általában nemcsak azt a művészetet értjük, hogy külső jelekkel mutatjuk meg egy személy iránti belső tiszteletünket, hanem azt a művészetet is, hogy barátságban legyünk olyan emberekkel, akik iránt nem vagyunk hajlandók. Mi ez - képmutatás, képmutatás? Egy lelki ember számára, aki ismeri a külső és belső dialektikát, az udvariasság eszközzé válhat az alázat megszerzésének és fejlesztésének útján.
Van egy jól ismert kifejezése az egyik aszkétának: tedd a külsőt, és a külsőért az Úr megadja a belsőt is, mert a külső az emberé, a belső pedig Istené. Amikor az erény külső jelei megjelennek, maga az erény fokozatosan növekszik bennünk. A püspök bölcsen így ír erről:
„Aki saját köszöntésével várja mások üdvözletét, segítőkészségét és tiszteletét fejezi ki mindenki iránt, mindenkit mindenütt előnyben részesít önmagának, csendben elviseli a különféle bánatokat, és minden lehetséges módon megerőlteti magát szellemileg és gyakorlatilag, valamint önmegaláztatásban Krisztusért, eleinte sok nehéz és nehéz pillanatot él át személyes büszkeségére.
De Isten alázatra vonatkozó parancsának panasztalan és türelmes teljesítéséhez a Szentlélek kegyelme felülről árad rá, meglágyítja szívét az Isten és az emberek iránti őszinte szeretetre, keserű élményeit pedig édesek váltják fel.
Így azok a szerelmi cselekedetek, amelyekben nincsenek megfelelő szeretetérzések, végső soron a mennyei szeretet szívbe ömlésével jutalmazzák. Aki megalázza magát, az arcán Krisztusban rokonokat érez, és jóindulattal viszonyul hozzájuk.”
A püspök így ír erről: „Aki egyházi módon cselekszik, ahogy kell, az folyamatosan az Isten előtti tisztelet tudományán megy keresztül, mindent Neki szentelve.”
Az emberekkel - egyházi és nem egyházi emberekkel - való kommunikáció során a szentatyák azt tanácsolják, hogy ne feledjük, nem a bűnös, hanem a bűn ellen kell harcolnunk, és mindig lehetőséget kell adnunk az embernek arra, hogy kijavítsa magát, emlékezve ugyanakkor arra, hogy megbánta magát. szíve bugyraiban lehet , Isten már megkegyelmezett.
Látjuk tehát, hogy a világi etiketttől eltérően az egyházi környezetben a jámborsággal szorosan összefüggő viselkedési szabályok a szív megtisztulásához és átalakulásához vezetnek Isten kegyelméből, amely a munkásnak és az aszkétának adatik. . Ezért az egyházi etiketten nemcsak az egyházi test megőrzése érdekében elfogadott magatartási szabályok összességét kell érteni, hanem a Krisztushoz való felemelkedés útjaként is.
A kis kézikönyv használatának megkönnyítése érdekében a következő részekre osztottuk: magatartási szabályok a plébánián; magatartási szabályok a kolostorokban; hogyan kell viselkedni egy fogadáson a püspökkel; Ortodox viselkedés az egyházon kívül.
Érkezéskor
A papsággal való kapcsolatfelvétel során a hibák elkerülése érdekében bizonyos minimális ismeretekkel kell rendelkezni a papságról.
Az ortodoxiában a papság három fokozata van: diakónus, pap, püspök. A pártfogoltnak még a diakónussá szentelés előtt el kell döntenie, hogy házasságban (fehér papság) vagy szerzetessé (fekete papság) fog-e papként szolgálni. A múlt század óta az orosz egyházban is megvan a cölibátus intézménye, azaz cölibátus fogadalmával szentelnek fel (a „cölibátus” latinul „szingli”). A diakónusok és a cölibátus papok is a fehér papsághoz tartoznak. Jelenleg a szerzetesi papok nemcsak kolostorokban szolgálnak, hanem gyakran plébániákon is, városon és vidéken egyaránt. A püspöknek feltétlenül a fekete papságból kell származnia. A papi hierarchia a következőképpen ábrázolható:
Ha egy szerzetes elfogad egy sémát (a legmagasabb szerzetesi fokozat - egy nagy angyali kép), akkor a „séma” előtag hozzáadódik a rangjának nevéhez - schemamonk, séma-hierodeacon, séma-hieromonk (vagy hieroschemamonk), schema-abbot , séma-archimandrit, séma-püspök (a séma-püspöknek egyúttal el kell hagynia az egyházmegye vezetését ).
A papsággal való foglalkozás során törekedni kell a semleges beszédstílusra. Így az „apa” megszólítás (név használata nélkül) nem semleges. Vagy ismerős, vagy funkcionális (a papok egymás megszólításának jellemzője: „Atyák és testvérek. Kérem a figyelmüket”).
Az a kérdés, hogy a gyülekezeti környezetben milyen formában („neked” vagy „neked”) kell szólni, egyértelműen eldől – „neked” (bár magához Istenhez imádkozva mondjuk: „hagyd ránk”, „könyörülj” rám" ). Nyilvánvaló azonban, hogy a szoros kapcsolatokban a kommunikáció „te”-re vált át. És mégis, a kívülállók számára a szoros kapcsolatok megnyilvánulását az egyházban a norma megsértésének tekintik. Így a diakónus vagy pap felesége természetesen otthon keresztnevet beszél a férjével, de a plébánián egy ilyen megszólítás bántja a fület és aláássa a pap tekintélyét.
Emlékeztetni kell arra, hogy az egyházi környezetben szokás a tulajdonnév használatát abban a formában kezelni, ahogyan az egyházi szláv nyelven hangzik. Ezért mondják: „János atya” (nem „Iván atya”), „Sergius diakónus” (és nem „Sergej diakónus”), „Alexy pátriárka” (és nem „Alexy” és nem „Alexy”).
Fellebbezés a diakónushoz
A diakónus a pap segédje. Nem rendelkezik azzal a kegyelemmel teli hatalommal, amellyel a pap rendelkezik, és amelyet a pappá szentelés szentségében adnak. Emiatt a diakónus önállóan, pap nélkül nem végezhet liturgiát, nem keresztelhet, gyóntathat, nem koronázhat (vagyis nem végezhet szentségeket), nem végezhet temetési szertartást, nem tud házat szentelni (vagyis istentiszteletet). Ennek megfelelően nem fordulnak hozzá szentségek és szolgálatok elvégzésére irányuló kéréssel, és nem kérnek áldást. De természetesen egy diakónus segíthet tanácsokkal és imával.
A diakónus megszólítása a következő szavakkal történik: „Diakónus atya”. Például: „Diakónus atya, meg tudná mondani, hol találom a Feljebbvaló Atyát?” Ha meg akarják tudni egy pap nevét, általában a következőt kérdezik: „Elnézést, mi a te szent név? (így szólíthatsz meg minden ortodox keresztényt). Ha tulajdonnevet használunk, akkor azt az „apa” szónak kell megelőznie. Például: "Andrej atya, hadd tegyek fel egy kérdést." Ha harmadik személyben beszélnek a diakónusról, akkor azt kell mondani: „Deák atya azt mondta nekem...”, vagy „Vlagyimir atya azt mondta...”, vagy „Pál diakónus most ment el”.
Fellebbezés a paphoz
Az egyházi gyakorlatban nem szokás a papot a „Hello” szavakkal köszönteni.
Maga a pap, amikor bemutatkozik, ezt kell mondja: „Pap (vagy pap) Vaszilij Ivanov”, „Gennagyij Petrov főpap”, „Hegumen Leonyid”; de az egyházi etikett megsértése lenne, ha azt mondanánk: „Mihail Sidorov atya vagyok”.
Harmadik személyben egy papra hivatkozva szokták mondani: „A rektor atya megáldott”, „Mihály atya hisz...”. De fáj a füle: "Fjodor pap tanácsolta." Bár egy többpapságos plébánián, ahol előfordulhatnak azonos nevű papok, megkülönböztetésükre ezt mondják: „Nikolaj főpap üzleti úton van, Nyikolaj pap pedig úrvacsorát ad.” Vagy ebben az esetben a névhez a vezetéknév is hozzáadódik: „Nikolaj Maszlov atya most egy fogadáson van a püspökkel.”
Az „apa” és a pap vezetéknevének („Kravcsenko atya”) kombinációját használják, de ritkán, és formalitást és távolságtartást hordoz.
Mindezek ismerete szükséges, de a plébániai élet sokszituációja miatt néha elégtelennek bizonyul. Nézzünk meg néhány helyzetet. Mit tegyen egy laikus, ha egy olyan társadalomban találja magát, ahol több pap is van? Itt sok variáció és finomság lehet, de az általános szabály a következő: az áldást elsősorban a magasabb rangú papoktól veszik, vagyis először a főpapoktól, majd a papoktól. Ha már két-három paptól vettél áldást, és van még három-négy pap a közelben, akkor áldást is fogadj el tőlük. De ha azt látja, hogy ez valamiért nehéz, mondd: „Áldd, becsületes atyák”, és hajolj meg. Vegye figyelembe, hogy az ortodoxiában nem szokás a „szent atya” szavakat használni, hanem azt mondják: „becsületes apa” (például: „Imádkozz értem, becsületes atya”).
Egy másik helyzet: a templom udvarán hívők egy csoportja a pap áldása alá kerül. Ebben az esetben a következőt kell tennie: először a férfiak (ha vannak papok az egybegyűltek között, akkor ők) közelednek először - szolgálati idő szerint, majd - nők (idősség szerint is). Ha egy család jogosult az áldásra, akkor először a férj, a feleség, majd a gyerekek (időskor szerint) kerülnek előtérbe. Ha valakit be akarnak mutatni a papnak, azt mondják: „Péter atya, ő a feleségem. Kérlek, áldd meg őt."
Mi a teendő, ha az utcán, közlekedésben, nyilvános helyen (a polgármester fogadószobájában, üzletben stb.) találkozik pappal? Ha civilben is van, akkor is felveheti az áldását, persze látva, hogy ez nem zavarja a munkáját. Ha lehetetlen átvenni az áldást, enyhe meghajlásra korlátozzák magukat.
Búcsúzáskor, valamint találkozáskor a laikus ismét áldást kér a paptól: „Bocsáss meg, atyám, és áldj meg!”
A laikusok kölcsönös üdvözlete
Mivel egyek vagyunk Krisztusban, a hívők „testvérnek” vagy „testvérnek” hívják egymást. Ezeket a felhívásokat elég gyakran (bár talán nem olyan mértékben, mint a kereszténység nyugati ágában) használják az egyházi életben. A hívők így szólnak az egész gyülekezethez: „Testvérek”. Ezek a szép szavak kifejezik a hívők mélységes egységét, amelyről az imában is szó esik: „Egyesszen össze mindannyiunkat az egy kenyértől és az úrvacsora poharától a közösség Egyetlen Szentlelke által.” A szó legtágabb értelmében a püspök és a pap is testvérek a laikusok számára.
A gyülekezeti környezetben még az idősebbeket sem szokás apanevükön nevezni, csak keresztnevükön hívják őket (azaz ahogy közelítjük az úrvacsorát, Krisztushoz).
Amikor laikusok találkoznak, a férfiak általában a kézfogással egy időben arcon csókolják egymást, a nők pedig kézfogás nélkül. Az aszketikus szabályok korlátozzák a férfi és a nő csókolózáson keresztüli köszöntését: elég egy szóval és egy fej lehajtásával köszönteni egymást (még húsvétkor is ajánlott a racionalitás és a józanság, nehogy szenvedélyt vigyen be a húsvéti csókolózásba ).
A hívők közötti kapcsolatokat egyszerűséggel és őszinteséggel kell megtölteni, alázatos készséggel, hogy azonnal bocsánatot kérjenek, ha valami baj van. A gyülekezeti környezetre jellemzőek a kis párbeszédek: „Bocs, testvér (nővér).” - "Isten megbocsát neked, bocsáss meg nekem." Az elváláskor a hívők nem azt mondják egymásnak (a világban szokás szerint): „Minden jót!”, hanem: „Isten áldjon”, „Imádságot kérek”, „Istennel”, „Isten segítsége” „Őrangyal” stb. .P.
Ha gyakran zűrzavar merül fel a világban: hogyan lehet megtagadni valamit anélkül, hogy megsértené a beszélgetőpartnert, akkor az egyházban ezt a kérdést a legegyszerűbb és legjobb módon oldják meg: „Bocsáss meg, nem tudok egyetérteni ezzel, mert ez bűn” vagy „ Bocsáss meg, de erre nincs áldás a gyóntatómtól.” És így a feszültség gyorsan enyhül; a világon ez sok erőfeszítést igényelne.
Beszélgetési viselkedés
A világi ember hozzáállását a paphoz, mint a papság szentségében kapott kegyelem hordozójához, mint a hierarchia által kinevezett személyhez, aki egy verbális birkanyájat pásztorol, tisztelettel és tisztelettel kell kitölteni. A klerikussal való kommunikáció során gondoskodni kell arról, hogy a beszéd, a gesztusok, az arckifejezések, a testtartás és a tekintet tisztességes legyen. Ez azt jelenti, hogy a beszéd nem tartalmazhat kifejező és különösen durva szavakat, zsargont, amellyel a világ beszéde tele van. A gesztusokat és az arckifejezéseket minimálisra kell csökkenteni (tudható, hogy a fukar gesztusok a jól nevelt ember jele). Beszélgetés közben nem érintheti meg a papot, nem ismerheti meg. Kommunikáció közben tartson be bizonyos távolságot. A távolság megsértése (túl közel kerülni a beszélgetőpartnerhez) még a világi etikett normáinak megsértése. A póz nem lehet pimasz, még kevésbé provokatív. Nem szokás ülni, ha a pap áll; üljön le, miután felkérték, hogy üljön le. A tekintet, amely általában a legkevésbé van kitéve a tudatos irányításnak, nem lehet szándékos, tanulmányozó vagy ironikus. Nagyon gyakran a tekintet - szelíd, alázatos, levert - azonnal jól képzett emberről, esetünkben templomjáróról beszél.
Általában mindig meg kell próbálnia hallgatni a másik személyt anélkül, hogy untatná a beszélgetőpartnert a hosszan tartó szelídségével és szókimondásával. Egy pappal folytatott beszélgetés során a hívőnek emlékeznie kell arra, hogy a papon keresztül, mint Isten titkainak szolgáján, gyakran maga az Úr is megszólalhat. Ezért a plébánosok annyira figyelmesek lelki mentoraik szavaira.
Mondanunk sem kell, hogy a laikusokat az egymással való kommunikáció során ugyanazok a dolgok vezérlik; viselkedési normák.
Kommunikáció levélben
Az írásbeli kommunikáció (levelezés), bár nem annyira elterjedt, mint a szóbeli kommunikáció, az egyházi környezetben is létezik, és megvannak a maga szabályai. Réges-régen ez szinte művészet volt, az egyházi írók vagy akár a hétköznapi hívők levélhagyatékát ma már csak úgy lehet meglepni és csodálni, mint valami elérhetetlent.
Az egyházi naptár folyamatos ünnep. Nem meglepő, hogy a hívők körében a legelterjedtebb üzenet a gratuláció ünnepnapokon: húsvét, boldog karácsony, védőnői búcsú, névnap, születésnap stb.
Sajnos a gratulációkat ritkán küldik el, és időben megérkeztek. Ez szinte általános mulasztás, ami rossz szokássá vált. És bár például nyilvánvaló, hogy a húsvétot és Krisztus születését sok nap, sőt fárasztó böjt előzi meg, utolsó napok mielőtt az ünnepek tele vannak gondokkal és sok gonddal - mindez nem szolgálhat kifogásként. Szabályt kell alkotnunk: gratulálni kell, és időben válaszolni a levelekre.
A gratuláció írására nincsenek szigorúan szabályozott szabályok. A lényeg az, hogy a gratuláció őszinte legyen, és szeretetet lélegezzen. Mindazonáltal megfigyelhető néhány elfogadott vagy kialakult forma.
Gratulálok a húsvéthozígy kezdődik: „Krisztus feltámadt!” (általában vörös tintával), és így végződik: „Krisztus valóban feltámadt!” (piros színben is).
Egy gratuláló levél így nézhet ki:
Krisztus feltamadt!
Szeretett az Úrban N.! A fényes és nagyszerű ünnephez - Szent Húsvéthoz - gratulálok Önnek és minden őszinte emberének. Micsoda öröm a lélekben: "Mert Krisztus feltámadt - örök öröm."
Szívednek ez az ünnepi ujjongása ne hagyjon el minden utadon. Szeretettel a Feltámadt Krisztus iránt – a tiéd, valóban Krisztus feltámadt!
Gratulálunk Krisztus születéséhez kezdődhet (itt nincs olyan régen bevált képlet, mint a húsvét) a következő szavakkal: „Krisztus megszületett – dicsőíts!” („született” - szláv nyelven). Így kezdődik a karácsonyi kánon első dalának Irmosza.
Gratulálhat szeretteinek, például az alábbiak szerint:
Krisztus megszületett – dicséret! Kedves nővér Krisztusban P.! Gratulálok a most megszületett Krisztushoz, és imádságos kívánságom, hogy egész életedben növekedhess Krisztusban az Ő korának mértéke szerint. Hogyan tisztítsd meg a szívedet, hogy közelebb kerülj a jámborság nagy misztériumához: „Isten megjelent testben!”?
Kívánom az Isteni Gyermek Krisztus segítségétistenfélő tetteidet. Zarándokod K.
A névnapi (vagyis egy velünk azonos nevű szent emlékére) szóló gratuláció írásakor általában mennyei közbenjáró segítségét kívánják.
A védőnői ünnepen gratulálunk az egész egyházközségnek: a rektor úrnak, a plébánosoknak. Ha egyszerű szótaggal akarsz megszólítani, kezdheted így: „Gratulálok (nekem) kedves rektor atyámnak (vagy kedves papnak) és minden plébánosnak...”.
Ha ünnepélyesebben és hivatalosabban szeretne megszólítani, akkor a cím legyen más. Itt emlékeznie kell a fenti táblázatra. Egy diakónushoz, paphoz vagy hieromonkhoz fordulnak: „Tisztelet”, és egy főpaphoz, apáthoz vagy archimandritához: „Tisztelet”. A korábban használt főpaphoz intézett megszólítás: „Magasságos áldásod” és a paphoz intézett megszólítás: „Áldásod” rendkívül ritkán használatos. A címnek megfelelően minden gratulációnak hasonló stílusúnak kell lennie.
Ez iránymutatásként is használható ünnepnapokon vagy névadó-napokon gratuláló beszéd vagy pohárköszöntő elmondásakor, amelyeket gyakran tartanak erős plébániákon, ahol egy lelki családként élnek.
Az asztalnál a plébánia refektóriumában
Ha abban a pillanatban érkezel, amikor az egybegyűltek nagy része már az asztalnál ül, akkor leülsz egy üres helyre, anélkül, hogy mindenkit mozdulni kényszerítenél, vagy ahol az apát áld. Ha már elkezdődött az étkezés, akkor bocsánatot kérve mindenkinek azt kívánják: „Angyal az étkezésnél”, és üljön le egy üres helyre.
A plébániákon általában nincs olyan egyértelmű asztalfelosztás, mint a kolostorokban: az első asztal, a második asztal stb. Ennek ellenére az asztalfőnél (vagyis a végén, ha van egy asztalsor) vagy egy merőlegesen elhelyezett asztalnál a rektor vagy a főpap ül. Jobb oldalán a rangban következő pap, balján a rang szerint a pap áll. A papság mellett ül a plébániai tanács elnöke, a tanácstagok, a papság (zsoltárolvasó, olvasó, oltárfiú) és énekesek. Az apát általában megáldja a díszvendégeket, hogy az asztalfőhöz közelebb étkezzenek. Általában a Szabadítónak az alázatról szóló szavai vezérlik őket a vacsoránál (lásd:).
A plébánia étkezési rendje gyakran a kolostorit másolja: ha mindennapi asztalról van szó, akkor a kinevezett olvasó a szónoki emelvény mögé állva, papi áldás után, az egybegyűltek építkezésére, hangosan felolvassa az életet vagy az utasítást. , amit figyelmesen hallgatnak. Ha ez egy ünnepi étkezés, ahol a születésnaposokat gratulálják, akkor lelki kívánságok és koccintások hangzanak el; Azok, akik ki akarják ejteni őket, jól teszik, ha előre meggondolják, mit mondanak. Az asztalnál mindenben megfigyelhető a mértékletesség: az evésben-ivásban, a beszélgetésekben, a viccekben és a lakoma időtartamában. Ha ajándékokat adnak a születésnapi fiúnak, ezek leggyakrabban ikonok, könyvek, egyházi eszközök, édességek és virágok. A lakoma végén az alkalom hőse köszönetet mond mindazoknak, akik egybegyűltek, akik aztán eléneklik neki a „hosszú éveket”. A vacsora szervezőinek dicséretével és köszönetével a konyhában dolgozók is betartják a mértékletességet, hiszen „Isten országa nem étel és ital, hanem öröm a Szentlélekben”.
Hogyan hívják meg a papot egy követelmény teljesítésére
Néha meg kell hívni egy papot, hogy teljesítse az úgynevezett követelményeket.
Ha ismeri a papot, telefonon meghívhatja. Telefonbeszélgetés, valamint találkozó, közvetlen kommunikáció során nem azt mondják a papnak: „Helló”, hanem így építik fel a beszélgetés elejét: „Helló, ez Nikolai atya? Áldd meg, atyám”, majd röviden, tömören tájékoztasd a hívás célját. Hálával fejezik be a beszélgetést, és ismét: „Áldj!” Vagy a paptól, vagy a templomban a gyertyatartó mögött állótól kell megtudni, hogy mire kell felkészülni a pap érkezésére. Például, ha egy papot hívnak meg áldozásra (intés) egy betegnek, fel kell készíteni a beteget, ki kell takarítani a szobát, ki kell vinni a kutyát a lakásból, gyertyát, tiszta ruhát, vizet kell vinni. A kenéshez gyertyákra, vattával ellátott hüvelyekre, olajra és borra van szüksége. A temetési szertartás során gyertyák, engedélykérő ima, temetési kereszt, fátyol és ikon szükséges. A ház felszentelésére gyertyát, növényi olajat és szentelt vizet készítenek. Az istentisztelet végzésére meghívott pap általában fájdalmas benyomást kelt, hogy a hozzátartozók nem tudják, hogyan viselkedjenek a pappal. Még rosszabb, ha nincs kikapcsolva a tévé, szól a zene, ugat egy kutya, félmeztelen fiatalok mászkálnak.
Az imák végén, ha a helyzet megengedi, megkínálhatja a papot egy csésze teával - ez remek alkalom a családtagoknak, hogy lelki dolgokról beszéljenek, és megoldjanak néhány kérdést.
Az egyházi engedelmességet végrehajtó plébánosok magatartásáról
Külön téma a plébánosok egyházi engedelmességet végrehajtó magatartása (gyertya, ikonárusítás, templomtakarítás, terület őrzése, éneklés, oltári szolgálat). Köztudott, hogy az Egyház milyen fontosságot tulajdonít az engedelmességnek. Mindent megtenni Isten nevében, legyőzni az öreget, nagyon nehéz feladat. Tovább bonyolítja a helyzetet, hogy gyorsan megjelenik a „szentélyhez való hozzászokás”, a templom tulajdonosának (úrnője) érzése, amikor a plébánia a saját hűbérbirtokának kezd tűnni, és ebből fakadóan minden „kívülálló” megvetése. ”, „jövünk”. Eközben a szentatyák sehol sem mondják, hogy az engedelmesség magasabb a szeretetnél. És ha Isten a Szeretet, hogyan válhatsz hozzá hasonlóvá anélkül, hogy szeretetet mutatnál?
Azok a testvérek, akik engedelmeskednek a gyülekezetekben, a szelídség, alázat, szelídség és türelem példái legyenek. És a legalapvetőbb kultúra: például a telefonhívások fogadása. Akinek fel kellett hívnia a gyülekezeteket, az tudja, milyen szintű kultúráról van szó – néha már nem akar hívni.
Másrészt a templomba járóknak tudniuk kell, hogy ez egy különleges világ, megvannak a maga szabályai. Ezért nem lehet kihívóan öltözve menni a templomba: a nők ne viseljenek nadrágot, rövid szoknyát, ne viseljenek fejdíszt vagy rúzst; a férfiak ne jöjjenek rövidnadrágban, pólóban vagy rövid ujjú ingben, ne legyen dohányszagúak. Ezek nem csak a jámborság, hanem az etikett kérdései is, mert a viselkedési normák megszegése méltányos negatív reakciót válthat ki (még ha csak a lélekben is) mások részéről.
Mindenkinek, akinek valamilyen okból kellemetlen pillanatai voltak a kapcsolattartásnak a plébánián - tanács: eljöttél Istenhez, Hozzá, és hozd a szíved, és győzd le a kísértést imával és szeretettel.
A kolostorban
Az ortodox emberek kolostorok iránti szeretete ismert. Most oroszul vannak ortodox templom körülbelül 500. És mindegyikben a lakókon kívül vannak munkások, zarándokok, akik azért jönnek, hogy megerősödjenek hitben, jámborságban, és Isten dicsőségére munkálkodjanak a kolostor helyreállításán vagy javításán.
A kolostorban szigorúbb a fegyelem, mint a plébánián. S bár a jövevények hibáit általában megbocsátják, és szeretettel borítják el, a kolostorba már a szerzetesi szabályok alapjait ismerve célszerű elmenni.
A kolostor lelki és igazgatási felépítése
A kolostor élén a szent archimandrita áll – az uralkodó püspök vagy (ha a kolostor stauropegiális) maga a pátriárka.
A kolostort azonban közvetlenül a kormányzó irányítja (ez lehet archimandrita, apát vagy hieromonk). Az ókorban építőmesternek vagy apátnak hívták. A kolostort az apátnő irányítja.
A világosan szervezett szerzetesi élet szükségessége miatt (a szerzetesség pedig egy spirituális út, amelyet évszázados gyakorlat által annyira igazolt és csiszolt, hogy akadémikusnak nevezhető) a kolostorban mindenki engedelmeskedik. Az első asszisztens és kormányzóhelyettes a dékán. Ő felel minden istentiszteletért és a törvényi előírások teljesítéséért. Általában rá hivatkoznak az emberek a kolostorba érkező zarándokok elszállásolásával kapcsolatban.
A kolostorban fontos hely a gyóntatóé, aki lelkileg gondoskodik a testvérekről. Sőt, ennek nem kell öregnek lennie (mind az életkor, mind a lelki adottságok értelmében).
A tapasztalt testvérek közül a következőket választják ki: pénztáros (felelős az adományok tárolásáért és elosztásáért a kormányzó áldásával), sekrestyés (felelős a templom pompájáért, ruhák, használati eszközök, liturgikus könyvek tárolása), házvezetőnő (felelős a a kolostor gazdasági élete, felelős a kolostorba érkező munkások engedelmességéért, pince (felelős az élelmiszer tárolásáért és elkészítéséért), szálloda (felelős a kolostor vendégeinek szállásáért és elhelyezéséért) és mások. A női kolostorokban ezeket az engedelmességeket a kolostor apácái végzik, kivéve a gyóntatót, akit a püspök nevez ki a tapasztalt és általában idős szerzetesek közül.
Fellebbezés a szerzetesekhez
A kolostor szerzetesének (apácájának) helyes megszólításához tudnia kell, hogy a kolostorokban vannak novíciák (novíciák), reveda szerzetesek (apácák), taláros szerzetesek (apácák), sémamonkok (schemanunok). Egy kolostorban néhány szerzetesnek szent rendje van (diakónusként és papként szolgálnak).
Az átalakítás a kolostorokban a következő.
Egy kolostorban. Megszólíthatja a kormányzót pozíciójának megjelölésével („kormányzó atya, áldja meg”), vagy a nevének használatával („Nikon atya, áldja meg”), esetleg egyszerűen „atyám” (ritkán használt). Hivatalos keretek között: „Az Ön tisztelete” (ha a kormányzó főispán vagy apát) vagy „Tisztelet” (ha hieromonk). Harmadik személyben azt mondják: „kormányzó atya”, „Gábriel atya”.
A dékán megszólítása: beosztásának feltüntetésével („dékán atya”), név hozzáadásával („Pavel atya”), „apa”. Harmadik személyben: „dékán atya” („forduljon dékán atyához”) vagy „apa... (név).”
A gyóntatót a nevével („János atya”) vagy egyszerűen „apa”-val szólítják meg. Harmadik személyben: „mit fog tanácsolni a gyóntató”, „mit fog mondani János atya”.
Ha a házvezetőnőnek, sekrestyésnek, pénztárosnak és pincemesternek papi rangja van, akkor „atyának” szólíthatja őket, és áldást kérhet. Ha nem szentelték fel, hanem tonzírozták, azt mondják: „házvezető atya”, „pénztáros atya”. Mondhatja egy hieromonknak, apátnak vagy archimandritának: „apa... (név)”, „apa”.
A tonzírozott szerzetest „apa”-nak, a novíciust „testvérnek” (ha a novícius idős korban van – „apának”) szólítják. A séma-szerzetesek megszólításakor, ha rangot használunk, a „séma” előtag hozzáadásra kerül – például: „Kérem az imáidat, apa séma-archimandrit”.
Egy kolostorban. Az apátnő, ellentétben az apácákkal, arany mellkeresztet visel, és áldási joga van. Ezért áldását kérik, így szólítva meg: „anya apátnő”; vagy a név használatával: „Varvara anyja”, „Nicholas anyja” vagy egyszerűen „Anya”. (A kolostorban az „anya” szó csak az apátnőre vonatkozik. Ezért ha azt mondják: „Az anya így gondolja”, akkor az apátnőt jelenti.)
Az apácákhoz fordulva azt mondják: „Eulampia anya”, „Szeraphim anya”, de egy adott helyzetben egyszerűen „anya”. A novíciusokat „nővérnek” szólítják (előrehaladott kor esetén az újoncokat „anyaként” is megszólíthatjuk).
A szerzetesi szabályokról
A kolostor egy különleges világ. A szerzetesi élet szabályainak megtanulása pedig időbe telik. Mivel ezt a könyvet laikusoknak szánjuk, csak a legszükségesebb dolgokra mutatunk rá, amelyeket egy kolostorban egy zarándoklat során be kell tartani.
Amikor zarándokként vagy munkásként jössz a kolostorba, ne feledd, hogy a kolostorban mindenre áldást kérnek, és azt szigorúan teljesítik.
Nem hagyhatod el a kolostort áldás nélkül.
Minden bűnös szokásukat és függőségüket a kolostoron kívül hagyják (stb.).
A beszélgetések csak lelki dolgokról szólnak, nem emlékeznek a világi életre, nem tanítják egymást, de csak két szót ismernek - „bocsáss meg” és „áldj meg”.
Zúgolódás nélkül megelégszenek az étellel, a ruházattal, az alvási körülményekkel, és csak közös étkezéskor esznek.
Nem mennek be mások celláiba, kivéve ha az apát küldi őket. A cella bejáratánál hangosan imát mondanak: „Szent atyáink imáival Urunk, Jézus Krisztus, Isten Fia, könyörülj rajtunk” (a kolostorban: „Szent anyáink imáival.. .”). Addig nem mennek be a cellába, amíg az ajtó mögül nem hallják: „Ámen”.
Kerülik a szólásszabadságot, a nevetést és a vicceket.
Amikor az engedelmességen dolgoznak, igyekeznek megkímélni a közelben dolgozó gyenge embert, szeretettel takarva el a munkája hibáit. Találkozáskor meghajlással és a következő szavakkal köszöntik egymást: „Mentsd meg magad, testvér (testvér)”; a másik pedig így válaszol erre: „Ments meg, Uram”. A világgal ellentétben nem fogják meg egymás kezét.
Amikor leülnek az asztalhoz a refektóriumban, betartják az elsőbbségi sorrendet. Az ételt felszolgáló imára „Ámen” válaszol, az asztal elhallgat, és hallgatja a felolvasást.
Nem késnek el az isteni szolgálatról, hacsak nem az engedelmességgel vannak elfoglalva. Az általános engedelmesség során tapasztalt sértéseket alázatosan elviselik, ezáltal tapasztalatot szereznek a lelki életben és a testvérek iránti szeretetet.
Hogyan viselkedjünk egy fogadáson egy püspökkel
A püspök, az Egyház angyala püspök nélkül elveszti teljességét és lényegét. Ezért az egyházi ember mindig különös tisztelettel bánik a püspökökkel.
Amikor a püspökhöz fordul, „Vladyko”-nak („Vladyko, áldd meg”) hívják. A „Vladyko” az egyházi szláv nyelv szótagja, névelőben - Vladyka; például: „Vladyka Bartholomew megáldott téged...”.
A keleti (Bizáncból származó) ünnepélyesség és ékesszólás a püspök megszólításában eleinte még a kisegyházi ember szívét is megzavarja, aki itt saját emberi méltóságának (valójában nem is létező) derogációját láthatja.
A hivatalos címben más kifejezéseket használnak.
Püspökhöz fordul: Eminenciás uram; Eminenciás Vladyka. Harmadik személyben: „Őeminenciája diakónussá szentelte...”.
Az érsek és metropolita megszólítása: Eminenciás uram; Eminenciás Vladyka. Harmadik személyben: „Őeminenciája áldásával tudatjuk...”.
A pátriárka megszólítása: Szentséged; Szent Mester. Harmadik személyben: „Őszentsége meglátogatta... az egyházmegyét.”
A püspöktől ugyanúgy vesznek áldást, mint egy paptól: a tenyereket keresztbe hajtják egymásra (a jobb oldali felül van), és a püspökhöz fordulnak az áldásért.
A püspökkel folytatott telefonbeszélgetés a következő szavakkal kezdődik: „Áldd, Vladyka” vagy „Áldd, eminenciás úr.”
A levél a következő szavakkal kezdődhet: „Mester, áldjon” vagy „Eminenciás (Magas Eminenciás), áldjon”.
Amikor formálisan, írásban kapcsolatba lép valakivel a püspöknek kövesse az alábbi űrlapot.
A lap jobb felső sarkába írja be, figyelve a sort:
Őeminenciája
A főtisztelendőnek (név),
püspök (egyházmegye neve),
Petíció.
Kapcsolatfelvételkor az érseknek vagy Nagyvárosi:
Őeminenciája
Eminenciája (név),
érsek (metropolita), (egyházmegye neve),
Petíció.
Kapcsolatfelvételkor A pátriárkához:
Őszentsége
Őszentsége Moszkva és egész Oroszország pátriárkája
Alexy
Petíció.
Egy kérvényt vagy levelet általában ezekkel a szavakkal zárnak: „Eminenciás úr imáit kérem...”.
A papok, akik valójában egyházi engedelmesség alatt állnak, ezt írják: „Eminenciád alázatos novíciusa...”.
A lap aljára a régi és az új stílus szerint tüntetik fel a dátumot, jelezve azt a szentet, akinek emlékét az Egyház ezen a napon tiszteli. Például: július 5/18. Utca. Radonyezsi Sergius.
Az egyházmegyei adminisztrációban a püspökkel találkozóra érkezve felkeresik a titkárt vagy a kancellária vezetőjét, bemutatkoznak és elmondják, miért kérnek időpontot. A püspöki hivatalba lépve elmondják az imát: „Szent Mesterünk imái által, Urunk, Jézus Krisztus, Isten Fia, könyörülj rajtunk” – keresztet vetnek a piros sarokban lévő ikonra, odamennek a püspökhöz és kérik. áldására. Ugyanakkor nem kell letérdelned vagy leborulnod túlzott áhítatból vagy félelemből (kivéve persze, ha valamilyen bűn megvallásával jöttél).
Általában sok pap dolgozik az egyházmegyei adminisztrációban, de nem szükséges mindegyiküktől áldást venni. Ezen kívül van egy egyértelmű szabály: a püspök jelenlétében nem fogadnak el áldást a papoktól, csak enyhe fejet hajtva köszöntik őket.
Ha egy püspök a fogadás idejére elhagyja hivatalát, áldásért fordulnak hozzá: először a papokhoz (idősség szerint), majd a laikusokhoz (férfiak, majd nők).
A püspök beszélgetését valakivel nem szakítja meg áldáskérés, hanem megvárják a beszélgetés végét. Előre átgondolják a püspökhöz intézett felhívásukat, és röviden, felesleges gesztusok és arckifejezések nélkül ismertetik. A beszélgetés végén ismét a püspök áldását kérik, és a piros sarokban lévő ikonon keresztet vetve nyugodtan távoznak.
A templom falain kívül
Egyházi személy a családban
A családi élet mindenki magánügye. De mivel a család otthoni gyülekezetnek számít, itt is beszélhetünk az egyházi etikettről.
Az egyházi jámborság és az otthoni jámborság egymással összefügg és kiegészíti egymást. Az egyház igazi fia vagy lánya az egyházon kívül is ilyen marad. A keresztény világkép meghatározza a hívő ember életének teljes felépítését. Anélkül, hogy itt a hazai jámborság nagy témáját érintené, érintsünk néhány, az etiketttel kapcsolatos kérdést.
Fellebbezés. Név. Mivel az ortodox keresztény nevének misztikus jelentése van, és a miénkhez kapcsolódik mennyei patrónusa, akkor lehetőség szerint a családban teljes formában kell használni: Nikolai, Kolya, de nem Kolcha, Koljunya; Ártatlan, de nem Kesha; Olga, de nem Lyalka stb. Használat szeretettel nem kizárt, de ésszerűnek kell lennie. A beszédbeli összeszokottság gyakran azt jelzi, hogy a családi kapcsolatok láthatatlanul elvesztették megrendültségüket, a rutin átvette az uralmat. Elfogadhatatlan a háziállatok (kutyák, macskák, papagájok, tengerimalacok stb.) embernevek. Az állatok iránti szeretet valódi szenvedélyré változhat, amely csökkenti az Isten és az ember iránti szeretetet.
Ház, lakás A gyülekezeti ember legyen a mindennapi és lelki megfelelés példája. A szükséges számú dologra, konyhai eszközökre, bútorokra korlátozni azt jelenti, hogy a szellemi és az anyagi mértéket látjuk, előnyben részesítve az elsőt. A keresztény nem hajszolja a divatot, ennek a fogalomnak általában hiányoznia kell értékvilágából. A hívő ember tudja, hogy minden dolog figyelmet, törődést, időt igényel, ami gyakran nem elég a szeretteivel való kommunikációra, imára, olvasásra Szentírás. Kompromisszumot találni Márta és Mária között (az evangélium szerint), az úri, háziasszony, apa, anya, fiú, lány kötelességeinek keresztény módon, lelkiismeretes teljesítése, ugyanakkor az egyről nem feledkezve. amire szükség van, az egy teljes spirituális művészet, spirituális bölcsesség. Kétségtelen, hogy a ház spirituális központja, ahol az egész család összegyűlik az imaórák és a lelki beszélgetések során, egy jól megválasztott ikonkészlettel (otthoni ikonosztázis) rendelkező helyiségnek kell lennie, amely kelet felé irányítja a hívőket.
Az ikonoknak minden szobában, valamint a konyhában és a folyosón kell lenniük. Az ikon hiánya a folyosón általában némi zavart okoz a látogatóba érkező hívőkben: amikor belépnek a házba, és keresztet akarnak vetni, nem látják a képet. Zavart (mindkét oldalon) az is okoz, hogy sem a vendég, sem a házigazda nem ismeri a hívők üdvözlésének szokásos formáját. A belépő ezt mondja: „A szentek, atyáink imái által. Úr Jézus Krisztus, Isten Fia, könyörülj rajtunk”, mire a tulajdonos így válaszol: „Ámen”; vagy a vendég azt mondja: "Béke az otthonodnak", és a tulajdonos azt válaszolja: "Békében fogadunk."
Egy egyházi ember lakásában a lelki könyvek ne legyenek egy fogason (polcon) a világi, világi könyvekkel. A spirituális könyveket nem szokás újságba csomagolni. Az egyházi újság semmilyen körülmények között nem használható háztartási szükségletekre. A használhatatlanná vált spirituális könyveket, folyóiratokat, újságokat elégetik.
Az ikonok melletti piros sarokban a tulajdonosok számára kedves emberek portréi és fényképei nem helyezkednek el.
Az ikonok nincsenek a TV-n elhelyezve, és nem függesztik fel a TV fölé.
Semmi esetre sem szabad a lakásban tartani gipsz, fa vagy más, ma már oly gyakori képeket pogány istenek, afrikai vagy indián törzsek rituális maszkjai stb.
Az érkező vendéget (akár rövid időre is) célszerű meghívni teára. Jó példa erre a keleti vendégszeretet, amelynek pozitív hatása annyira érezhető a Közép-Ázsiában és a Kaukázusban élő ortodox keresztények szívélyességében. Vendégek meghívása meghatározott alkalomra (névnap, születésnap, vallási ünnep, gyermekkeresztelés, esküvő stb.), előzetesen végiggondolják a vendégek összetételét. Ugyanakkor abból indulnak ki, hogy a hívőknek más a világnézetük és az érdeklődésük, mint a hittől távol állóknak. Ezért előfordulhat, hogy egy nem hívőnek a spirituális témájú beszélgetéseket érthetetlennek és unalmasnak találja, és ez sérthet és sérthet. Illetve megtörténhet, hogy az egész este heves (remélhetőleg nem eredménytelen) vitával telik majd, amikor feledésbe merül az ünnep. De ha a meghívott a hit útján halad, keresi az igazságot, akkor az ilyen asztalnál tartott találkozások hasznára válhatnak. A jó szakrális zenei felvételek vagy a szent helyekről szóló filmek feldobhatják az estét, amennyiben az mérsékelt és nem túl elnyújtott.
Az ajándékokról fontos lelki események napjain
A keresztségben a keresztanya ad a gyermek-keresztfiúnak „rizki”-t (szövetet vagy anyagot, amelybe a csecsemőt betakarják, amikor kiveszik a fontból), keresztelő inget és sapkát csipkével és szalagokkal; Ezeknek a szalagoknak a színe legyen: lányoknak rózsaszín, fiúknak kék. Az ajándékon kívül a keresztapa saját belátása szerint köteles keresztet készíteni az újonnan megkereszteltnek, és kifizetni a keresztelőt. A keresztapa és a keresztanya is ajándékozhatja a gyermek anyját.
Esküvői ajándékok. A vőlegény felelőssége a gyűrűk vásárlása. Egy régi egyházi szabály szerint a vőlegénynek aranygyűrű kell (a családfő a nap), a menyasszonynak pedig ezüstgyűrű (az úrnő a hold, visszaverődő napfénytől ragyog). Mindkét gyűrű belső oldalán az eljegyzés éve, hónapja és napja van bevésve. Ezenkívül a vőlegény gyűrűjének belső oldalára kivágják a menyasszony keresztnevének és vezetéknevének kezdőbetűit, a menyasszonyi gyűrű belsejéből pedig a vőlegény kereszt- és vezetéknevének kezdőbetűit. A menyasszonynak szánt ajándékok mellett a vőlegény ajándékot ad a menyasszony szüleinek és testvéreinek. A menyasszony és szülei a maguk részéről ajándékot is adnak a vőlegénynek.
Esküvői hagyományok
Ha az esküvőn ültetett apa és anya lesz (az esküvőn a menyasszony és a vőlegény helyett a szüleiket helyettesítik), akkor az esküvő után a ház bejáratánál találkozniuk kell az ifjú házasokkal egy ikonnal (amit az ültetett tart apa) és kenyér és só (az ültetett anya kínálja). A szabályok szerint a bebörtönzött apának házasnak, a bebörtönzött anyának pedig házasnak kell lennie.
Ami a legjobb férfit illeti, minden bizonnyal egyedülállónak kell lennie. Több legjobb férfi is lehet (vőlegényi és menyasszonyi oldalról egyaránt).
A templomba indulás előtt a vőlegény vőlegénye a vőlegény nevében egy csokor virágot ad a menyasszonynak, aminek a következőknek kell lennie: a menyasszonynak - narancsvirág és mirtusz, az özvegynek (vagy második házasnak) - fehér rózsa. és gyöngyvirágok.
A templom bejáratánál, szokás szerint a menyasszony előtt egy öt-nyolc éves fiú áll, aki az ikont hordozza.
Az esküvő során a vőfélynek és a szolgálólánynak az a fő kötelessége, hogy a koronát a menyasszony és a vőlegény feje fölé tartsa. Elég nehéz lehet hosszú ideig felemelt kézzel tartani a koronát. Ezért a vőfélyek váltogathatják egymást. A templomban a rokonok és a barátok a vőlegény oldaláról a jobb oldalon (azaz a vőlegény mögött), a menyasszony oldalán pedig a bal oldalon (azaz a menyasszony mögött) állnak. Rendkívül illetlenségnek tartják elhagyni a templomot az esküvő előtt.
Az esküvő fő menedzsere a vőfély. A menyasszony egyik közeli barátjával együtt körbejárja a vendégeket, hogy pénzt gyűjtsön, amit aztán jótékony célokra adományoz a gyülekezetnek.
A hívők családjában az esküvőn kimondott pirítósoknak és kívánságoknak természetesen elsősorban lelki tartalmúaknak kell lenniük. Itt emlékeznek meg: a keresztény házasság célja; arról, hogy mi a szeretet az Egyház felfogásában; a férj és feleség kötelességeiről az evangélium szerint; arról, hogyan építsünk családot - otthoni gyülekezetet stb. Az egyháziak esküvője a tisztesség és mértékletesség követelményeinek betartásával történik.
A bajok napjaiban
Végül néhány megjegyzés arról az időről, amikor minden ünnepet félbehagynak. Ez a gyász ideje, vagyis az elhunyt iránti szomorúság érzésének külső kifejeződése. Létezik mély gyász és közönséges gyász.
Mély gyászt csak apa, anya, nagypapa, nagymama, férj, feleség, testvér, nővér viselnek. Az apa és anya gyásza egy évig tart. A nagyszülők szerint - hat hónap. A férjnek - két év, a feleségnek - egy év. Gyermekeknek - egy év. Testvérnek és nővérnek - négy hónap. Bácsi, nagynéni és unokatestvére szerint - három hónap. Ha egy özvegy a tisztesség ellenére új házasságot köt az első férje gyászának vége előtt, akkor ne hívja meg a vendégeket az esküvőre. Ezek az időszakok lerövidíthetők vagy meghosszabbíthatók, ha a halál előtt a földi völgyben maradók különleges áldást kaptak a haldoklótól, mert a halál előtti jóindulatot és áldást (különösen a szülői) tisztelettel és áhítattal kezelik.
Általában az ortodox családokban a szülők vagy a vének áldása nélkül nem fogadnak el semmit fontos döntéseket. Gyermekek korai évek Még azt is megtanulják, hogy apjuk és anyjuk áldását kérjék a mindennapi dolgokra: „Anyu, lefekszem, áldj meg!” Az anya pedig keresztbe téve a gyermeket, és így szól: "Őrangyal az alvásodért." Egy gyerek iskolába, kirándulni, faluba (városba) megy – minden ösvényen, amelyen szülői áldás védi. A szülők lehetőség szerint látható jeleket, ajándékokat, áldásokat adnak áldásukhoz (gyermekeik házasságkötésekor vagy haláluk előtt): keresztek, ikonok, szent ereklyék. A Biblia, amely otthoni szentélyként nemzedékről nemzedékre öröklődik.
Az egyházi élet kimeríthetetlen feneketlen tengere. Nyilvánvaló, hogy ez a kis könyv csak néhány vázlatot tartalmaz az egyházi etikettről.
A jámbor olvasótól búcsúzva kérjük imáit.
Megjegyzések
Hierarchikusan a fekete papságban az archimandrita rangja a fehér papságnál a mitrás főpapnak és a protopresbiternek (a katedrális rangidős papjának) felel meg.
A kérdés az, hogyan lehet megkülönböztetni őket, ha nem mindegyik ismerős számodra. Némi támpontot ad a pap által viselt kereszt: a díszített kereszt feltétlenül főpap, az aranyozott vagy főpap vagy pap, az ezüstkereszt pap.
Az általánosan használt „angyal napja” kifejezés nem teljesen helytálló, bár a szenteket „angyaloknak a földön” nevezik.
Lásd: Jó forma. A társasági élet és az etikett szabályai. – Szentpétervár, 1889. P. 281 (újranyomás: M., 1993).
A hívők körében szokás a hálaadás teljes, lebontatlan képletét kimondani: nem „köszönöm”, hanem „Isten óvjon” vagy „Uram ments”.
Egyes plébániák gyakorlatának nincs lelki igazolása, ahol a konyhában, a varrodában stb. dolgozó plébánosokat anyáknak nevezik. A világban csak a pap (pap) feleségét szokás anyának nevezni.
Az ortodox családokban a születésnapokat kevésbé ünnepélyesen ünneplik, mint a névnapokat (ellentétben a katolikusokkal és természetesen a protestánsokkal).
Miután az Úr az embert az Ő képére és hasonlatosságára teremtette, hatalmat adott az embernek az egész természet felett. És ennek a hatalomnak a megerősítéseként az ember megkapta a jogot, hogy nevet adjon minden élőlénynek, amely a földön lakik. És minden állat békében élt és az embert szolgálta. Az első emberek bukása után azonban a világ megváltozott, belépett a halál, és a jótól való eltérés olyan fogalomhoz vezetett, mint a gonosz. Az ember elvesztette őshatalmát az élő természet felett, de ezt a hatalmát megőrizte gyermekeivel kapcsolatban. Ez az Istentől kapott hatalom pedig bizonyos felelősséget ró a szülőkre előtte: milyenek lesznek gyermekeink, a Jótól és a Szeretettől elszakítva nőnek fel, akinek az Úr a neve.
Valószínűleg minden anya tudat alatt érzi ezt a felelősséget. Amikor megszületik egy gyermek, ne feledje, mennyi kétség és gyötrelem tapasztalja a szülőket, amikor nevet választanak örökösüknek. Egy dolgot nem szeretek, aztán a másikat: túl egyszerű (in Utóbbi időben Népszerű az elv: „Minél furcsább, annál divatosabb”), ez nagyon elterjedt, nem illik a vezetéknévhez vagy az apanévhez. Ugyanakkor van egy rakás babona is: ne adj nevet egy elhunyt rokonnak, akinek a nevére adsz nevet, és éld meg a sorsot... Vannak még egyedi névhoroszkópok is, amelyek megpróbálják megmagyarázni az ember függőségét. karakter a néven. Az ilyen könyvekből ítélve Tatyanas mindig pragmatikus, Elenas kedves, Mihails nagylelkű stb. Nagyon kényelmes, és nem kell gyereket nevelned, minden magától együtt nő. Azonnal eszembe jutnak a híres „Vrungel kapitány” szavai: „Bárhogy is hívja a jachtot, az így fog vitorlázni.”
Egy másik véglet az egzotikumhoz való vonzódás. Amit a „felelős” szüleink nem fognak kitalálni az istenadta jogukkal élve. A szovjet idők jelentős nevek egész galaxisát eredményezték. Vladilens, Oktyabrins, Noyabrins, Aurora, Kim, Rams megjelent, mint a gomba az eső után. A demokrácia megjelenésével az emberek mindent elértek, ami nyugati. Alinas, Angelicas, Karinas, Eduards és Arthurs pedig elkezdett nőni orosz földön. Mostanra azonban az emberek szülőföldi, hagyományos gyökereihez fordultak. Korántsem egyedi esetek vannak, amikor gyermekeket neveznek el: Praskovya, Pelageya, Gordey, Arseny, Afanasy, Stepan. Sok ilyen név volt 1-2 évszázaddal ezelőtt, sőt a szovjet korszak első felében is.
Minden oldalról csodálatos, megalapozott hagyománya van annak, hogy a gyermeket a naptárról nevezzük el. Ha pedig betartod, akkor kevesebb probléma lesz a névválasztással, a neveléssel és az Istennel való kapcsolattal.
A név a személyiség tükörképe
Beszélgetés a klini (a Papivina utcai) Nagyboldogasszony-templom rektorával, Alekszandr Gorovszkij főpappal
Apa, minden ember születéskor nevet kap. Mi ennek a cselekvésnek az értelme az ortodox egyház szemszögéből?
Valóban tudjuk, hogy az ortodox hagyományban, mint sok másban is, a születéskor egy személynek nem becenevet, nem nevet (mint valami tárgy), hanem nevet adnak. De az ortodoxia szellemi alapja a Szentírásban rejlik, ahol világosan jelzi annak megértését, hogy csak az egyénnek lehet neve. Ezt mondjuk a teológus János kinyilatkoztatásának fényében láthatjuk, amely szerint Krisztus második eljövetele után minden ember új nevet kap, ami tükrözi személyiségének lényegét. Ez a kulcs a név megértéséhez. Most neveket adnak a szent emberek tiszteletére a keresztség szentsége idején. Így annak a személynek a nevét viseljük, akit az Egyház már megdicsőített, és ő a mi pártfogónk, imakönyvünk és közbenjárónk.
Van egy olyan vélemény, hogy valahányszor nevén szólítunk valakit, szentjének áldását kiáltjuk rá. De mi van azokkal az emberekkel, akiknek a nevét mesterségesen hozták létre, és csak a szüleik képzeletének és szeszélyének szüleményei?
Egyik esetben sem történik semmi varázslatos. Tudjuk, hogy volt idő, amikor az embereket az ortodox egyházon kívül nevezték el, de azok, akik ezt a nevet adták, az egyházon kívül éltek. Ezért ezek inkább nem nevek, hanem valamilyen esemény vagy személy tiszteletére adott nevek. De ha valaki Istenhez, az Egyházhoz fordul és kereszténnyé válik, akkor a keresztségben az ortodox hagyomány szerint új nevet kap.
Apa, mostanában divat a nevek. Egyre többen hívnak idegen nevek. Mit tanácsolna annak, aki valami különleges nevet szeretne adni gyermekének?
Itt meg kell értened: vagy az ember az ortodox egyház kebelében érzi magát, és nem akar elszakadni tőle, és ez nem csak arról szól, hogy mindenkit például Máriának és Ivánnak hívnak, vagy idegen az ortodoxiától, és akkor mindkét ortodox nevet és úgy fogja nevezni a gyerekét, ahogy akarja. Az ortodoxia egy életforma. Gyakran jönnek tanácsot kérni a gyerek helyes elnevezéséhez, nézegetik a naptárat, a naptárat.
De mi a helyzet azokkal, akiket a szüleik nem ortodoxnak neveztek el, és a keresztség után mást kaptak? Hogy hívják őket az életben családjuk és barátaik körében?
Emlékezzünk arra, hogy amikor valaki szerzetességet vállal, új nevet kap. Ez azt jelenti, hogy az ember elhagyta a világi életet és teljesen átadta magát Isten kezébe. Van egy határ, amely elválaszt bennünket az előző életünktől. Így van ez a keresztségben is. Az ember nem volt keresztény, de az egyház tagjává válik, kezdi azzá válni új életúj névvel. Természetesen a kérdése elsősorban egy felnőtt állapotára vonatkozik. És itt a megközelítésnek tisztán egyéninek kell lennie, attól függően, hogy elképzelései, lelkiereje és hite mennyire felelnek meg az újszerű életmód vágyának. Valaki megőrizheti magának régi nevét a világban, de az Egyházban, a szentségek ünneplésekor és a Krisztusban élő testvérei között új nevet kaphat. Valaki pedig az akarat és a szellem erejét használja, és mindenkinek bejelenti, hogy új neve van.
- De vannak olyan esetek, amikor az embert már régen megkeresztelték, de a szent nevéről nem maradt fenn adat...
Az ókori egyházban például így volt. Egyes pogányok, akiknek pogány neve van, hirtelen elég gyorsan megkapja a keresztséget. Ugyanakkor megmarad pogány nevénél, és mártírhalált hal Krisztusért. És ezt az embert szentnek nevezzük, bár a neve pogány. Ez nagyon gyakran előfordul. De az a szokás, hogy egy szent tiszteletére nevet adnak, nem jelent meg azonnal.
Az Egyház megszenteli és átalakítja a világot, amelyben él. Hogyan kell ezt megérteni? Vegyük például a színházat. Önmagában semleges, de ha spirituálissá válik, akkor keresztény lesz, és az emberek javára és Isten dicsőségére szolgál. És fordítva, teljesen csúnya tud lenni, és alantas érzéseket ápol. Ugyanez mondható el a névről is. Ezzel kapcsolatban felidézhetjük Vlagyimir herceg és Olga hercegnő példáját az apostolokkal egyenlőségre, akik megtartották pogány nevüket a naptárban, annak ellenére, hogy mások megkeresztelték őket.
Ha valakinek a keresztneve ismeretlen, vagy névváltoztatásra van szükség, akkor gyóntatáskor új nevet adnak neki: egy engedélykérő imát új keresztnévvel olvasnak fel.
- Apa, mit tanácsol a névválasztásnál azoknak a szülőknek, akiknek nemrég született gyermekük?
Ha a szülők hívők, akkor általában valamilyen szent közelségéről szereznek lelki élményt. Ezért a gyermeket a nevén nevezheti, ismerve és különösen tisztelve ezt a szentet. Ez egy belülről született szabály. Van egy másik lehetőség - a babát a naptár szerint nevezni, annak a szentnek a nevét, akinek emlékét születésnapján vagy annak közvetlen közelében ünneplik.
Az interneten történő sokszorosítás csak akkor engedélyezett, ha van aktív hivatkozás a "" webhelyre.
Az oldal anyagainak sokszorosítása nyomtatott kiadványokban (könyvek, sajtó) csak a forrás és a publikáció szerzőjének feltüntetése esetén engedélyezett.
MINDENNAPI RUHÁK
Az Egyház szolgáit a laikusoktól megkülönböztető, rangjukról, címükről tanúskodó hétköznapi viselet valamikor a világban használatos öltözékből fakadt, és gyorsan, már az ókorban sajátos jellegzetességeket szerzett, így kialakult a papság és a szerzetesség. hogy külsőleg kitűnjön a világi környezetből. Ez mélyen összhangban volt azzal az elképzeléssel, hogy az Egyház nem e világból való királyság, amely bár a világban jár és szolgálatot tesz, természetében mégis mélyen különbözik attól. A régiek tudatában a szent rend vagy szerzetesi cím arra kötelezte viselőit, hogy mindig és mindenhol legyenek azok, akik Isten és az Egyház előtt.
A papság és szerzetesség fő mindennapi öltözéke minden fokozatban revénás és revénás.
Hosszú, lábujjig érő köntös, szorosan gombolt gallérral, keskeny ujjakkal. A revena egy alsónemű. A szerzetesek számára fekete legyen. A fehér papság resenyéinek színei: fekete, sötétkék, barna, szürke és nyárra fehér. Anyaga: szövet, gyapjú, szatén, len, fésű, ritkábban selyemszövet.
- felsőruházat hosszú, széles ujjú a tenyér alatt. A revenak túlnyomórészt feketék, de lehet sötétkék, barna, fehér, ritkábban krémszínű és szürke. A revenak anyaga ugyanaz, mint a revenaké. A revenak és a revenak is kibélelhetők.
Mindennapi használatra vannak revenakák, amelyek félszezoni és téli kabátok. Ezek az első típusú revenak, lehajtható gallérral, fekete bársonnyal vagy szőrmével díszítve. A téli kabátok meleg béléssel készülnek.
![]() |
A liturgián kívül minden istentiszteletet a pap revénában és revénában végez, amelyen különleges liturgikus ruhát viselnek ( ruhák). A Liturgia szolgálata során, valamint különleges esetekben, amikor a papnak a szabályzat szerint teljes liturgikus ruhában kell lennie, a reverenát le kell venni, és a reverenát és az egyéb ruhákat a revenye fölé kell ölteni. A diakónus revénában szolgál, amelyen viseli karing.
A püspök minden isteni szolgálatot revénában végez, amelyre különleges papi ruhát öltenek. Ez alól csak néhány imaszolgálat, litiák, cellás szolgálatok és a püspök egyéb szent szolgálatai képeznek kivételt, amikor a püspök revenakában vagy revénában és köpenyben szolgálhat, amelyen epitracheliont viselnek.
Így a papság mindennapi viselete kötelező alapja a liturgikus öltözéknek.
A keskeny ujjú, hosszú szoknyás ruházat az egész világon elterjedt a keleti és nyugati népek körében. A bő hosszú, széles ujjú ruhák keleti eredetűek. A zsidók körében is gyakori volt a Megváltó földi életében, aki maga is ilyen ruhát viselt, amint azt legendák és ikonográfia bizonyítja. Ezért a revénát és a revénát az Úr Jézus Krisztus öltözékének tekintik. Az ilyen típusú ruházat ősiségét közvetve igazolja, hogy a mai napig sok keleti nép hagyományos nemzeti öltözékként széles, hosszú, elöl vágott és vágatlan, széles, hosszú ujjú, széles, hosszú ujjú köntöst használ. A „reveda” szó a görög „to rason” jelzőből származik, ami azt jelenti, hogy lekapart, letörölt, szöszmentes, kopott. Az ókori templomban a szerzeteseknek pontosan ezt a fajta, már-már koldus ruhát kellett viselniük. A kolostori környezetből az egész papság körében terjedt el a revenya, amit számos tanúság igazol.
![]() |
Az orosz egyházban a 17. századig nem volt kötelező a revena. A papság a mindennapi helyzetekben hosszú, egysoros, különleges szabású, szövetből és bársonyból készült, zöld, lila és bíbor színű öltönyöket viselt. A kapukat is bársonnyal vagy szőrmével díszítették. A világiak egyenruhája sok tekintetben különbözött a papság ruháitól, így a papság Oroszországban az ókortól kezdve kitűnt saját kinézet világi környezetből. Még a fehér papság feleségei is mindig olyan ruhát viseltek, amiben azonnal anyaként lehetett felismerni őket. A 17. század második felében az ortodox kelethez fűződő kapcsolatok bővülése hozzájárult ahhoz, hogy a görög papság öltözéke behatoljon az orosz egyházi környezetbe. Az 1666-1667-es Nagy Moszkvai Tanács úgy döntött, hogy megáldja az akkoriban az ortodox keleten elfogadott lelki ruhákat az orosz papok és szerzetesek számára. Ugyanakkor egy fenntartás hangzott el, hogy a Tanács nem kényszeríti, hanem csak áldja az ilyen köntösök viselését, és szigorúan megtiltja, hogy elítéljék azokat, akik nem merik viselni. Így jelent meg először a görög reveda Oroszországban. Ám a meleg éghajlatú országok számára kényelmes, bő, egyenes revenak látszólag elfogadhatatlannak tűnt hazánkban, mivel a külső körülmények meghozták a szokást a testhez szorosan illeszkedő ruhák viselésére; ráadásul a tágas, sliccelt ruhákat. a középsőt, elöl, akkoriban a törökök viselték. Ezért elkezdték becsomagolni és bevarrni az orosz reverent a derékban, egyenes ujjak harang formájában készültek. Ugyanakkor két revedavágás is megjelent - Kijev és Moszkva. A „Kiev” revenye derékban oldalról enyhén bevarrva, a hátát egyenesen hagyja, míg a „Moszkva” kazunit a derékban jelentősen bevarrva, így oldalról és felől is illeszkedik a testhez. vissza.
A 18. század óta a felsőbb osztályok világi ruházata egészen más megjelenést kapott, mint a hagyományos orosz ruhák. Fokozatosan a társadalom minden osztálya rövid, gyakran európai típusú ruhákat kezdett viselni, így a papság öltözéke különösen éles ellentétben állt a világival. Ugyanakkor a 18. században a papság mindennapi öltözete szabásban és színben egységesebbé és egységesebbé vált. A szerzetesek többnyire csak fekete, illetve az elsõ típusú revénát kezdtek hordani, míg az ókorban gyakran hordtak zöld egysoros revenyt, a fehér papság pedig leszûkítette ruháik színskáláját.
A revena és a reveda általános szimbolikus jelentése a világi hiúságtól való elszakadás bizonyítéka, a lelki béke szimbóluma. A szív békéje és nyugalma Istennel való állandó lelki jelenlétében minden hívő erőfeszítésének legfőbb célja. De különösen a papságnak és a szerzeteseknek, mint azoknak, akik egész életüket Isten szolgálatának szentelték, szellemi tevékenységük eredményeként a világi aggodalmaktól és a hiúságtól való belső lemondásnak, a szív békéjének és nyugalmának kell lennie. A papság külső öltözete ennek az állapotnak felel meg, emlékeztet rá, felszólít, segít elérni: lévén az Úr Jézus Krisztus földi életében viselt felsőruházat képe, a revenye és a revenye azt jelenti, hogy a papság. a szerzetesség pedig Jézus Krisztust utánozza, ahogyan Ő megparancsolta tanítványainak. A papság hosszú köntöse Isten kegyelmének jele, szolgáit öltözteti, emberi erőtlenségeiket fedve; A szerzetesek bőrövvel megkötött szövet- vagy gyapjúrevenye annak a hajingnek és bőrövnek a képe, amelyet Keresztelő János bűnbánat prédikátora viselt a sivatagban (Máté 3:4). Különösen figyelemre méltó a revenak és a revenak fekete színe: a fekete lényegében a szín hiánya, valami, ami kívül esik a fényspektrumon. A papság és a szerzetesség öltözékére alkalmazva ez a tökéletes béke színét jelenti, mint a szenvedély mozdulatainak hiányát, mintha lelki halál a bűnért és minden hiúságról való lemondás, a külső, testi élettől és a láthatatlanra, belsőre való összpontosítástól. élet. A papság mindennapi öltözéke a környező hívők számára is jelentéssel bír, annak a lelki állapotnak a bizonyítékaként, amelyre törekednie kell mindazoknak, akik az Istentől való üdvösséget remélik.
![]() |
A szerzetesek különleges elszakadását a világtól jelzi palást, vagy pali, egy hosszú, ujjatlan köpeny, csak a gallérnál kapcsos, a földre ereszkedik, és takarja a revénát és a revegát. A korai keresztény időkben ez volt minden keresztény öltözéke, aki a pogányságból hit felé fordult, és lemondott a pogány környezetben megszerzett titulusairól és rangjairól. A legegyszerűbb anyagból készült ilyen hosszú köpeny a bálványimádásról és az alázatról való lemondást jelentette. Ezt követően csak szerzetesek tulajdona lett. Szent Herman, konstantinápolyi pátriárka értelmezése szerint a laza, öv nélküli köpeny az angyali szárnyak jele, ezért nevezik „angyali képnek”. A köpeny csak egy szerzetesi köntös. Az ókorban Ruszban a szerzetesek mindig és mindenhol köntöst viseltek, és nem volt joguk cellájukat nélküle elhagyni. A szerzeteseket, akik köntös nélkül mentek ki a városba, a 17. században szigorú felügyelet mellett távoli kolostorokba száműzték. Ez a súlyosság annak volt köszönhető, hogy abban az időben a szerzeteseknek még nem volt kötelező felsőruházatuk. Egysoros, keskeny ujjú rövidnadrágot viseltek, így a köntös volt az egyetlen felsőruházat. A szerzetesek köntöse, akárcsak a revénáik és a revenáik, mindig fekete.
A papság és a szerzetesek különleges fejdíszekkel rendelkeznek a mindennapi használat során. A fehér papok viselhetnek skufia. Az ókorban a skufiya egy kis kerek sapka volt, hasonló egy állvány nélküli tálhoz. Ősidők óta a nyugati egyházban és a ruszországban ilyen sapkát használtak a papság fejének borotvált részének takarására. A pappá szentelés után a pártfogók azonnal kör alakban leborotválták a fejükön lévő hajukat, amely ruszban a gumenzo nevet kapta, ami a töviskorona jelét jelentette. A borotvált részt kis sapkával fedték le, amely a szláv gumentso, vagy a görög skufia nevet is kapta.
Az ókorban a papok és diakónusok állandóan viselték a skufiát, még otthon is, csak az istentisztelet alatt és lefekvés előtt vették le.
I. Pál császár 1797. december 18-i rendeletével a lila skufiyákat és kamilavkákat a fehér papság kitüntetéseként vezették be az egyházi használatba. A pap viselheti a kitüntetést a skufiya-t a templomban és végezhet isteni szolgálatokat, az Alapokmányban meghatározott esetekben leveheti. A papok minden nap viselhetnek ilyen skufiát.
A püspökök és szerzetesek mindennapi fejdíszei is, melyben isteni szolgálatokat végezhetnek kapucni. Ez egy kamilavkából és kukulból álló fejdísz. Klobuk ősidők óta ismert a szláv emberek körében. Kezdetben fejedelmi fejdísz volt, amely szőrmével szegett sapka volt, melyhez egy kis takarót varrtak, amely a vállára ereszkedett. Az ilyen fátyolos sapkákat más nemes emberek, férfiak és nők is használtak Oroszországban. Az ősi ikonokon Borisz és Gleb szentek gyakran csuklyát viselnek. A krónikák említik a csuklyát, mint fejedelmi fejdíszt. Nem ismert, hogy a csuklya mikor vált orosz szerzetesek fejdíszévé. Nagyon régen jelent meg a templomi környezetben, és egy egyszerű anyagból készült mély puha sapkának tűnt, szőrmeszalaggal. A „felöltözni” ige (felöltözni, fejdíszt alacsonyra húzni a homlokon, fülön át) etimológiája a klobuk tőhöz nyúlik vissza. A sapkát fekete fátyol borította, amely egészen a válláig ért. Az ilyen csuklyákat Oroszországban a szerzetesek és a püspökök is hordták, csak a püspöki csuklyákat készítették drága anyagokból, és néha drágakövekkel díszítették. Az ortodox keleten a szerzetesi fejdíszek más megjelenésűek voltak. Ott csak a sapkára hordott fátylat tekintették a tulajdonképpeni szerzetesi kukulnak. A takaró alsó része, amely a hátára ereszkedett, három végére kezdett hasadni.
Néhány ókori orosz szent fehér csuklyát viselt. Az ikonográfia a szent metropoliták Pétert, Alexyt, Jónást és Fülöpöt ábrázolja ilyen csuklyában. Az oroszországi patriarchátus 1589-es megalakulásával az orosz pátriárkák fehér csuklyát kezdtek viselni. Az 1666-1667-es zsinaton minden nagyvárosi lakosnak jogot kapott a fehér csuklya viselésére. Ugyanakkor a nagyvárosiak csuklyája formailag semmiben sem különbözött az új (görög) modell kolostori csuklyáitól (masszív hengeres kamilavkával), csak a „fészek” (kukol) lett fehér. A pátriárkák csuklyája pedig megőrizte a gömb alakú sapka ősi formáját, amelyet fehér kukul borított, amelynek végei szintén különböztek a szerzetesi jel végétől. A patriarchális csuklya három vége szinte a sapkából indul ki, közülük kettő elölről a mellkasra, a harmadik hátra ereszkedik le. A patriarchális motorháztető tetején (a makovcán) keresztet kezdtek elhelyezni, a csuklya elülső oldalát ikonokkal díszítették, a motorháztető végein pedig kerubokat vagy szeráfokat ábrázoltak aranyhímzéssel.
Jelenleg a moszkvai pátriárka motorháztetőjének elülső oldalán és a motorháztető végein hatszárnyú Szerafim képei láthatók; minden más tekintetben hasonlít az ősi orosz pátriárkák csuklyájára. A nagyvárosi és patriarchális csuklyák fehér színe a gondolatok különleges tisztaságát és az isteni fény általi megvilágosodást jelenti, amely megfelel az egyházi hierarchia legmagasabb fokainak, amelyek a lelki állapot legmagasabb fokát tükrözik. Ebben a tekintetben a pátriárka csuklyája a Szeráfok képeivel azt jelzi, hogy a pátriárka, mint az egész orosz egyház feje és a hozzá tartozó imakönyv, az Istenhez legközelebb álló legmagasabb angyali rangokhoz hasonlítható. A pátriárka burkolatának formája, amely egy templom kupolájára emlékeztet, tetején kereszttel, szintén teljes mértékben megfelel a pátriárka, mint a helyi egyház fejének pozíciójának.
Az orosz egyház a 18. század végétől a 19. század elejéig alakította ki azt a ma is fennálló szokást, hogy az érsekeknél gyémánt keresztet viselnek fekete csuklyán, a metropolitáknál pedig fehér csuklyát. A fejdísz keresztje nem új keletű. Az ősi orosz és különösen az ukrán egyházi környezetben az egyszerű papok is keresztet hordtak mindennapi kalapjukon. A papoknál ez a szokás a 17. század végén - a 18. század elején megszűnt. Ezt követően a csuklyán lévő gyémánt keresztek az érsekek és metropoliták jelvényeivé váltak (a püspökök szabályos fekete szerzetesi csuklyát viselnek kereszt nélkül). A gyémántkereszt jelentheti a magas lelki tökéletességet és a hit és a tanítás különleges szilárdságát, amely megfelel az egyházi hierarchia legmagasabb fokozatainak.
A modern szerzetesi csuklya egy henger alakú tömör kamilavka, felül enyhén kiszélesedve, fekete krepp borítással, amely hátrafelé süllyed és három hosszú vég formájában végződik. Ezt a krepp-et általában nametkának (vagy kukulnak) nevezik. A klobuk nevű szerzetesi tonzúra szertartásában természetesen csak krepp van, egy fátyol, amellyel a kamilavkát takarják. Ezt a fátylat néha kukulnak nevezik, akárcsak a Nagy Sémába tonzírozáskor viselt fátylat. Ebben az értelemben a csuklyát „az üdvösség reményének sisakjának” nevezik, a nagy séma kukulja pedig a kis és nagy sémába való tonzúra rangja szerint „az üdvösség reményének sisakját jelenti”.
A szerzetesi fátyolnak ez a szimbolikus jelentése Pál apostol szavaiból ered, aki ezt mondja: „Legyünk a nap fiai, legyünk józanok, öltsük magunkra a hit és a szeretet mellvértjét és az üdvösség reményének sisakját” ( 1Thess. 5:8), és másutt: „Álljatok hát fel, derekátokat igazsággal felövezve, felöltözve az igazság mellvértjére, és felpatkolva lábaitokat a békesség evangéliumának előkészítésével; legfőképpen pedig vedd fel a hit pajzsát, mellyel a gonosz minden tüzes nyilait kiolthatod; és vedd fel az üdvösség sisakját és a Lélek kardját, ami az Isten igéje” (Ef. 6:14-17). A mindennapi szellemi, különösen a szerzetesi öltözet tehát külső eszközökkel azokat a belső tulajdonságokat jelenti, amelyekkel minden kereszténynek rendelkeznie kell, akit a keresztségben Krisztus katonájának neveznek, mert fáradhatatlan háborút kell vívnia az üdvösség láthatatlan lelki ellenségei ellen.
Minden fokozatú szerzetesek rózsafüzért viselnek. Ez egy imaelem, amelyet a Jézus-ima gyakori olvasásához használnak. A modern rózsafüzér egy zárt szál, amely száz „szemből” áll, több tucat köztes „szemre” osztva, amelyek több mint nagy méretek mint a hétköznapi emberek. A sejtrózsafüzérek néha ezer „szemet” tartalmaznak azonos felosztással. A rózsafüzér segít megszámolni (innen ered a nevük) a szerzetes napi szabályába foglalt imák számát anélkül, hogy magára a grófra összpontosítana. A rózsafüzér gyöngyök ősidők óta ismertek. Ruszban a régi időkben zárt létra formájúak voltak, amelyek nem „szemcsékből”, hanem bőrrel vagy szövettel borított fahasábokból álltak, és „létrának” vagy „lestovkának” (létra) nevezték. Lelkileg az üdvösség létráját, a „lelki kardot” jelentik, és a szüntelen (örök) ima képét mutatják (a körszál az örökkévalóság szimbóluma).
![]() |
Mellkaskereszt |
Mellkasi keresztek mert a papok viszonylag nemrég jelentek meg az orosz ortodox egyházban. A 18. századig csak a püspökök viselhettek mellkeresztet. A pap keresztje arról tanúskodik, hogy Jézus Krisztus szolgája, aki a világ bűneiért szenvedett, szívében kell tartania és utánoznia kell. A kereszt kétágú lánca az elveszett bárány jele, vagyis a papra bízott plébánosok lelkének lelkipásztori gondozása, és a kereszt, amelyet Krisztus a hátán hordott, a tettek és szenvedés jeleként. földi élet. A kereszt és a lánc ezüst-aranyozású.
A 19. század elején a papokat különleges alkalmakkor elkezdték kitüntetéssel ellátott keresztekkel kitüntetni. rendelettel Szent Zsinat 1820. február 24-én a külföldön szolgáló orosz papokat a császári hivatalból kiállított különleges aranykereszt viselésére áldották meg. Az ilyen kereszteket szekrénykereszteknek nevezik. Néha jutalmul kaptak bizonyos papok és azok, akik nem utaztak Oroszországon kívülre.
Az 1896. május 14-i állami rendelettel a keresztet bevezették az egyházi használatba, ami minden pap és hieromonk megkülönböztető jegye. Ez a kereszt, amelyet azóta a papszenteléskor helyeztek el, ezüst, nyolcágú formájú, elülső oldalán a megfeszített Megváltó domborműves képével, felső részén pedig a következő feliratokkal: „Hol, cár, Slvy” („Az Úr a dicsőség királya”); a széles keresztléc „IC, XC” („Jézus Krisztus”) végein, az alsó ferde keresztléc alatt - „Nika” ( görög- győzelem). A kereszt hátoldalán a következő felirat olvasható: „Ébreszd fel a képet a megfelelő szóval, élet, szeretet, szellem, hit, tisztaság (1 Tim. 4:12). 1896 nyara, május 14. nap." A kereszt egyetlen hosszúkás gyűrűkből álló ezüst lánccal van felszerelve. Ezt a láncot is két részre osztja egy áthidaló középen. Az 1896-os keresztek a papok nélkülözhetetlen jelvényeivé váltak, amelyeket az istentiszteletek alkalmával viselnek a ruhájukon, és a hétköznapokban is hordhatók a revenakán, az 1797-es keresztek pedig továbbra is kitüntetés maradtak, amelyet hagyományosan minden teológiai akadémiát végzett hallgató is megkapott. pappá szentelték.
Emellett a 19. században a főpapoknak a püspöki mellkeresztekhez hasonló, díszített kereszteket kezdtek adni jutalmul.
Panagia- a püspök megkülönböztető jelvénye.
A panagia első említése, mint a püspök kötelező kelléke, amelyet a liturgia utáni beavatáskor kap, Boldog Simeon thesszaloniki érsek (XV. század) írásaiban szerepel. A 17. századi író, Jacob Goar arról tanúskodik, hogy az omophorion elfogadásakor a görög egyház püspökei a szentek ereklyéivel ellátott, értékes keresztet kaptak, amelyet encolpionnak neveztek, a köszönés kiegészítésével az axios (méltó) szóval. Az ortodox keletről az orosz egyházba szállt át az a szokás, hogy a püspökre encolpiót helyeztek felszentelése során. De Ruszban már széles körben elterjedtek a panagiárok téglalap alakú ereklyetartók formájában az Úr Krisztus, az Istenszülő és a szentek képeivel. Egy-egy ereklyetartón gyakran a Szentháromság, a Pantokrátor Krisztus, az Istenszülő és a szentek képei voltak. Aranyozott ikonok csak az Istenanya képeivel voltak. Az ilyen ikonokat a 16. században püspökök és archimandriták viselték. Ezért a 17. századtól az oroszországi püspöki felszentelés során keresztet kezdtek vetni. Mivel az orosz püspökök szokása volt, hogy az Istenszülő ikonját vagy ereklyetartó ereklyetartót viseljenek a köntösük felett, az 1674-es moszkvai zsinat megengedte az orosz metropolitáknak, hogy „encolpiót és keresztet” viseljenek a szakkók felett, de csak az egyházmegyéjükön belül. Kivételt képeztek a novgorodi metropolita, akinek joga volt keresztet és encolpiót viselni a pátriárka jelenlétében.
Az orosz pátriárkák, valamint a kijevi metropoliták mint exarchák a 17. század közepe óta két panagiát és egy keresztet viseltek.
Idővel a szentek ereklyéi megszűntek a panagiák kötelező részei lenni. Jelenleg a panagia az Istenszülő képe, leggyakrabban kerek vagy ovális alakú, különféle díszítéssel, ereklyék nélkül. A püspöki keresztek ma már ereklyék nélkül is érkeznek. 1742 óta egyes kolostorok archimandritjai panagiát kaptak. A püspökök és az archimandriták megkülönböztetése érdekében a 17. század közepétől a püspökök felszentelésükkor két tiszteletdíjat kaptak: egy keresztet és egy panagiát. A mindennapi körülmények között a püspököknek panagiát, az istentiszteletek alkalmával panagiát és keresztet kellett viselniük. Ez a rend a mai napig tart.
A püspöki kereszt és a panagia az egyház legmagasabb tekintélyének jelei. Ezek a képek lelkileg ugyanazt jelentik, mint a kereszt oltárképe és az Istenszülő ikonja, nevezetesen: Az emberek üdvösségének gazdaságát az Egyházban a Fiú keresztjének tettének kegyelmi ereje hajtja végre. Isten Jézus Krisztusról és az Istenanya, mint az Egyház Anyja közbenjárásáról. A püspöki kereszt és a panagia arra emlékeztet bennünket, hogy a püspök szívében mindig ott kell lennie az Úrnak és a Képviselőnek előtte – az Örökkévaló Szűz Máriának, hogy ehhez tiszta szívvel és helyes lelkülettel, a szív túlzott tisztaságától pedig tiszta szívvel kell rendelkeznie. és az igazság ajkának csak egyet kell kimondania: jót. Erre utalnak azok az imák is, amelyeket a diakónus mond, amikor keresztet, majd panagiát helyez a püspökre. Amikor a diakónus a püspökre veti a keresztet, azt mondja: „És ha valaki követni akar engem, tagadja meg magát – mondja az Úr –, vegye fel keresztjét, és kövessen engem mindenkor, most, mindörökké és mindörökké. és mindörökké, Ámen." Az első panagia felöltésekor a diakónus ezt mondja: „Isten tiszta szívet teremt benned, és megújítja az igaz lelket méhedben mindig, most és mindenkor, és örökkön-örökké.” Amikor felveszi a második panagiát, ezt mondja: „Köpje ki szíved a jó szót, amit tetteid mondanak, mindig, most és mindörökké, és örökkön-örökké.”
A kétszáz évvel ezelőtti fővonásaikban teljesen meghatározott püspökkereszt és panágiák az Istenanya képével látszólag véletlenül keletkeztek, de szimbolikájuk mélyen megfelel az egyház legősibb elképzeléseinek az egyház részvételéről. Isten Anyja a világ üdvösségében. Csak Krisztust és Isten Anyját szólítják meg a „Ments meg minket” szavakkal. A többi szentet megkérik: „Imádkozz értünk Istenhez!”
A püspökkeresztet és a panagiát láncokon hordják, amelyeket jumper választ el egymástól úgy, hogy a lánc elülső fele, amely a nyakat takarja, leereszkedik a mellkasra, és a kereszt vagy panagia felső részén konvergál, a hátsó fele pedig hátulra ereszkedik. Nem lehet nem látni ebben a püspöki omophorion szimbolikájának megismétlődését, amelynek elülső és hátsó vége is van, jelezve az elveszett bárányt, amelyet a jó pásztor vett a ramenjéért, és a keresztet, amelyet az Úr Krisztus vitt a Kálváriára. Az Egyház tudatában az elveszett bárány a bukott emberiség természetének képe, amelyet az Úr Jézus Krisztus magára vett, ebbe a természetbe inkarnálódott és felemelkedett a mennybe, az elveszettek közé - az angyalok közé sorolva. Így értelmezi Szent Hermán konstantinápolyi pátriárka (8. század) az omophorion jelentését, és Boldog Simeon, Thesszalonika érseke hozzáteszi, hogy az omoforionon lévő kereszteket abból a célból ábrázolják, hogy „ahogyan Krisztus is az ő keresztjét hordozta. vállak; Így azok, akik egyedül akarnak élni Krisztusban, elfogadják keresztjüket, vagyis a szenvedést. Mert a kereszt a szenvedés jele.” Szent Izidor Pelusiot († 436-440 körül) hangsúlyozza azt a gondolatot, hogy „a püspök Krisztus képmására végzi munkáját, és ruháival mutatja meg mindenkinek, hogy a jó és nagy Pásztor utánzója, aki magára vállalta. Ő maga a nyáj gyengeségei.”
A püspöki kereszt és a panagia láncainak két vége a püspök Krisztus utánzását jelzi az emberek – a „szóbeli nyáj” bárányai – üdvéért való lelkipásztori törődésében és a kereszthordozásban. A láncok két vége megfelel a főpásztor szolgálatának kettős természetének – Istennek és embereknek.
Az egyszerű laikusok mellkeresztjének láncainak vagy zsinórjainak nincs hátulja, mivel a laikusnak nincs lelkipásztori felelőssége másokkal szemben.
A mindennapi helyzetekben a püspökök viselnek rudak, eltér az istentisztelet során használt személyzettől. A püspökök napi botja általában hosszú, faragott csontból, fából, ezüstből vagy más fémből készült keretes fapálcák, tetején vastagítással. A mindennapi botoknak sokkal ősibb eredete van, mint a liturgikus botoknak. A liturgikus püspöki botot elválasztották a püspökök hétköznapi személyzetétől, mert a kánoni szabályok szerint a püspököknek és más papoknak tilos drága és fényes ruhákkal, háztartási cikkekkel díszíteni magukat. Csak az istentiszteletek alkalmával, amikor a püspöknek meg kell mutatnia az embereknek a Mennyei Király dicsőségének képét, különlegesen díszített ruhákat és fejdíszeket vesz fel, és vesz egy pompás botot a kezébe.
Egy diakónus és egy pap liturgikus ruhái
A papság liturgikus ruháinak közös elnevezése - ruha, és diakóniai, papi és püspöki ruhákra oszlanak. A pap rendelkezik a diakónusok összes köntösével, és ezen kívül a rangjával járó ruhákkal; a püspöknek megvan az összes papi ruhája és ezen kívül a püspöki rangjához rendelt.
Az ortodox papság liturgikus köntösét az Ószövetségben Áron és más papok ruhái jellemzik, amelyeket Isten közvetlen parancsára készítettek (2Móz 28:2; 31:10), és csak papi szolgálatra, a dicsőségre szánták. és az isteni szolgálatok pompáját. Nem hordhatók, nem használhatók a mindennapi életben. Ezékiel prófétán keresztül az Úr megparancsolja az ószövetségi papoknak, akik a templomot a külső udvarba hagyják az embereknek, hogy vegyék le liturgikus ruhájukat, és helyezzék a szentek sorompójába, más ruhát öltve (Ez 44:19). ). Az ortodox egyházban az istentisztelet végén a ruhákat is leveszik, és a templomban maradnak.
Az Újszövetségben az Úr Jézus Krisztus a királyi lakomára meghívottak példázatában, amely képletesen beszél Isten országáról, arról beszél, hogy nem szabad menyasszonyi ruhában belépni oda (Máté 22:11-14). A példázat a király fiának esküvője alkalmából rendezett lakodalmat ábrázol. Az ortodox egyház tanítása szerint a házasság, amelyről itt és a Szentírás más hasonló képeiben is gyakran beszélnek, Isten Fiának, az Úr Jézus Krisztusnak (a Báránynak) a szentségi házassága az Ő szeretett menyasszonyával - az Egyház (Jel. 19: 7-8). Az Apokalipszis megjegyzi, hogy „az adatott neki (a Bárány feleségének), hogy tiszta és fényes lenvászonba öltözzék; és a finom lenvászon a szentek igazsága.”
Így a gyülekezeti ruhák általános szimbolikus jelentése az igazságosság és tisztaság lelki ruháinak látható anyagi ruhákban való kifejezése, amelybe a hívő emberek lelkének kell öltöznie, hogy részt vegyen Krisztusnak az Egyházzal való egyesülésének örök örömében. A választottja.
Történelmileg a liturgikus ruhák nem jelentek meg azonnal. Fő vonásaiban a liturgikus ruhák kánonja a 6. században alakult ki. Ismeretes, hogy Jakab apostol, az Úr testvére, Jeruzsálem első püspöke egészen addig a zsidó papok hosszú fehér vászonruháját és fejkötőt viselte. János teológus apostol is aranykötést viselt a fején a főpap jeleként. Sokan úgy vélik, hogy az a phelonion, amelyet Pál apostol a troászi Carpnál hagyott (2Tim. 4:13) az ő liturgikus öltözéke volt. A legenda szerint az Istenszülő saját kezűleg omoforiont készített Szent Lászlónak, akit Krisztus feltámasztott, és akkoriban Ciprus püspöke volt. Így az apostolok már használtak bizonyos liturgikus ruhákat. Valószínűleg az Egyház megőrizte belőlük a Boldog Jeromos (IV. század) által kifejezett hagyományt, amely szerint semmiképpen sem fogadható el közös és egyszerűen használt ruhában az oltár elé lépni és isteni szolgálatot végezni.
A papság minden fokozatának közös öltözete az karing, vagy podsnik. Származási idejét tekintve is ez a legősibb ruha. A kötés megfelel az ószövetségi főpapok aljszőrzetének, de a kereszténységben kissé más megjelenést és jelentést kap.
A diakónusok és az alsópapság számára a fedő a széles ujjú liturgikus külső ruha. A papok és püspökök számára a felsőruházat az az alsónemű, amelyen más ruhákat viselnek. Ezért van egy különleges neve - podrisnik.
A ránc egy hosszú ruhadarab, elöl és hátul hasíték nélkül, lyukas fejjel és széles ujjakkal. A szubdiakónusoknál is szükség van a kiegészítésre. A kötél viselésének jogát a zsoltárolvasók és a gyülekezetben szolgáló laikusok egyaránt megkaphatják. A kötés a lélek tisztaságát jelzi, amellyel a szent rendű személyeknek rendelkezniük kell.
![]() |
A papok és püspökök számára ez az alsó liturgikus öltözet. Revenát öltenek rá, és más ruhákat is felvesznek rá. Ennek a ruhának van némi különbsége a kötéstől. A kazetta keskeny ujjakkal készül, mivel kapaszkodókkal kell rendelkezniük. A revenak ujjainak végein hasítékok vannak. A vágás egyik oldalára fonat vagy zsinór van varrva, így a csipke viselésekor a kazetta hüvelyének alsó széle szorosan össze van húzva a csuklónál. Ezek a fűzők a bilincseket jelképezik, amelyek megkötötték a Szabadító kezét, amikor ítéletre vezették. Emiatt nincsenek csíkok a mellény ujjain. Nem a sekrestyés vállán vannak, mert a vállát liturgikus külső ruházat borítja (felonion vagy sakkos).
A ruha hátoldalára csak egy kereszt van varrva, a szegélyre pedig, mivel a felsőruházat alól kilóg, és mindenki számára látható, ugyanaz a varrott csík, mint a szövedéken, azonos szimbolikus jelentéssel. A revenye oldalain ugyanazok a hasítékok vannak, mint a kötésen. A burkolatok könnyű szövetből készülnek, és a figyelembe vett értéknek megfelelően fehérnek kell lenniük. A püspöki ruha megkülönböztető jegye lehet az úgynevezett gammata - források, patakok szalagok formájában, amelyek elöl lógnak. Jelentik a Krisztus sebeiből kifolyó vért, és Boldog Simeon thesszaloniki érsek szerint a hierarcha tanító kegyelmét, és a neki felülről és rajta keresztül mindenkire kiáradt különféle ajándékokat. A revenakát csak a Liturgia szolgálatakor és bizonyos különleges alkalmakkor viselik.
A bal vállon a kötés felett a deákok orari- hosszú brokát vagy más színű anyagcsík, amely elölről és hátulról szinte a padlóig ereszkedik. Az orariont a kötés bal vállán lévő gombon hurokkal rögzítjük úgy, hogy a végei szabadon lógjanak le. A diakónus az orárion alsó elülső végét a jobb kezébe véve felemeli litániák (kérdések) kimondása közben, ezzel keresztet vet, és adott esetben jelzi a papnak és a püspöknek a liturgikus rendet. akciókat. Az ima liturgiáján, a misztériumok befogadására készülve a diakónus egy orárióval övezi fel magát a mellkasán (mellkasán) úgy, hogy az orárium először keresztben keresztezi a láda alsó részét, majd mindkét végével áthalad a mellkas alatt. hónalj hátra, keresztben a háton, mindkét vállon emelkedve, a vállán keresztül az orarion végei leereszkednek a mellkasig, itt is keresztben metszik egymást és áthaladnak az orarion azon része alatt, amely a mellkas alsó részét keresztezte . Így a diakónus mellkasát és hátát kereszt alakban takarja el az orarion. Az úrvacsora után a diakónus ismét felövezi az oráriót, és a bal vállára akasztja.
A diakónus az első szent fokozat. Az orárió, amelyet szinte mindig az egyik bal vállán hord, pontosan a szentrend kegyelmét jelenti, de csak a papság első fokának kegyelmét, amely a diakónusnak jogot ad arra, hogy szolgálatot teljesítsen, de nem a szentségek végzését. A szent diakonátusnak ez a kegyelme azonban igája és munkája Istennek és az embereknek, ez egy keresztre feszítés. E lelki igazságok szimbolikus kifejezése a diakónus szónoklatában található. Másrészt az orarion emlékezteti a diakónust arra, hogy szolgálatában és életében az angyalokat kell utánoznia, mindig készen kell állnia Isten akaratának gyors teljesítésére, megőrizve a tisztaságot és a tisztaságot, és meg kell maradnia a tökéletes tisztaságban.
Még most is a „Szent, szent, szent” angyali ének szavait írják néha orárionokra. Leggyakrabban ez a felirat a protodiakónusok és főesperesek úgynevezett kettős oráriumain található. Ez az orarion sokkal szélesebb, mint a szokásos deáké, és az a sajátossága, hogy a középső része a jobb kar alatt halad át úgy, hogy az orarion egyik vége a háton át a bal vállhoz emelkedik és előre esik, a másik pedig vége a jobb kar alól halad át a mellkason fel és le ugyanazon a bal vállon hátulról. Az oráriánnak ez az elrendezése az azonos diakóniai rangon belüli protodiakónusok és főesperesek szolgálati idejét jelöli, ami egyes angyalok szolgálati idejét tükrözi másokkal szemben.
![]() |
A papok és a püspökök felveszik a revera ujját, és amikor teljesen fel vannak öltözve, a revenak ujját. utasítson, vagy ujjú. A diakónusok a revena ujjára tették őket. A kapaszkodó egy enyhén ívelt, sűrű anyagú szalag, közepén kereszt képével, szélei mentén a kapaszkodótól eltérő árnyalatú szalaggal díszítve. A korlátot a csuklónál lefedve a kar belső oldalával az oldalsó szélein fémhurkakon átfűzött zsinórral csatlakozik a kar belső oldalához, és a zsinórt a kéz köré tekerjük úgy, hogy a korlát szorosan meghúzza a revenye ujját, ill. revenaka és szilárdan tartja a kezét. Ebben az esetben a kereszt jele megjelenik a kéz külső oldalán. A parancsokat mindkét ujjukon viselik, és Isten hatalmát, erejét és bölcsességét jelzik, amelyet a papságnak adott az isteni szentségek elvégzésére. A kereszt jele azt jelenti, hogy nem a papság emberi kezei, hanem általuk maga az Úr végzi el isteni erejével a szentségeket. A fogszabályzónak ez a jelentése tükröződik a liturgia szolgálatára felvett imákban. A jobb kézre ez áll: „Jobbod, Uram, megdicsőült erővel, jobbod, Uram, leverte az ellenségeket, és dicsőséged sokaságával kiirtotta ezeket az ellenségeket.” Ebben az imádságban benne van az a gondolat is, hogy a rendek Isten erejének jeleként megvédik a papságot a démoni mesterkedésektől a szentségek teljesítésekor. A bal karon ez áll: „A te kezeid alkottak és alkottak; adj értelmet, és megtanulom parancsolataidat.”
A kapaszkodók keletkezésének története a következő. Az eredeti egyházban nem voltak megbízások. Az ősidők óta az imathium (reveda) és a revegő keskeny ujját különleges díszítéssel díszítették, két vagy három csík formájában, amely az ujjak szélét borította. Ugyanakkor e csíkok között néha keresztet is ábrázoltak. Ennek a díszítésnek az ókor egyházi szerzői között nincs értelmezése. A karszalagok először a bizánci királyok ruhadarabjaként jelentek meg. Az alsó ruha ujjainak díszítésére és összehúzására szolgáltak, kilógva a szakkók - a felső királyi ruha - széles ujja alól. A császárok különös tisztelettel akarták tisztelni fővárosuk Konstantinápoly pátriárkáit, ezért királyi ruhákkal ruházták fel őket. A bizánci királyok pálcát és jogot adtak a pátriárkáknak, hogy kétfejű sast ábrázoljanak cipőkön és szőnyegeken. A 11-12. században a konstantinápolyi szentek szakkókat és parancsokat kaptak a királyoktól; majd a megbízatások más ortodox egyházak prímásaira, a legjelentősebb keleti metropolitákra és püspökökre szálltak. Valamivel később a feladatok a papokra szálltak. Boldog Simeon tesszaloniki érsek (XII. század) a zsinórokról ír, mint a papi és püspöki ruhák szükséges tartozékáról. BAN BEN XIV-XV században a jutalomként kapott megbízások először néhány főesperesnél, majd az összes diakónusnál jelentek meg. Az ókori szerelvényeket gyakran gazdagon díszítették arany- és ezüsthímzéssel, gyöngyökkel, néha deizist, az Úr Jézus Krisztus, az Istenszülő, Keresztelő János ikonját ábrázolták, néha nem volt rajtuk kép. Ezt követően a karokon lévő egyetlen kép kereszt lesz - a kereszt erejének jele, amelyet Isten trónjának szolgája ruház át. A korlátok szimbolikája így a 16-17. A kézvédők megjelenésével már nem varrtak csíkokat és kereszteket a revenye és a revenye ujjára. A kézidarabok, mint a hüvelyen kívüli tárgy, egyértelmű bizonyítékot szolgáltattak arra, hogy a szentségek és szolgálatok végzésében a hatalom és a bölcsesség nem magát a papságot illeti meg, hanem kívülről, Istentől adatott neki. Ez az ujjak szimbolikájában bekövetkezett változás dogmatikai jelentése. Boldog Simeon tesszaloniki érsek a parancsokat adja Isten hatalmának és bölcsességének jele mellett a Megváltó kezét megkötő, ítéletre vezető bilincsek képének jelentését. Ha a fogantyúkat egy reivánra vagy az ujjakon zsinór nélküli reveenára teszik, akkor valóban ezt a jelentést veszik fel. Amikor felveszik a ruhát, melynek ujja már zsinórral meg van kötve - Krisztus ösvényeinek képe - csak az első jelentésük marad meg a pántok mögött - a szentségeket végző Isten ereje és bölcsessége.
A kötés, az orarion és a kantár a diakónus ruhái. Egyéb liturgikus ruhák a papi ranghoz tartoznak.
A 15. századtól kezdődően a püspök a diakónus pappá szentelésekor diakónuszi orárt tekert a nyaka köré úgy, hogy mindkét vége egyenletesen ereszkedjen le a mellkas mentén, le a szegélyig, és egyben kapcsolódjon is egymáshoz. Kiderült stóla- papok és püspökök ruhadarabja. (Az epitrachelion szó görögül hímnemű, de az orosz könyvekben nőnemű nemben használták.) Pontosan ezt tették a püspökök a 15. századtól kezdve, amikor diakónusokat szenteltek pappá. Az orarionból képzett epitrachelion azt jelentette, hogy a pap anélkül, hogy elveszítette volna a diakónus kegyelmét, kettős kegyelemre tesz szert a diakónushoz képest, jogot és kötelezettséget adva neki arra, hogy ne csak szolga legyen, hanem a szentségek előadója is. az egyházat és a papság egész munkáját. Ez nemcsak kettős kegyelem, hanem kettős iga, iga.
A későbbi időkben (körülbelül a 16-17. századtól) nem a diakónusok oráriumaiból kezdtek stólát készíteni, hanem különösen a könnyebb viselet érdekében. A nyakat fedő részen az epitrachelion göndör és keskeny kialakítású, így ez a rész kényelmesen illeszkedik a revenye vagy a revera gallérjához. A diakónus presbiterré avatásakor a püspök már nem az oráriót helyezi a dedikált nyakába, hanem azonnal ráhelyezi a kész epitracheliót. Az epitracheliumnak az orariontól való elválasztása azonban nem szünteti meg az epitrachelium elöl kapcsolódó orarion jelentését. Ezért az epitracheliont még ma is úgy varrják, hogy elöl két külön csíknak tűnjön, csak néhány helyen kapcsolódnak össze, ahol feltételes gombok vannak elhelyezve, mivel nincsenek hurkok, a gombokat azokon a helyeken ültetik el, ahol az epitrachelion feleit egyszerűen összevarrják. De az epitracheliont ritka kivételektől eltekintve nem varrják teljes hosszában. A diakónus orárióján általában hét varrott kereszt van annak emlékére, hogy a diakónus szolgálja az Egyház mind a hét szentségét, a pap pedig hat szentséget teljesít: keresztség, bérmálás, bűnbánat, úrvacsora, házasságkötés, áldás. a kenet. Csak a püspöknek van joga a papság szentségének kiszolgáltatására. Amikor az orariont a nyak köré hajlítják, a középső részében lévő kereszt a tarkón végződik, a másik hat pedig egymással szemben helyezkedik el az orarion mindkét felén, elöl összekötve. Ugyanígy a stólára varrják a kereszt jeleit úgy, hogy előtte mindkét felén három pár kereszt található, ami azt jelzi, hogy a pap elvégzi az Egyház hat szentségét. A kereszt hetedik jele, amely a pap nyakán található, azt jelenti, hogy papságát a püspöktől kapta, és alá van vetve neki, és azt is, hogy viseli Krisztus szolgálatának igáját (igáját), aki megváltotta az emberiséget. a kereszt bravúrja.
A pap minden isteni szolgálatot és istentiszteletet csak az epitrachelionban végezhet, amelyet a revenakán helyeznek el, és teljes ruhában a revenakán, ahogy az a liturgia szolgálatánál és bizonyos speciális esetekben mindig történik. .
Felonne(a mindennapi életben - chasuble) a papok és bizonyos esetekben a püspökök külső liturgikus öltözéke. Többes számban a „chasuble” szó általában minden ruhát jelent, de az egyes szám alakja egy phelonionra utal.
Ez a köntös nagyon ősi. Az ókorban a phelonion egy hosszú, téglalap alakú gyapjúanyagból készült köpeny volt, és a hideg és a rossz időjárás elleni védelemre szolgált. Mindkét vállon hordták, elülső végeit összehúzva a mellkason, és az egyik vállán; néha ennek a köpenynek a közepén kivágást készítettek a fej számára, és a vállra hordott phelonion az ember egész testét elöl-hátul hosszú végekkel borította be. Ugyanakkor a zsidóknál a phelonion széleit időnként revenakával vagy ómettel díszítették - varrott csipkéből készült díszítéssel; és ennek a szegélynek a szélére úgynevezett repedéseket varrtak - kék zsinórt bojtokkal vagy rojtokkal a parancsolatokra és a törvényre való állandó emlékezés jeleként, amelyet maga Isten parancsolt (4Móz 15:37-40). ). A pheloniont az Úr Jézus Krisztus viselte földi életében. Ezt megerősítik az ősi ikonok, ahol a Megváltót szinte mindig köpenyben ábrázolják, néha mindkét vállán, néha pedig az egyik vállán. Talán János evangélista arra gondol, hogy az Úr az utolsó vacsorán a tanítványok lábát meg akarva mosni, és levette felsőruháját. Az apostolok is viselték a pheloniont, amint azt Pál apostol is bizonyítja (2 Tim. 4:13). Sokan azt hiszik, hogy ez volt a liturgikus ruhája. Mindenesetre, még ha az Úr és az apostolok is csak az akkori idők szokásos külső ruhájaként használták a pheloniont, az Egyház tudatában éppen ezért kapott szakrális jelentést, és ősidőktől kezdődően liturgikus öltözékként használták. .
A bűncselekmény formája megváltozott. A könnyebb viselet érdekében az elülső szegélynél kisebb-nagyobb félkör alakú kivágást kezdtek készíteni, vagyis a phelonion első szegélye már nem érte el a lábfejet. Az idő múlásával a phelonion felső vállai szilárdakká és magasakká váltak, így a hártya hátsó felső széle csonka háromszög vagy trapéz formájában mostanra a pap vállai fölé emelkedett.
A hátoldalon, a phelonion felső részében, a vállcsík alatt, ugyanúgy, mint a kötésen és ugyanazon okokból, a kereszt jele kerül elhelyezésre. A phelonion hátsó részének alján, közelebb a szegélyhez, egy nyolcágú csillag van varrva ugyanabban a vonalban, mint a kereszt. A nyolcágú csillag a keresztény felfogásban a nyolcadik századot jelenti - a Mennyek Királyságának eljövetelét, új földet és új eget, mivel az emberiség földi történelmének hét periódusa van - hét évszázad. Így két rövid szimbólumban - a keresztben és a nyolcágú csillagban - az emberiség Krisztus Jézusban való üdvösségének kezdete és vége látható a phelonionon. Ezek a szimbólumok jelenthetik Krisztus születését (a Betlehem feletti csillagot) és az Ő keresztútját is. A betlehemi csillag azonban a jövő korának jelét is tartalmazza, hiszen Isten Fiának testben való eljövetelével „közeledett a mennyek országa” az emberekhez. A csillag és a kereszt a phelonionon emellett szimbolizálja az ortodox egyházban az Ó- (csillag) és az Új (kereszt) papság kegyelmének egyesülését.
A sok magas spirituális fogalmat magában foglaló phelonion általános megjelenésében elsősorban az isteni dicsőség ragyogását és az isteni fény erejét jelenti, a papságot öltözteti, az igazság és a lelki öröm köntösét. Ezért az imában, amikor felveszi a fület, ez olvasható: „A te papjaid, Uram, az igazságba öltöznek, és szentjeid mindig ujjonganak, most és mindörökké, és örökkön-örökké. Ámen" (Zsolt. 131:9). Az isteni fény, az igazságosság, az öröm fogalma, mint a lelki ajándékok és érzések gazdagsága, lehetővé teszik, hogy a bűncselekmények ne csak fehérek legyenek. A Feloni arany- és ezüstbrokátból készül, ami különösen kiemeli a dicsőség kisugárzásának jelentését, valamint más alapszínű anyagokból, amelyeket az istentiszteletben fogadnak el a ruhák számára. A 18. század óta, a nagyböjt idején fekete, fehér csíkos phelonokat viselnek, amelyek ebben az esetben annak a rongynak és zsákruhának a jele, amelybe a Megváltót gúnyolták.
Az epitrachelion, a karkötők és a phelonion alkotják azt a kis papi ruhát, amelyben minden vespera és szertartás szolgál. reggeli istentiszteletekés követelmények, kivéve a Liturgiát. A Liturgia szolgálata során, valamint a Charta által meghatározott esetekben a pap teljes ruhát ölt magára. A teljes öltöny alapja a revena. A tetejére egymás után stólát, karkötőket, övet, lábvédőt, ütőt és pheloniont tesznek fel. Ugyanakkor a lábvédőt és a klubot, mint a papság kitüntetését, nem viselheti minden pap, és nem tartozik a kötelező ruhadarabok közé.
Öv, a revenakán és az epitrachelionon viselt, nem túl széles anyagcsík, szélei mentén eltérő színű vagy árnyalatú csíkok formájában díszített, középen egy varrott kereszt. Az öv mindkét végén szalagok találhatók, amelyek hátul, a hát alsó részén kötik össze.
Az ókortól napjainkig a szorosan megkötött övet, munkások és harcosok ruhadarabjaként használták, hogy erőt és erőt adjon a testnek. Ezért a vallási és világi használatban használt szimbolikus tárgy az öv mindig az erő, az erő, a hatalom vagy a szolgálatkészség bizonyos fogalmait jelentette. A zsoltáríró Dávid próféta ezt mondja: „Az Úr uralkodott, szépségbe öltözve, az Úr erőbe öltözött, és felövezte magát.” Itt, mint a Szentírás sok más helyén, az isteni erőt szimbolikusan egy öv, egy öv jelöli. Krisztus, aki felövezi magát egy hosszú törülközővel és megmossa tanítványai lábát, ezt a képet adja az embereknek végzett szolgálatáról. Az Úr Jézus Krisztus pedig képletesen beszél a hívek szolgálatáról a mennyek országának eljövendő korszakában: „Övezi magát, leülteti őket, közeledik és szolgálja őket” (Lk 12,37). Pál apostol buzdítja a keresztényeket, mondván: „Álljatok hát fel, derekatokat igazsággal felövezve” (Ef. 6:14). Ezekben a szavakban az igazság szellemi erejének fogalma összekapcsolódik azzal a koncepcióval, hogy Istent szolgáljuk az igazság szellemében.
A lábvédő egy hosszúkás téglalap alakú lemez egy hosszú szalagon – az első jutalom a sorban az egyház buzgó szolgálatáért.
Lábszárvédő Archimandritákat, apátokat és papokat díjaznak. A lábvédő négyszögletes formája szimbolikusan a Négy Evangéliumot jelenti, ami teljesen összhangban van a szellemi kard fogalmával, amely Isten szava.
![]() |