Ortodox Abházia. Ortodox Abházia Az emberi fejlődés útja
Minden ember a boldogságra törekszik, szerencsére mindenki jól akar élni. A mai evangéliumban pedig az Úr elmondja, hogyan érhetjük el ezt: hallgatnunk kell Isten szavára, és meg kell őriznünk a szívünkben. Aki járt iskolába, az tudja, hogy tanáraink leggyakrabban azzal voltak elégedetlenek, hogy az egyik fülön beszáll a dolog, a másikon kirepül, és nem marad semmi. Ez volt az, ami a legjobban megbántotta őket.
Ilyen az Úr is. Isten szavát hozta a földre, és szeretné, ha az valahogy megtelepedne az emberben, hogy szívében megőrizze. Nemcsak a fejében tartotta – ez nem elég, mert az emlékezés nem elég, nem ad semmit – amíg az ember szívvel nem fogadja el. Csak ha teljes szívéből egyetért Isten szavával, akkor élhet úgy, ahogy az parancsolja. Ezt akarja az Úr, ezért ezt mondta: „Boldogok, akik hallgatják Isten szavát és megtartják azt.” És ezt meg kell tanulnunk.
Gyülekezetbe járunk, és valahányszor itt hallunk igeszakaszokat az evangéliumból, vagyis Isten igéjének apró részecskéit. Teljesen magáévá kell tennünk az evangéliumot, de lehetetlen minden istentiszteleten a maga teljességében elolvasni. Ezért a Szent Egyház olyan részeket választ ki - ezeket szláv nyelven „fogantnak” nevezik -, amelyeket az év minden napján és minden különleges ünnepen felolvasnak. Istentiszteletünket úgy szervezzük meg, hogy ha minden nap elmegyünk a templomba, akkor az egész evangéliumot halljuk. Azonban kevesen tudnak mindennap dolgozni, így a világ minden országában a vasárnap szabadnap, amikor senki sem dolgozik. Így rendezte az Úr, hogy ezen a napon az emberek eljöjjenek és hallgassák Isten szavát. A vasárnapi és ünnepi olvasmányokhoz a Szent Egyház a Szentírásból olyan részeket válogat ki, amelyek számunkra a legfontosabbak. De persze nem elég, ha csak a templomba jössz, mindent figyelmen kívül hagyhatsz, és üresen jössz ki, mert nem töltöttél el semmivel, nem értettél semmit, semmi nem hatolt a fejedbe.
Lukács mai evangéliumát, amelyet gyakran hallunk a templomban, Theotokosnak hívják. Amikor az Istenszülő valamelyik ikonjának ünnepét, születését, vagy bármilyen más, vele kapcsolatos eseményt ünnepelnek, Márta és Mária ezt a koncepcióját olvassák. Mit tanít nekünk? Tudjuk, hogy az embernek sok földi gondja van: enni, inni és ágyat kell készíteni, mosakodni, takarítani kell; mindez sok erőfeszítést és időt igényel. És az Úr nem azt mondja, hogy ez lényegtelen, hanem azt tanítja, hogy vannak fontosabb dolgok is. A fontosabb, hogy foglalkozz a szíveddel, a lelki életeddel.
Főzhetsz vacsorát, nincs ezzel semmi baj; Felkelés után is kitakaríthatod az ágyadat, és ez nem rossz; akár padlót is söpörhetsz, és ez jó. De ha úgy élünk, hogy felébredünk, főzünk, takarítunk, mosunk, majd elmegyünk dolgozni, és már kimerülten hazajövünk, otthon pihenünk, tévézünk, majd amennyi erőnk és időnk maradt, imádkozz Istenhez – akkor az Úr azt mondja, hogy ez a fajta élet helytelen. Ha így élünk, nem érjük el, amire törekszünk, nem érjük el a boldogságot. Ellenkezőleg, először el kell menned a templomba, először imádkoznod, először a lelkedre kell vigyáznod, olvasni kell az evangéliumot, és ha marad időd, akkor ehetsz; ha van időd, aludhatsz, takaríthatsz lakást, moshatsz.
De sajnos a legfontosabbat későbbre hagyjuk. Egyesek ezt mondják: nincs időm gyakran templomba járni, az unokáimmal ülök. Mi a baj vele? Üljek az unokáimmal? Igen, van ilyen igény. De képzeld el, hogy holnap meghalsz. Na és az unokáid gondozó nélkül maradnak az utcán? Nem? Szóval van lehetőség elhelyezni őket valahol? De az unokái megmentenek az örök pusztulástól? Az Úr azt tanítja: csak egyet lehet enni. Mert hiába mosod ki az ágyneműdet, egy darabig aludni fogsz rajta, s megint koszos lesz; akármennyi a lakásom, akkor is koszos lesz; Nem számít, mennyit eszel, akkor is akarsz enni. Vagyis ezek a dolgok valamilyen szempontból értelmetlenek, mert eszünk, eszünk, eszünk, aztán úgyis meghalunk. Felmerül a kérdés: miért pusztítottunk el ekkora mennyiségű élelmet, ha a testünk meghal; ennek mi értelme? Egyik sem. De mindannyian gondolunk és törődünk a fizikaival, de elhanyagoljuk a lelkünket, amely halhatatlan, és amely soha nem hal meg.
Jó, ha valaki hetente egyszer eljön a templomba; Jó, ha néhány naponként vagy havonta egyszer felkészíti a lelkét a közösségre; Jó, ha megpróbálja teljesíteni Isten néhány parancsát. De az embernek meg kell tanulnia szüntelenül imádkozni, teljesíteni Isten minden parancsolatát – és ül és tévét néz. Megtanultad már az evangéliumot? Sok időd van? Hogyan nézel filmeket? Nos, milyen film lehet az, amikor még nem ismeri fejből a Szentírást? Először tudnod kell, és csak azután tedd meg. De az ember nem tudja, és nem is akarja. Sorba áll másért, de még mindig nincs meg az Evangélium, nem tudja megvenni – lusta vagy nincs elég pénze.
Ez a mi problémánk. Ezért olyan nehéz és borús az életünk, ezért kerülünk mindenféle bajba. Ezért szenvedünk annyit a gyerekekkel, mert etettük, inni adtunk nekik, felöltöztettük, sőt még jobban is próbáltuk felöltöztetni őket, és mindebből kiderült, hogy senkinek nem volt haszna. De senki nem törődött a gyermek lelkével, nem tanította imádkozni, nem tanította Isten parancsolatára, nem vitte el templomba, nem adott neki úrvacsorát, nem áldotta meg éjszaka az ágyban. Így nőtt fel. Természetes, hogy a világ gonosz, bűnös; és telítve volt ezzel az egész bűnnel. A károsodás nem azonnal, hanem fokozatosan történik. Még egy kosárban lévő alma sem rohad meg azonnal: először a hordó kissé behorpadt; aztán ezen a helyen rohadni kezd, aztán apránként minden elrohad. Ilyen az ember lelke is: ha megengedi a rosszat, eleinte kicsit dühös lesz, aztán egyre jobban, és így fokozatosan teljesen gazemberré válik, kész agyonverni kisgyermekeit és feleségét, és általában mindenki rossz körülötte, csak ő jó.
Minden emberben megvan a rosszra való hajlam, bűnös emberek vagyunk, már így születünk. De az egyik a nevelés segítségével elnyomta magában ezt a rosszat, és megengedte, hogy a jóság éljen, a másik pedig éppen ellenkezőleg, élete következtében képmutató lett: csak úgy tesz, mintha jó lenne, de otthon igen. gazember, kínzó, fasiszta, szadista, akiből egyszerűen nincs élet. Minden jámbornak tűnik, minden jó, mosoly játszik az ajkakon - ez olyan aljas képmutatás. De Isten mindent lát, Isten mindent tud.
És ha keresztények akarunk lenni, ha el akarjuk érni azt a boldogságot, amelyet az Úr ígér nekünk, akkor meg kell javítanunk az életünket. Első helyen a szentségekben való részvételt, Isten templomának látogatását, az imát és a Szentírás olvasását kell helyeznünk. És ha mindezek után van még időnk, erőnk és lehetőségünk, akkor moshatunk egy kicsit, az nem bűn; ha marad erőd, főzhetsz vacsorát, még aludhatsz is. Ez egyáltalán nem rossz, de csak akkor, ha van még idő. De nálunk ez fordítva van. Nincs időnk imádkozni; Vannak, akik ezt mondják: Nincs időm imádkozni. Azta; hogy van ez így? Isten mindent megad nekünk, de nincs időnk imádkozni, nincs időnk templomba járni.
Ezt az Istenhez való viszonyulást bűnnek nevezik. Ezért, ha valaki megkérdezi tőlünk: kérem, magyarázza el nekem, mi a bűn, akkor azt kell válaszolnunk: a bűn a mi piszkos, hálátlan, teljesen sunyi hozzáállásunk Istenhez, aki nekünk adta a napot, a földet, a vizet és az életet. a miénk, és amit eszünk. Ezt adta nekünk az Úr; nem csak az, hogy nekünk adta az Egyházat, Nekünk adta az életét, Nekünk adta a Vérét - Mindent odaadott értünk, csak hogy megmentsen minket a bűntől, hogy eltérítsen a gonosztól. Mindent, amije volt, megadta nekünk, de ahelyett, hogy hálát adnánk Istennek, elfelejtjük Őt, vagyis nem Isten szerint élünk, hanem az ördög életét éljük. És sokan közülünk, amikor meghalunk, biztosak leszünk abban, hogy a paradicsom, a mennyek országa vár ránk, de ebből semmit nem kapunk, mert egész életünkben az ördögöt szolgáltuk - egész életünkben, elejétől a végéig. . Imádságra a nap legkellemetlenebb óráit választották, néhány morzsát szentelve Istennek, ahogy a közmondás mondja: „Rajtunk, ó, Isten, ami számunkra értéktelen.”
Csak a maradékot adjuk Istennek – ha van még egy kis időnk, amit magunknak szentelünk, akkor Neki. Nyilvánvaló, hogy a Mennyei Atyával szembeni ilyen hozzáállás nem létezhet, méltatlan Istenhez. Hogyan lehetünk az Ő örökösei, örökölhetjük a mennyek országát, az örök boldogságot, amikor így bánunk Istennel, amikor csak az emberektől akarunk dicsőséget, dicséretet, mindent magunknak szerezni, mindent magunknak szerezni, de igen ne keresd az igazi jót, az igazat Nincs munkánk Istennek.
Erre tanít bennünket a mai Szentírás. Látod, egy kis passzus, csak néhány sor, de minden bölcsesség szakadéka nyílik meg benne. És ha ismernénk az összes Szentírást, akkor egész fejünk és szívünk megtelne Istennek ezzel a bölcsességével. Meg kell tehát próbálnunk úgy berendezni az életünket, hogy szívünk és fejünk, elménk telítődjön Isten szavával. És ez így történik: vasárnap vagy ünnepnap érkezett, és az embernek dolga van. Nos, van-e fontosabb a világon, mint a saját lelked megmentése? Hát nem értékesebb a lélek mindennél a világon?
Természetesen előfordulhatnak olyan körülmények, amikor az ember egyszerűen nem tud eljönni a templomba: istentiszteletre készült, de lebénult, vagy elgázolta egy villamos. Hogyan tudsz vágott lábakkal járni? Egyértelmű, dehogy. Nos, feküdj és sírj, mert mindenki elment a templomba, de te nem tudsz. De nem, az ember még mindig kifogásokat keres: nincs időm, találkoznom kell emberekkel, várnak rám, nagyon fontos dolgom van. Mi történik? Nézz a lelkedre, mennyi gonoszság, gyűlölet és mindenféle durvaság, gorombaság van benne! Mennyi ideig tart megtisztítani ezeket a trágyával teli Augean istállókat!
Ezért rohannunk kell a templomba, minél gyakrabban, annál jobb. Ahhoz, hogy valóban megtisztítsuk lelkünket, minden nap templomba kell mennünk, és reggeltől estig itt kell lennünk. De sajnos az élet úgy működik, hogy sok embernek el kell mennie dolgozni, így az ember nem imádkozhat állandóan a templomban, de vasárnap ez a szent kötelességünk. Mivel keresztet viselsz magadon, el kell menned a templomba; Akarom – nem akarom, tudok – nem tehetem, de mivel már kereszténynek nevezted magad, mivel megkeresztelkedtél, akkor muszáj. Mert aki három vasárnapja nem járt templomba, azt már kiközösítették az egyházból, vagyis már nem keresztény. Ezért ebben a tekintetben mindenképpen javítanunk kell az életünkön. Akkor az Úr, ha ránk tekint, örülni fog, hogy elkezdtük korrigálni életünket. Ámen.
Az orosz ortodox egyház mai gondjai között a missziós munka és a keresztény nevelés kérdései külön figyelmet érdemelnek. Lényeges, hogy a 2000-es jubileumi Püspöki Tanácson nemcsak a 20. századi oroszországi újvértanúk és hitvallók zsinatának szentté avatását, hanem egyházunk két apostoli munkásságában tündöklő aszkétáját is. hazánk népeinek felvilágosítása. Ők az Altaj Spirituális Misszió híres munkásai, Makarius szerzetes (Gluharev), a misszió alapítója, munkájának utódja, Moszkvai és Altáji Szent Makáriusz (Nevszkij).
Szentté avatásuk óta számítani lehetett arra, hogy számos olyan könyv jelenik meg, amely tanulmányokat tartalmaz missziós tevékenységükről, levél- és homiletikai örökségükről. Nem mondhatjuk, hogy egyáltalán nem jelentek meg ilyen könyvek, de számuk olyan csekély, hogy nyugodtan kijelenthetjük: a modern egyházi társadalom kevés figyelmet fordít e szentek bravúrjára és arra, hogy milyen hozzájárulást tettek Szentélyünk létrejöttéhez és bővítéséhez. Egyház Oroszország és különösen Altáj területén.
Moszkvai Szent Makariosz prédikációgyűjteménye csak részben tudja pótolni a hiányt. A Szent Makarius életének és szolgálatának körülményeire, valamint Szent Makariuszra vonatkozó teljes dokumentum-együttes teljes körű azonosítása és közzététele még mindig munkásaira vár, és sok időt vesz igénybe.
A jelenlegi kiadvány Macarius moszkvai és kolomnai metropolitának „Az igehirdetési munkák (szavak, beszélgetések, tanítások, levelek, felhívások és utasítások) teljes gyűjteménye, a püspöki rangban töltött szolgálatának teljes idejére szóló kiadványán alapul. 1884-1913)” (Sergiev Posad, 1914. 1136, XX pp.) és számos, 1913 után megjelent prédikációval kiegészítve. Az olyan esetek, amikor egy prédikációt ebből a gyűjteményből újranyomtatnak, nincsenek külön megjelölve; ha a prédikáció más forrásból származik, akkor azt a megjegyzésben jelzi. Emellett a kiadók szükségesnek tartották, hogy a megjelent homiletikai örökséget kiegészítsék számos, Altajról, a misszióról és a misszionáriusokról szóló cikkekkel és Szent Makariusz-fordításokkal. Különösen érdekesek lehetnek korai naplóbejegyzései, valamint számos levél, amelyet a Szent Szinódus főügyészétől, Konsztantyin Petrovics Pobedonoscevtől kapott.
A kiadók igyekeztek a szöveget a szükséges számú jegyzetekkel kiegészíteni a könnyebb érthetőség érdekében. Az olvasottak jobb asszimilációja érdekében a Szentírásból vett idézetek többsége a Moszkvai Patriarchátus által 2010-ben kiadott orosz Biblia-fordításból származik. Ez alól csak néhány esetben teszünk kivételt, amikor a Szentírás egyházi szláv szövege a maga stiláris vagy szemantikai jegyeivel teljesebben felfedi a szerző gondolatait.
A szent erkölcsi és teológiai nézetei elsősorban lelki megjelenését tükrözik - egy alázatos aszkéta, egyszerű, nem szeret semmiféle hivalkodót vagy mesterségeset. Isten tanítását és a keresztény erkölcs magasztos igazságait hirdetve a szent nagyon egyszerűen beszél erről, hogy hallgatói magukévá tegyék Krisztus tanításának szellemét, és ne tévesszen meg őket a tanítás megjelenési formája. Beszédének egyszerűsége és hozzáférhetősége teszi prédikációit kényelmes eszközzé az egyházi prédikátorok számára és az érthető keresztény olvasmányt a templomban és a családdal egyaránt.
A Szent Makáriusz által érintett témák sokrétűsége, amely az egyházi, állami, közéleti és magánélet eseményeit, jelenségeit hosszú időn keresztül felöleli, gazdag anyagot kínál a történészek számára, az események legmélyebb lelki tapasztalata és keresztény értékelése pedig lehetővé teszi a modern korszakot. olvasót, hogy sok hasznos dolgot tanuljanak meg lelki életükhöz.
Kívánjuk, hogy az igaz keresztény vigasztalást, intést és megerősödést kapjon az olvasásból az Isten Gondviselése iránti odaadással teli jámbor élethez.
Szent Makarius (Nevszkij) prédikációi, szavai, beszédei, beszélgetései és tanításai gyűjteményének rövid összefoglalása:
I. kötet
Szent Makariosz (Nevszkij), Moszkva és Altáj metropolitája élete
Szavak vasárnapokra és mozgó ünnepekre
Szavak az örök ünnepekre
kötet II
Szavak és beszélgetések a szent böjtök alatt
Szavak Krisztus szent titkai kommunikátoraihoz
Oktatási intézményekben elhangzott beszélgetések, valamint beszédek a keresztény életről és nevelésről
Beszélgetések az istentiszteletről. Liturgia
Főpásztori beszélgetések az egyházról
Beszélgetések a világ teremtéséről és végső sorsairól
Beszélgetések és tanítások a keresztény szeretetről
kötet III
Szavak, beszédek és beszélgetések a missziós munkáról
IV. kötet
Beszéd egy püspök névadásakor és beszédek az újonnan beiktatott püspökökhöz
Üzenetek és beszédek a papsághoz
Szavak, beszélgetések és tanítások a templomok felszentelése és alapítása során
Szavak, beszédek, beszélgetések és tanítások rendkívül ünnepélyes napokon
Szavak és beszédek az állami és állami karitatív intézmények megnyitóján és évfordulóin
Szavak, beszélgetések, tanítások és beszédek a háború és a szorongó és zaklatott idők napjaiban
Szavak, beszélgetések, tanítások és beszédek különféle alkalmakra Szavak és temetési beszédek
Szent Makarius (Nevszkij) prédikációi, szavai, beszédei, beszélgetései és tanításai gyűjteményének paraméterei a Psalom.ru ortodox online áruházban
A könyvek mérete: 22 cm x 17,5 cm x 10 cm
Oldalszám: 1614
Kötés: kemény
Papír: ofszet
Könyv súlya: 2800 g.
Megjelenés éve: 2015
Kiadó: Bulat
ISBN: 978-5-902112-78-5
Szent Makarius (Nevszkij) prédikációinak, szavainak, beszédeinek, beszélgetéseinek és tanításainak gyűjteményének megvásárlását ajánljuk a Psalom.ru ortodox online áruházban
Lvyonok Yasnopolyanskiy 07.10.2016 16:34:29
Az Oroszország és Európa gazdaságában és politikájában zajló események megfigyelései, amint látjuk, mind a fiatal és érett írót és publicistát számos gondolatra és következtetésre késztették, különösen a társadalomban a hatalom szerkezetére és természetére vonatkozó kérdésekben, az államiság sorsáról. A hatalom és a tulajdon ősegyesülése, vagyis az erőszak és a rablás tette szükségessé, hogy a fenti tolsztoj világképnek ezt az aspektusát érintsük. De nem lehet nem térni vissza hozzá egy részletesebb elemzéshez.
Még 1854. március 3-án Az ifjú Lev a következő ítéletet hagyta jegyzetfüzetében az orosz autokráciáról: „Az aljas uralkodói pozíciót betöltő személy büszkesége és mások iránti megvetése hasonló egy gazember büszkeségéhez és függetlenségéhez” (Notebooks. - P. 47). Alig három hónappal később pedig a fent említett demokratikus-köztársasági franciaországi látogatástól lenyűgözve az író már levon egy olyan következtetést, amely még az oroszországi monarchia kritikusai számára is elfogadhatatlan: „Minden kormány egyenlő a rossz és a jó tekintetében. A legjobb ideál az anarchia” (Jegyzetfüzetek. – 50. o.).
Cikkében, amelyet 1905-ben kétszer is elkoboztak Oroszországban. „Egy dologra van szükség” – fejti ki és magyarázza Lev Nikolaevich ezt az akkoriban már világhírű gondolatát: „Mindig a legrosszabb, jelentéktelenebb, legkegyetlenebb, erkölcstelen és ami a legfontosabb: csalóka emberek uralkodnak. Az pedig, hogy ez így van, nem véletlen, hanem általános szabály, a hatalom szükséges feltétele” (36, 174).
Tolsztoj itt semmi újat nem állít, csak megismétli azt, aminek igazságát bármely állam lakói évszázadok óta ismerték és érezték, amit N. Machiavelli a maga módján és a maga céljaival kifejezett: MINDEN KORMÁNYZATI SZEMÉLY szükségképpen egy GYILKOS, és nem csak egy gyilkos, és ÁLDOZATAINAK aljas CSALÓJA ÉS KÍNÁZÓJA. Mert BÁRMILYEN erőszakos, ember feletti, hazugságokkal alátámasztott hatalma tele van SZADIZMUS-szal. „Hatalom egy másik ember felett” – írta erről L. N.. Tolsztoj, - nincs más, mint egy elismert jog nemcsak arra, hogy más embereket kínzásnak és gyilkosságnak vetnek alá, hanem arra is, hogy MÁSOKAT ÖNMAGUK kínzására kényszerítsenek. Azt pedig lehetetlen elérni, hogy az emberek a parancsnok akaratából egymást kínozzák és megöljék, kivéve megtévesztéssel, hazugsággal, csalással és ami a legfontosabb: kegyetlenséggel. Ezt tette mindig minden uralkodó, és nem tehet mást” (Uo. P. 177. Kiemelés miénk. - R.A.). A kényszerítő tekintélyek iránti engedelmesség viszont az ellenkezőjével, a MASZOCISTA mentális perverzióval rokon, és az engedelmesség racionalizálására irányuló minden kísérlet csupán az egyén felismerése a társadalmak létében és saját életében az atavisztikus-zoológiai és irracionálisan diadalmaskodott. elveket. Ezért van az, hogy a „felsőbbrendűek” törvényeinek és parancsainak vak, nem szelektív ENGEDELMEZÉS BŰN ÉS GONOSZ nem kisebb, mint maga a „felsőbbrendűek”. L.N. Tolsztoj, a tekintélynek való engedelmesség, akárcsak maga a tekintély, összeegyeztethetetlen az ember becsületével és méltóságával: „Csak az a személy tudja elismerni önmaga és más emberek emberi méltóságát, aki szellemi lényként ismeri el magát, és csak az ilyen személy nem fogja. személyhez méltatlan cselekedettel vagy pozícióval megalázza magát vagy felebarátját" (Tolsztoj L.N. Az igazságról, az életről és a viselkedésről. (Olvasókör). - M., 2002. - 730. o.).
Biztosak vagyunk benne, hogy a nagy író és gondolkodó következő szavait meg kell értenie annak, aki a mi korunkban kísértést érez, hogy rálépjen, vagy már rálépett a „haza szolgálatának”, vagyis „saját” útjára. kijelenti: „Az erkölcsös, erényes államférfi ugyanaz a belső ellentmondás, mint az erkölcsi prostituált, vagy egy absztinens részeg, vagy egy szelíd rabló” (Uo. 178. o.).
Tehát az állam elismerése és a kormánynak való engedelmesség helytelen és bűnös. Ez nyilvánvaló azok számára, akik hisznek abban, hogy az Istenbe vetett hit az életük alapja, nem pedig az „anyagi jólét” alapjának felépítménye. Tolsztoj úgy vélte, hogy a hagyományos, paraszti, közösségi Oroszországban sok ilyen ember él, ezért különösen kedvezőek a feltételek az erőszakmentes orosz forradalom országos ügyéhez.
Mivel L.N. Nem Tolsztoj volt a 19. század első gondolkodója és publicistája. alapvetően anarchikus nézeteket fogalmazott meg, fontos hangsúlyozni elméletének jellemzőit. Az író életrajzírói közül a legjobb, P.I. Birjukov bizonyos fenntartásokkal anarchistának nevezte. Anarchizmus L.N. Tolsztoj egyedülálló és értékes mély VALLÁSOSSÁGA miatt; ahogy Birjukov írja, „azon az állásponton alapul, hogy a szellemileg újjászületett, a keresztény tanítást internalizáló személy magában hordozza a szeretet és az igazság sérthetetlen isteni törvényét, amelyet már nem kell emberi törvényekkel alátámasztani. . Ezért L. N. anarchizmusa nem rendetlenséghez és kicsapongáshoz vezet, hanem magasabb erkölcsi rendhez és igazságos élethez” (Biryukov P. I. L. N. Tolsztoj életrajza – 2. könyv – M., 2000. – 227. o.).
A szakirodalomban már megjegyezték (Jacsevszkij V. V. L. N. Tolsztoj társadalmi-politikai és jogi nézetei. - Voronyezs, 1983. - 82. o.), hogy Tolsztoj hatalom és tekintély megtagadása nem átfogó, mint más anarchistáké. Valójában a „klasszikus” anarchizmus híresen összekeveri a „hatalom általában” fogalmát az állami intézmények által gyakorolt hatalom fogalmával. Sőt, a deontikus autoritás fogalma (amelyet megtévesztés, fenyegetés vagy kényszer) gyakran nem választ el az episztemikus tekintély fogalmától, amelyben az alávetettség, Tolsztoj szavaival élve „ésszerű meggyőződés és jó példa” valósul meg: a tisztelet és a tisztelet által. szeretet az „első az egyenlők között” . Ez egy szakértő, szakember legyen, mindenki számára hasznos és a közszükségleteket szolgálja, nem a tömegtudat manipulálása, hanem minden kollégája, diákja, diákja, rokona, bűntársa stb. elismerése és bizalma eredményeként. Fizikai, verbális az erőszak vagy a manipulatív megtévesztés összeegyeztethetetlen az ilyen tekintéllyel.
„Az anarchia – magyarázta maga Tolsztoj – „nem az intézmények hiányát jelenti, hanem csak azokat az intézményeket, amelyek erőszakkal kényszerítik az embereket, hogy engedelmeskedjenek” (53, 228).
Fontos, hogy az írónak nem voltak illúziói a „nem kizsákmányoló” állam, a demokrácia vagy a teokrácia létrehozásának lehetőségeivel kapcsolatban, még ha a távoli jövőben is (56, 9). A hitben megvilágosodott és bölcs emberek számára ez egyszerűen nem lehetséges vagy nem szükséges, és a spontán érzéki, romboló egyének közösségében, bármilyen politikai rendszerben elkerülhetetlen a társadalmi differenciálódás és az új erőszak.
Amint az L.N. értekezéséből kiderül. Tolsztoj „Isten országa benned van...”, az író nem számítható az államiság erőszakos megdöntésének vagy egyszeri „felszámolásának” hívei közé. Az uralkodók és engedelmeskedők hierarchiája nélküli társadalmi berendezkedés új formájának annak a következménye kell, hogy az emberek leküzdjék saját, ÁLLAMTÓL VALÓ PSZICHOLÓGIAI FÜGGŐSÉGÜKET (az államiság bálványának lerombolása a fejükről, leszokás a kormányzati erőszak alkalmazásáról, indoklása), az ember ember iránti engedelmességének racionalizálásának megszüntetése a közvéleményben. Nem az egyes emberek, hanem a társadalom egészének átmenete az élet magasabb rendű megértéséhez elkerülhetetlenül összefügg azzal, hogy a többség tudatosan megtagadja néhány erkölcsileg tisztátalan „polgári kötelesség” teljesítését. Ezek közé tartozik az „adók” (adók) az államkincstárba történő befizetése, minden közszolgálat, és különösen a katonai szolgálat, a földvásárlásban és -eladásban való részvétel, a bérmunka igénybevétele (kapitalista rabszolgaság), az esküdtszéki szolgálat és a mások száma. Az államiság ilyen fokozatos felszámolásának KÖVETKEZMÉNYE az ember ember általi kizsákmányolásának tönkretétele lesz.
„A kormány atavizmusként létezik – írta még 1892-ben Tolsztoj –, „elavult – mint a mag héja, amely visszatartja a szirmokat. Nincs szükség erőszakra. Csak növekedésre van szükséged, és az élet megváltozik. Végül is nincs erőszak. Ez egy álom. Fel kell ébredned" (Idézet: Biryukov P.I. Op. cit. Book 2. P. 213; Vö.: Notebooks. P. 122).
Ehhez nincs mit hozzáfűzni, csak az a felismerés, hogy a 21. századra nem ébredt fel a pogány élet, sőt, sok életen át szunnyadó hataloméhes bálvány és őrült követ el egyre több erőszakot a világon...
Az életeszmény az állam használata nélkül L.N. Tolsztoj ezt a külterületi kozákok életének, gazdasági és adminisztratív funkcióinak megfigyeléséből vezette le. Ez a felszabadulás elsődleges, embrionális szakasza: a munkás élet természetes körülmények között, de továbbra is a kormány szolgálatának engedéllyel. Az író K. Aksakovtól kölcsönözte a „föld” és az „állam” különálló együttélésének lehetőségét. A szlavofilek és az orosz kommunális szocializmus elméletének hívei szellemében úgy vélte, hogy a közösségi önkormányzat és a föld egyenlő alapon való „világi” tulajdonlása méltó alternatívája az államhatalomnak és a föld magántulajdonának. Ezért Tolsztoj személyes drámaként fogta fel a közösség tagjaival szembeni minden állami erőszakot, különösen a parasztok buzdítását a közösség kiirtására a huszadik század elején. Ezeknek a társadalmi problémáknak a jelentősége Tolsztoj publicista számára rengeteg problémát vet fel a kutató számára, amelyek meggyőző megoldásához külön tanulmányra van szükség.
A Szent Evangéliumból mindannyian ismerjük a négynapos Lázárt. Lázárnak két nővére volt - Márta és Mária. Egy nap meghívták Jézus Krisztust a házukba. Az Úr eljött. Márta gondoskodott az asztal előkészítéséről, Mária, a nővére pedig Jézus lábainál ült, és hallgatta Isteni Tanítását. Márta kérni kezdte Máriát, hogy segítsen, és az Úrhoz fordult, hogy engedje meg Máriának, hogy felkeljen, és segítsen neki. Ekkor Krisztus figyelmeztetni akarta Mártát, hogy tudja a mértéket a mindennapi gondokban, így szólt: „Márt, Márta, aggódtál és a sokaságról beszéltél, de csak egy kell. Mária azonban a jó részt választotta, nem vesznek el tőle (Lk 10, 40-42). Nem azért vagyok itt, hogy ágyban feküdjek és tápláljam a hasadat, hanem hogy az igazság szavával tápláljak, a titkok elmélkedésével."
Krisztus e szavai mindannyiunkat érintenek, így mi is tudjuk a mértéket mindennapi gondjainkban. És „az egyetlen dologra van szükség”, ami az ortodox keresztény tanítás szerint valódi értékkel bír - ez az Isten tetszésére való törődés, a halhatatlan lélek megmentéséért való törődés.
Martha aggódni kezdett amiatt, hogy anyagilag miként lehet az Úr kedvében járni. Maria, aki bölcsebb, megfontoltabb, úgy döntött, hogy most itt az alkalom, hogy meghallja az Isteni Igét, azt mondják... „Meddig lesz még velünk az Úr?” leült mellé, és az Úr azt mondta, hogy ez a sors - az Isteni Igékre való figyelem és Krisztus tanításaiban való gyönyörködés és az Ő szemlélése - már nem vették el tőle.
Mi vagyunk a mindennapi gondjaink, elkerülhetetlenek az életünkben, mert természetünknél fogva egyszerre vagyunk anyagiak és lelkiek, ami azt jelenti, hogy nem élhetünk anélkül, hogy ne törődnénk az anyagi dolgokkal. A szervezetnek szüksége van élelmiszerre, ruházatra stb. De mindenekelőtt halhatatlan lelkünk „egyetlen szükséglete” az üdvösséghez. Sürgős gondunk az legyen, hogyan tisztítsuk meg lelkünket, hogyan egyesítsük Istennel, hogyan hangoljuk össze, hogy lelkünk ne vesszen el.
A lélekmentés nem játék! Nem játszhatunk az örök élettel, mert jól tudjuk, hogy halandók vagyunk, vendégek vagyunk, idegenek, vendégek vagyunk a földön. Eljön a nap, amikor mindannyian abbahagyjuk a látogatást, és hazamegyünk. Az otthon pedig azt jelenti, hogy a lélek visszatér oda, ahonnan jött.
„És belélegzett – mondja a Szentírás – Ádám holttestének orrlyukaiba, és Ádám élő lélekké vált.” Az ember élő esszenciáját - a lelket - Isten lehelete, energiája hozta létre, és vissza fog térni oda, ahonnan jött.
Ezért ha nincs isteni vigasztalásunk, akkor ürességet érzünk a lelkünkben, mivel a lélek nem elégszik meg semmi anyagival, mert minden anyagi dolog idegen a természetétől. De amikor az ember lelke egyesül Istennel az ima és az erényes élet által, akkor jól érzi magát, akkor magabiztosnak érzi magát, Istent érzi magában.
Az örök élet kérdését nem szabad könnyelműen megközelíteni, mert ha egy idő után elmegyünk az élettől, akkor mindenképpen és elkerülhetetlenül az örökkévalóság elé nézünk. Nem tudunk majd közvetlenül az Úr szemébe nézni, lesütjük a tekintetünket a szégyentől, mert nem Isten akaratát tettük, és megszentségtelenítettük a Szent Keresztségben nekünk adott fényes zubbonyát.
Lehet, hogy könnyekkel mostuk meg, hullattuk a bűnbánat könnyeit, megváltoztattuk az életünket, elkezdtünk tisztaságban élni? Egyáltalán nem. Amint azt akarjuk mondani, hogy próbálunk tenni valamit, újra a sárba esünk!
Össze kell szednünk lelkünk minden erejét, és el kell gondolkodnunk: „Mit tegyünk? Mi a lelkem? A lelkem halhatatlan, bármelyik pillanatban meghalhatok, és akkor mi van? Aztán a Bíróság. Milyen ítéletet mond nekem Isten az Ítéletkor? A fénybe vagy a sötétségbe? Vagy a mennybe vagy a pokolba? És minden egy szempillantás alatt eldől!”
Miért vagyunk olyan elutasítóak mindennel szemben: vétkezünk, nem figyelünk rá, figyelmen kívül hagyva Isten parancsolatait, nem javítjuk lelkiismeretünket, életünket, bár tudjuk, hogy hamarosan meghalhatunk, és mindent, amit alkotunk ezen a világon: gazdagság, család, diplomák, hírnév és becsület - minden eltűnik?
Vigyázzunk tehát magunkra, mielőtt eljön ez az óra, amíg meg nem látjuk, hogy démonok veszik körül az ágyunkat, hogy kitépjék a lelkünket és a pokolba taszítsanak. Isten angyalai, ezek az áldott lények, segítsenek, próbálják kiragadni lelkünket a démonok kezéből – ez az a fajta szeretet, amelyet ezek az idősebb testvérek és az Őrangyal, lelkünk védelmezője irántunk éreznek!
Ezért imádkoznunk kell Őrangyalunkhoz, hogy segítsen és védjen meg minket. Amikor imádkozunk, ő is velünk imádkozik. Amikor vétkezünk, leül és sír. Nem tudjuk, mi lesz holnap, és bár nem mentünk el egy másik világba, jogunk van a megtérésre, lehetőségünk van helyrehozni az ellenünk felhozott vádat, és szebbé tenni életünket. Javítsd ki magunkat ma, most, amíg lélegzünk, miközben járunk, mielőtt eljön a halál. Az Úr állandóan meglátogat bennünket, amikor betegek vagyunk, ha szomorúak vagyunk, amikor különféle megpróbáltatásokkal nézünk szembe. Krisztus minden ember ajtaján kopogtat, és azt mondja: Nyisd meg nekem, méltóztass bemenni, boldoggá teszlek, örökösemé teszlek. De szorosan bezárunk minden ajtót, és nem halljuk meg Krisztus üdvözítő hívását. Tehát ha ilyen határtalan irgalom nyitva áll előttünk, akkor mire várunk? Gyorsan bele kell futnunk ezekbe a karokba, és bocsánatot kell kapnunk! Az ördög visszaránt minket, de Isten és az őrangyal előre taszít. Erre tanítanak bennünket az evangélium és a szentatyák. És azt követjük, akinek engedelmeskedünk. Ne hanyagoljuk el ezt, győzzük le nemtörődömségünket, próbáljuk meg ne hagyni, hogy az élet gondjai felemészszenek bennünket.
Krisztus világosan megmondta: „Csak egy dologra van szükség.” Hagyjuk el világi gondjainkat, és összpontosítsunk a lélekkel való törődésre, hogy az Isten előtt termékeny legyen. Eljön a halál, megjelenünk fekete kapui előtt, ami azt jelenti, hogy mindenki az Ítélet alá lesz vetve.
Ha valaki vétkezik Isten előtt, akkor szenved és gyötrődik, mert van lelke, van lelkiismerete, mert ő Isten lehelete. De az ördög nem szenved, hanem győz. Azok az emberek, akik megbánva halnak meg, szintén a pokolba kerülnek.
A szentatyák dogmatikusan kifejtették, hogy a menny és a pokol nem anyagi, hanem szellemi összetevők, amelyek megfelelnek a lélek állapotának, amikor a tiszták Istent Fénynek, a tisztátalanok pedig tűznek látják.
Ezért, ortodox keresztények lévén, térjünk meg, hulljunk könnyeket, és forduljunk Istenhez ma, most, mert megtörténhet, hogy a holnapunk szomorú lehet. Fordítsuk szívünket most az Úrhoz, és mondjuk: „Atyám, vétkeztem a mennyben és te előtted, és többé nem vagyok méltó arra, hogy fiadnak nevezzenek, tégy a te bérszolgáid közé” (Lk 15,18-19). ). Így leszünk eggyé Krisztussal. És akkor az ördögnek nem lesz többé joga felettünk. Ez az igazság, és senki sem tud neki ellenállni, ez a mi ortodox egyházunk igazsága!
Oleg Okhapkin költői mindennapjainak realizmusáról
Oleg Okhapkin kéziratainak van egy csodálatos tulajdonsága - nem tartalmaznak piszkozatokat. Változik a kézírás: most sebes, nagy lejtéssel, most egyenes és takaros, most már szinte hieroglif, mint élete utolsó éveiben. De minden időszakban folyamatos szöveggel borítja az oldalt - teljesen fehér. Ez részben annak a szokásnak az eredménye, hogy egy friss verset újraírnak, megsemmisítve a vázlatot. De szemtanúként tanúskodhatom, hogy minden folt nélkül íródott. A diktálásból való írás teljes érzése, a későbbi munkák legcsekélyebb nyoma nélkül. Minden versnek dátumnak kell lennie. Megmutatják, milyen intenzitással zajlott a belső szellemi munka. Az elfogadott kifejezések: „költői állapot”, „a lélek költői csodálata” nem tulajdonítható Oleg Okhapkinnak. Soha nem hagyta el a költői állapotot, csak a feszültség mértéke változott, pedig életében nemcsak sor nélküli napok voltak, hanem hónapok, sőt talán évek is. A személyes archívumban az 1984-től 1986-ig, valamint az 1998-tól 2000-ig tartó időszakból verset nem őriznek.
A költészet, mint életforma! A világirodalomban nem sok hasonló példát lehet felidézni. A költészet olyan, mint az élet folyása! Erről tanúskodik a költői beszéd lavina, amely a hetvenes években különösen erőteljes folyamban ömlött. Tüzes magmájában sokféle téma és benyomás olvadt fel. Száz vers (több ezer közül ebbe a könyvbe válogatva) és öt vers bizonyult Isten egész városának befogadására.
Amikor költői állapotról beszélek, nem az ihletre gondolok. Ez utóbbi nem emberen múlik, ez a lélek szárnya, amit Isten különleges pillanatokban ad az alkotóknak, hogy valami fontosat közvetítsenek az emberek felé. A költői állapot pontosabban leírható, ha választunk rá egy antinómiát, például a „testi” állapotot. Ez az antinómia világosan mutatja az ember szabad választását. A költészetnek az élet spirituális útjaként, a szolgálat útjaként való választása elvág minden lehetőséget, hogy „e világ” törvényei szerint éljünk. Ez a választás egyértelmű és reális. Semmi titokzatos vagy természetfölötti nincs mögötte, hacsak természetesen nem tekintjük természetfelettinek a lélek jelenlétét az emberben. Oleg Okhapkin tizenhat évesen választotta, a költészetet minden más tevékenységgel szemben előnyben részesítette, és ezzel a gravitáció legyőzésének nehéz útjára ítélte magát.
A szellemi utat hazánkban a szovjet idők óta a kultúra útjaként értelmezték. Csak a spiritualitásnak ebben a felfogásában lehetett a kulturális koordináták rendszerében maradni. És ez a rendszer szülte a „hatvanas évek” egyedülálló jelenségét. Emlékszem Voznyeszenszkij szavaira: „az értelmiség nem közömbös tömeg, hanem az ország lelkiismerete és becsülete”. Kreativitásukban hordozták a szabadság, az igazságosság, az erkölcsi értékek eszményét, de Isten nélkül! És ebben nem a párt akaratának ravasz teljesítése volt az anyagi haszon érdekében (a haszon magától jött, jóval később), hanem az alkotó egyének szabad választása. Ezek a személyek manapság az országban zajló kulturális folyamatok irányítói, és az irodalmi és művészi ízlés irányadói.
Alig egy évtizeddel később azonban egy teljesen új generáció csatlakozott az aktív kulturális élethez. A kényelem kedvéért nevezhetjük őket „hetveneseknek”. Ők, akiket legkiemelkedőbb képviselőik képviselnek, akikhez kétségtelenül Oleg Okhapkin is tartozik, kijelentették, hogy a szellemiség ilyen megértése a kultúrában lerombolja annak ontológiai lényegét. A konfrontáció azzal kezdődött, hogy a kulturális szerkesztők, például az „Ifjú Leningrád” kitörölték verseikből a lélek, az ima szót, és követelték, hogy az „Isten” szót kis betűvel írják. Ez a közzététel feltétele volt. Eleinte kibírták, majd a föld alá kerültek és létrehoztak egy „második kulturális valóságot”, „irodalmi és művészeti undergroundot”, bementek a szamizdatba, ahol csak a szerző hangja hallatszott, és a szavakat a szerző helyesírásában használták. . Ma nagyon fontos megjegyezni, hogy a legkevesebb politikai indíttatás volt (amiért mindenkit üldöztek)! Képletesen szólva, az egész ellenzék az volt, hogy az „Isten” szót nagybetűvel írják. Ezért megértéssel kezelték a szovjetellenes propagandával kapcsolatos vádakat (mivel a szovjet hatalom Isten ellen van, akkor én akaratlanul is a szovjet hatalom ellen vagyok). És ez az egész csata pontosan a kultúra területén zajlott.
Annak ellenére, hogy a modern nyelvtan normái szerint az „Isten” szót nagybetűvel írják, a belső kontextus változatlan marad. Ez véleményem szerint azért történik, mert mind a modern egyházat (ahol rendkívül alacsony a képzett papság aránya), mind az államot kevéssé érdeklik a kulturális kérdések. Továbbra is harmadrangú jelentőségű szféra, ezért azok uralják, akik egykor elnyerték a helyüket. Korábban a kiadói hierarchiában volt egy „kultúra és sport” egyesület, ma pedig „kultúra és show-üzlet”. A kultúrpolitika ma a hatvanas évek humanizmusának szellemében folyik. Ráadásul a modern humanisták keményebben harcolnak a spirituális ellen, mint ateista elődeik, mert nem különböztetik meg a valódi jelenségeket a szimulákrumoktól ezen a területen.
Ezért nem illik Oleg Okhapkin költészete az új kánonba. Költészetében nincs az értelmiségi szemszögből egy alacsony műfajhoz elfogadható olcsó (ma különösen a filmiparban annyira keresett) misztikum. Ha a 60-as évek végén, 70-es évek verseit még mindig dicsérik, hiszen az ő nemzedékének közös keresésének nyomát viselik, akkor minden a 80-as években íródott nehéznek és érthetetlennek tűnik, de a vers egyszerűsége a 90-es években formálódott. , és teljes mértékben degradációnak tekintik. Ez a könyv minden korszakból tartalmaz egy kis költészetet, hogy az olvasó maga is megértse ezt a jelenséget. A korai időszak versei a megjelentekből származnak. A legtöbb szöveg, a 80-as évektől kezdve, először jelenik meg. Élete utolsó tíz évében (2008-ig) Oleg Okhapkin kéziratainak kétharmada az orosz bűnbánó versek frappáns példája. Spontán folytatta a bűnbánó vers hagyományát. Az orosz folklór szakemberei kellőképpen tanulmányozták, és gyakorlatilag nem tanulmányozták a huszadik századi professzionális költészet területén. Ez a gyűjtemény csak néhány szöveget tartalmaz a több mint százból, és ez egy külön könyv témája.
Nemcsak Oleg Okhapkin poétikája, hanem az élet is megfejthetetlennek bizonyult. Egyik legközelebbi barátja, Viktor Krivulin költő alkotta meg róla a legmaradandóbb mítoszt, és „Athén és Jeruzsálem költőjének” nevezte. Ez a Tatyana Goricheva által 1989-ben Párizsban megjelent második versgyűjtemény címe, sok szempontból nagyon pontos bevezető cikk. Krivulin Viktor látványos metaforája sajnos lényegében nem igaz. Egyébként „Athén” alatt nem a „testi ember” természetes állapotát kell értenünk minden ellentmondásos vágyával, hanem a hitehagyó helyzetét – a jámbor, büszke Júdás, az áruló. Úgy gondolom, hogy a Viktor Boriszovicsra jellemző játékos vidámság miatt (ami más esetekben sem zárja ki a mélységet és a komolyságot) nem gondolta végig ezt az ötletet. Ennek a gyűjteménynek a költői szövegei nagyon életszerűen, lélektanilag pontosan tükrözik a keresztény természetes kétségeit – olyan emberét, aki életét azzal tölti, hogy „testi” lényből „szellemi” lénnyé változzon („Big Breath”, „In the Labirintus”). , „Ki ismerte a végső téged”) kétség..." és még sokan mások). Ha hiszel az életben, akkor ez a munka kemény munka jellegét ölti, ami hasonlóvá teszi a bányász, a katonaorvos vagy a pap munkájához. „A lírai költőnek férfinak kell lennie” – írta Ahmatova. A spirituális és költői hétköznapok realizmusa a maga súlyosságában szembeötlő. Megrendítően hangzik az egyik korai, a múzsához intézett verssor keserű iróniával átitatott sora: „legközelebb komolyabb leszek, ha megkapom a móka receptjét”. A keserű irónia talán az egyetlen eszköz, amellyel Oleg Okhapkin enyhíti költészete erőterében a feszültséget. Így ha dualizmusról beszélhetünk, az nem tudatosság, hanem a földi és a felső világban való lét egyszerre. És ott volt. Ez a keresztény út tragédiája a világban, és maga Oleg Okhapkin sorsának tragédiája, hogy ezt az utat komolyan követte. Aki másképp próbál értelmezni, óhatatlanul beleesik a moralizmusba, ami mindig képmutató.
Nem magának a költőnek a részvétele nélkül alakult ki életének egy másik mitológiája. Ő maga mesélte el barátainak születésének történetét, amelyet a családi hagyományból tanult meg. János kronstadti atya jövendöléséről szólt, hogy a nehéz idők éveiben angyali szépségű baba születik, aki Isten igéjét hirdeti a bűnbe esett orosz népnek. Tanára (anyja betegsége miatt segített a nagymamának két gyermek felnevelésében) Evdokia Ivanovna Gorshkova János atya tisztelői körében volt, akiket johannitáknak hívtak, de nem az ő radikális szárnya (a radikálisok „kedves apát” állítanak lelki rendszerük központja, Krisztust félretolva). Olyan ember volt, aki el tudott tájékozódni a szabad helyzetben lévő Egyház valóságában, és megértette a vénséget. Vele Oleg gyermekkorában és serdülőkorában különböző kolostorokat látogatott meg, ahol az idősebbek még mindig maradtak. Így reálisan gondolkodó keresztény volt, és bizonytalanul és áhítattal beszélt szegény családból származó, angyali szépségű tanítványa sorsáról. Ez az áhítatos intonáció, amely annyira idegen az egyházon kívüli emberektől, elveszett a történet cselekményének újramesélése során. Írásban először D. Dar fogalmazta meg az 1978-as „Leningrád. Sors. Költő” című cikkében, csak e hanglejtés nélkül. Később, különböző módon újramondva, mesés, mitológiai jelleget kapott.
Aztán láncreakció kezdődött. Ebben a formában már alkalmas volt arra a fő érvre, amely megmagyarázza egy briliáns fiú szökését az egyházból, amely elnyomja az ember személyes szabadságát - „Jeruzsálemből Athénba”, vagy elhívásától (S. Stratanovsky szerint). A 70-es években, legnagyobb társadalmi tevékenységének időszakában, Okhapkin úgy nézett ki, mint egy playboy (Yu. Kublanovsky szerint), egy dandy, és ez arra utal, hogy természetesen bekapcsolódott a játékba. Ezt megerősíti számos komolytalan szöveg – a barátokhoz intézett felhívás –, amelyeket könnyen idéz Konstantin Kuzminsky „A kék lagúnánál” című antológiája. Ezek nincsenek ebben a gyűjteményben. Nem a személyiség különböző aspektusairól való hallgatás vágyából, hanem esztétikai okokból. Oleg Okhapkin nemcsak külsőleg, hanem belsőleg is gyönyörű ember volt. És megpróbáltuk elmondani az igazat róla, a legjobbat elhagytuk. Véleményünk szerint a fenti szövegek hanglejtése és cselekménye változatos, és nem szükséges „újraéleszteni” a benyomást az eltérő szövegek transzgresszív tulajdonságai miatt.
Az idézett száz vers programszerűnek nevezhető. Teljesen feltárják világnézetének alapjait és bemutatják poétikájának lényegét. A kulcsfogalmak benne a „visszafordíthatatlanság” és a „helyrehozhatatlanság”. Ennek a szerzőnek van fogalmi magyarázata, és ez az élet minden pillanatának egyediségére vezethető vissza. Íme, a szerző kommentárja a második verseskötethez, „A helyek visszatéréséhez”, 1972-hez (külön kiadásban nem adták ki). Itt mutatják be először:
"A könyv összeállítása időrendi sorrend alapján készült. Az első könyvem, az "Éjjeli lélegzet" is hasonló módon készült. Mindkét könyv szakaszszámozása megfelel a tervemnek. Külön értelmet találok egy ilyen sorrendben A diszkrét kompozíció lehetővé teszi a versek csoportosítását nemcsak a megírásuk időpontja szerint, hanem a köztük lévő belső kapcsolatokban is, és nem zavarja a teljes könyv egészének végpontok közötti fejlődését. A sorrend megsértése I. Ez a gondolat az élményeink visszafordíthatatlanságán alapul, ezért minden versnek emlékeznie kell arra a pillanatra, amelyből származik, mert lehetetlen megtalálni a helyét. azon az időn kívül, amelyhez tartozott. Ellenkező esetben, ha visszatérünk életünk helyére, nem találunk semmit, ami beszélne róla abban a távolban, ahol már minden helyrehozhatatlan."
Abban az időben barátok voltak, és szoros kapcsolatban állt a nála harminc évvel idősebb kiváló tudóssal, Nikolai Aleksandrovich Kozyrev asztrofizikussal. A kommunikáció során egyértelműen felfedezték, hogy a tudományos és művészi kreativitás természete megegyezik. Ez azt jelenti, hogy egy tudományos elképzelés nemcsak képletek, hanem művészi képek formájában is tükröződhet. Kozyrev egyik fő eredeti ötlete annak bizonyítására irányult, hogy az idő energia. Ez a gondolat hatott a fiatal költőre, és csaknem húsz éven át mélyen átélt. Több mint egy tucat vers született erről a témáról. Ebben a gyűjteményben két vers pontosan reagál erre a gondolatra: „Vissza a fákhoz” és „Álom az erdőben”, bár más versekben közvetve fejlesztik.
Az univerzum felépítéséről való gondolkodás Goethéhez teszi hasonlóvá, aki a látható világ szerkezetének megértésében ugyanezen az úton jutott el a láthatatlan világ szerkezetének kérdéséhez. Mi az ára a tudásnak, mi a felelőssége a kutatónak – költőnek vagy tudósnak? Mennyire visszafordíthatatlan minden a spirituális világban? Ez filozófiai és költői munkásságának második kulcstémája. Goethének úgy tűnik, de ezekre a kérdésekre az őt követő német romantikus költők átfogó választ adtak. De kiderült, hogy az ortodoxia tapasztalata az, ami lehetővé teszi egy pillanat, egy cselekedet jóvátehetetlenségének érzékszervi ismerete és lelki visszafordíthatatlanságának pontos kapcsolatának meghatározását (természetesen az elkerülhetetlen sorsfordulat értelmében). , de nem Isten irgalmából). „A bűn a halál, és a bűn ereje a törvény” – mondja Pál apostol.
A bűnbánó érzés intenzitása alapján térben érzékeljük a rés méretét. Ez a tér más Oleg Okhapkin verseiben. Néha unalmas elhagyatottság jelzi, mint a „Nehéz szárnyak” című versben, hol „Hatalmas sötétségre és szomorúságra…”, hol pedig egy ablak fekete nyílásáig szűkül („Leszáll a pokolba”). Csak egy dolog marad változatlan: az idő, amely éveket sűríthet arra a kulcspillanatra, amelyben az ember meghozza a választását. Ez a választás visszafordíthatatlan. Ezt a visszafordíthatatlanságot fedezte fel a költő az élet valóságában. Ő az alfa és az ómega – Isten megismerésének kezdete és az ember akaratának vége. Ezen a vonalon túl a lélek védtelen a Teremtő hatalma előtt. Ezeket az állapotokat Oleg Okhapkin nem egyszer tapasztalta, és aprólékosan leírta az itt közölt szövegekben. Rendkívül fontos volt számára, hogy az élmény pillanatában egy berkenye volt az ablakon kívül, és nem egy nyír – milyen fontos, hogy egy szemtanú emlékezzen a történtek minden részletére. Lelkes és lelkes tanúja volt Istennel való találkozásainak, amelyekről nem mert hallgatni.
Oleg Okhapkin szövegei összetettek vagy egyszerűek? Formájukban többnyire egyszerűek, de tartalmilag ugyanolyan mértékben összetettek. És ebben rejlik a készség: bonyolult dolgokról egyszerűen, példabeszédszerűen, áttetszően beszélni; az egyszerű asszociatív, széles és világos. Ez a bevált drámai lépés a klasszicizmus kánonjaihoz nyúlik vissza. Ebben az értelemben Okhapkin versei teljesen klasszikusak. Költészetének nyelvezete azonban nem korlátozódik az irodalmi normákra. Az egyházi szláv nyelv (amelyet fiatalkorától folyékonyan beszélt) standardjaitól a köznyelvi kifejezésekig széles skálán vibrál. Nem kell magyarázni, hogy ezt minden élő költő nem az eredetiség kedvéért teszi, hanem csak a nyelvérzékének megfelelően, amelyen új jelentéseket kell közvetítenie. Oleg Okhapkin munkája e tekintetben felbecsülhetetlen értékű anyag a nyelvészeti kutatás számára.
Az orosz kulturális térben ma a strukturalizmus új zászlaja alá került úgynevezett filológiai költészet keresett. És ezzel kapcsolatban egy egész nemzedék egzisztenciális tapasztalata, amelyhez Oleg Okhapkin tartozott, kéretlen és értelmezetlen marad. Ez a könyv élő tanúja ennek az élménynek, amelynek köszönhetően hihetetlen kreatív és spirituális erőfeszítések árán helyreállt a genetikai kapcsolat az orosz kultúrában. Ez különösen fontos abból adódóan, hogy az orosz emigráció megőrizte a hagyományt, de nem volt lehetősége továbbfejleszteni, illetve akik megmaradtak egy új ritmusba integrálódva, szinte mindent elveszítettek. A „hetvenes évek” nemzedéke egy párhuzamos kulturális valóságot alkotott, amelyben mély meggyőződésünk szerint helyreállt a folytonosság, így egy új művészi élmény alapja.