മൂഡി റെയ്മണ്ട്: സർഗ്ഗാത്മകതയും രസകരമായ വസ്തുതകളും. റെയ്മണ്ട് മൂഡി
അമേരിക്കൻ സൈക്കോളജിസ്റ്റും ഫിസിഷ്യനും. മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചും എഴുതിയ പുസ്തകങ്ങളിലൂടെയാണ് അദ്ദേഹം കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നത്.
ജീവചരിത്രം
വിർജീനിയ സർവകലാശാലയിൽ അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഈ സ്പെഷ്യാലിറ്റിയിൽ ബാച്ചിലേഴ്സ്, മാസ്റ്റേഴ്സ്, ഡോക്ടറേറ്റ് ബിരുദങ്ങൾ നേടി.
ജോർജിയ വെസ്റ്റേൺ കോളേജിൽ നിന്ന് ഫിലോസഫിയിലും സൈക്കോളജിയിലും പിഎച്ച്ഡി നേടി, അവിടെ അദ്ദേഹം പിന്നീട് ഈ വിഷയത്തിൽ പ്രൊഫസറായി.
1976-ൽ ജോർജിയയിലെ മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ നിന്ന് ഡോക്ടർ ഓഫ് മെഡിസിൻ (എം.ഡി.) ബിരുദം നേടി.
1998-ൽ, ലാസ് വെഗാസിലെ നെവാഡ സർവകലാശാലയിൽ മൂഡി ഗവേഷണം നടത്തി, തുടർന്ന് ജോർജിയ മാക്സിമം സെക്യൂരിറ്റി പ്രിസൺ ഹോസ്പിറ്റലിൽ ഫോറൻസിക് സൈക്യാട്രിസ്റ്റായി ജോലി ചെയ്തു.
1991-ൽ ആത്മഹത്യയ്ക്ക് ശ്രമിച്ചപ്പോൾ മരണത്തോടടുത്ത ഒരു അനുഭവം ഉണ്ടായതായി മൂഡി അവകാശപ്പെടുന്നു (അത് തൻ്റെ പുസ്തകങ്ങളിലൊന്നിൽ അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നു). മൂഡിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രോഗനിർണയം നടത്താത്ത തൈറോയ്ഡ് രോഗത്തിൻ്റെ ഫലമാണ് ഇത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മാനസിക നിലയെ ബാധിച്ചത്. 1993-ൽ ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ, താൻ ഒരു മാനസികരോഗാശുപത്രിയിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കപ്പെട്ടതായി ആർ.മൂഡി പ്രസ്താവിച്ചു.
ആർ മൂഡി മൂന്ന് തവണ വിവാഹിതനായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ അലബാമയിൽ ഭാര്യ ചെറിലിനും ദത്തെടുത്ത മക്കളായ കാർട്ടറിനും കരോളിനും ഒപ്പം താമസിക്കുന്നു.
ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ
മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളുടെ ആദ്യ ഗവേഷകരിൽ ഒരാളാണ് ആർ മൂഡി, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ഏകദേശം 150 ആളുകളുടെ അനുഭവങ്ങൾ വിവരിച്ചു.
1975 ലാണ് മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവം എന്ന പദം ഉണ്ടായത്.
മൂഡിയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പുസ്തകം ലൈഫ് ആഫ്റ്റർ ലൈഫ് ആണ്.
ഗ്രന്ഥസൂചിക
- റീയൂണിയൻ. മറ്റ് ലോകവുമായുള്ള ആശയവിനിമയം
- ലൈഫ് ബിഫോർ ലൈഫ്: എ സ്റ്റഡി ഓഫ് പാസ്റ്റ് ലൈഫ് റിഗ്രഷനുകൾ
- ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതം
- ലൈഫ് ഓഫ് ലൈഫ്: ലൈറ്റ് ഇൻ ദി ഡിസ്റ്റൻസ്
- ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതം: "മരണവുമായുള്ള സമ്പർക്കം" എന്ന പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനം
- ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതവും ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ചിന്തകളും
- ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതം: മരണാനന്തര ജീവിതം ഉണ്ടോ?
- നഷ്ടത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതം: പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെ എങ്ങനെ നേരിടാം, പ്രത്യാശ കണ്ടെത്താം
- നിത്യതയുടെ കാഴ്ചകൾ
- മരണശേഷമുള്ള മീറ്റിംഗുകളെ കുറിച്ച് എല്ലാം
- റീയൂണിയൻ: മറ്റ് ലോകവുമായുള്ള ആശയവിനിമയം
- അവസാന ചിരി
- നിത്യതയുടെ ദൃശ്യങ്ങൾ: ജീവിതാനന്തര ജീവിതത്തിൻ്റെ പുതിയ തെളിവുകൾ
മനഃശാസ്ത്രം:
എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്ക് മറ്റ് ലോകത്തോട് ഇത്രയധികം താൽപ്പര്യമുള്ളത്? ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ ജനിച്ചതും വളർന്നതും ഒരു മതപരമായ കുടുംബത്തിലാണോ?
റെയ്മണ്ട് മൂഡി:
ഒരിക്കലുമില്ല. 1944 ജൂണിൽ, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് ഒരു നേവി കോർപ്സ്മാനായി സേവനമനുഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ എൻ്റെ അച്ഛൻ ഒരു യുദ്ധക്കപ്പലിൽ കയറിയ അതേ ദിവസം, തെക്കുകിഴക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ ജോർജിയയിലെ ഒരു ചെറിയ പട്ടണത്തിലാണ് ഞാൻ ജനിച്ചത്. തിരിച്ചെത്തിയ അദ്ദേഹം മെഡിക്കൽ പഠനം പൂർത്തിയാക്കി സർജനായി. എൻ്റെ അച്ഛൻ ജനിച്ച ഒരു ഡോക്ടറായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ തൊഴിലിനെ വളരെയധികം സ്നേഹിച്ചിരുന്നു. അവൻ ഒരു ബോധ്യമുള്ള നിരീശ്വരവാദിയായിരുന്നു, ഞങ്ങൾ അവനുമായി ഒരിക്കലും മതത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചിട്ടില്ല. മരണത്തെ ജീവിതത്തിൻ്റെ വിരാമവും ബോധത്തിൻ്റെ വംശനാശവും മാത്രമായി അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. നിർഭാഗ്യവശാൽ, അവൻ തൻ്റെ വിശ്വാസങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കുമ്പോൾ പരുഷവും ക്ഷമാപണമില്ലാത്തവനുമായിരുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ അവനെ എപ്പോഴും ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഞാൻ പറയണം, ഞാൻ അന്വേഷണാത്മക കുട്ടിയായിരുന്നു, അതിനാൽ എൻ്റെ മാതാപിതാക്കൾ എന്നെ മിടുക്കരായ കുട്ടികൾക്കായി ഒരു സ്വകാര്യ സ്കൂളിലേക്ക് അയച്ചു. ബഹിരാകാശത്തിലും ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിലും എനിക്ക് വളരെ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. 14-ാം വയസ്സിൽ, റോക്കറ്റ് സയൻസ് മേഖലയിലെ പ്രശസ്ത വിദഗ്ധനായ നാസ ജീവനക്കാരനായ വെർണർ വോൺ ബ്രൗണുമായി രണ്ടുതവണ കണ്ടുമുട്ടാനും ദീർഘനേരം സംസാരിക്കാനും എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചതിൽ ഞാൻ ഇതിനകം അഭിമാനിച്ചു. പിന്നീട് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ ഞാൻ ഒരു ജ്യോതിശാസ്ത്ര കോഴ്സിൽ ചേർന്നു. നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, എനിക്ക് തികച്ചും ശാസ്ത്രീയവും ഭൗതികവുമായ ഒരു ചിന്താഗതി ഉണ്ടായിരുന്നു.
നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളുടെ ദിശ മാറ്റിയത് എന്താണ്?
ആർ.എം.:
ഒരിക്കൽ ഞാൻ പ്ലേറ്റോയുടെ റിപ്പബ്ലിക്* വായിച്ചു. അവൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത എന്നെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ആകർഷിച്ചു! ഈ പുസ്തകത്തിൻ്റെ ആദ്യഭാഗം അവസാനിപ്പിക്കുന്ന കൗതുകകരമായ കഥ എന്നെ ആകർഷിച്ചു - യുദ്ധക്കളത്തിൽ നിന്ന് മൃതദേഹം കണ്ടെത്തിയ എർ എന്ന ഗ്രീക്ക് സൈനികൻ്റെ മിത്ത് ... പിന്നീട് അവൻ പെട്ടെന്ന് ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങി, തൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെ അലഞ്ഞുതിരിയലിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. മരിച്ചവരുടെ രാജ്യത്തിൽ. പിന്നീട്, 1965-ൽ, ന്യുമോണിയ ബാധിച്ച് ക്ലിനിക്കൽ മരിച്ചതായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ട സൈക്യാട്രിസ്റ്റായ ജോർജ്ജ് റിച്ചിയുടെ അടുത്ത ലോകത്തേക്കുള്ള യാത്രയെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളുടെ ഫിലോസഫി ടീച്ചർ ഞങ്ങളോട് പറഞ്ഞു. ഉറക്കമുണർന്ന്, റിച്ചി തൻ്റെ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, അതിൻ്റെ വിശദാംശങ്ങൾ എറിൻ്റെ വിവരണവുമായി വിചിത്രമായി പ്രതിധ്വനിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും “അവർണ്ണനാതീതമായ വെളിച്ചത്തിൻ്റെ” വിവരണത്തിൽ. ജിജ്ഞാസയാൽ നയിക്കപ്പെട്ട, സൗഹൃദവും ആത്മാർത്ഥതയും ഉള്ള ഈ മനുഷ്യനെ ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടി, അവൻ തൻ്റെ സാഹസികതയെക്കുറിച്ച് എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും എന്നോട് പറഞ്ഞു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഞാൻ ഇതിനകം യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ തത്വശാസ്ത്രം പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, പ്ലേറ്റോ പറഞ്ഞ ഇതിഹാസത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഒരു പ്രഭാഷണം നടത്തിയപ്പോൾ, ഒരു വിദ്യാർത്ഥി എൻ്റെ അടുത്ത് വന്ന് തൻ്റെ സ്വന്തം അനുഭവം പങ്കിട്ടു, അത് എറും റിച്ചിയും അനുഭവിച്ചതിന് സമാനമാണ്. വിവരണത്തെ ധിക്കരിക്കുന്ന ഈ പ്രകാശത്തെ അദ്ദേഹം വീണ്ടും പരാമർശിച്ചു. യാദൃശ്ചികമാണോ അല്ലയോ? എൻ്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ഈ കഥകൾ പതിവായി പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് ഇത് പരീക്ഷിക്കാൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു. തൽഫലമായി, ഈ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് എൻ്റെ വീട് താമസിയാതെ ഒരു ഒത്തുചേരലായി മാറി! അപ്പോൾ മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ സാക്ഷ്യങ്ങൾ എൻ്റെ അടുക്കൽ കൊണ്ടുവരാൻ തുടങ്ങി.
പിന്നെ ഈ കഥകളാണോ നിങ്ങളെ ഡോക്ടറാകാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചത്?
ആർ.എം.:
ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും മരണത്തെക്കുറിച്ചും ബോധത്തെക്കുറിച്ചും കൂടുതലറിയാൻ ഞാൻ സ്വാഭാവികമായും ആഗ്രഹിച്ചു. 28-ാം വയസ്സിൽ ഞാൻ മെഡിസിൻ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. ജോർജിയയിൽ, പല ഡോക്ടർമാരും എൻ്റെ ഗവേഷണത്തെക്കുറിച്ച് പഠിച്ചു, അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, അധ്യാപകരിൽ നിന്നും ഗവേഷകരിൽ നിന്നും ഒരു ആക്രമണവും ഞാൻ നേരിട്ടില്ല. വഴി തനിയെ എൻ്റെ മുന്നിൽ തുറക്കുന്നതുപോലെ എല്ലാം സംഭവിച്ചു: അവർ എന്നോട് വളരെ ദയയോടെ പെരുമാറുകയും പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്താൻ പോലും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഞാൻ ജോർജിയയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ മെഡിക്കൽ വിദ്യാർത്ഥിയായി! വർഷങ്ങളായി, ഞാൻ NDE (മരണത്തിന് സമീപമുള്ള അനുഭവം) എന്ന് വിളിച്ചതിൻ്റെ ഡസൻ കണക്കിന് കേസുകളുടെ കഥകൾ ഞാൻ ശേഖരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഞാൻ പിന്നീട് ലൈഫ് ആഫ്റ്റർ ലൈഫ് എന്ന ഒരു പുസ്തകം എഴുതി, അതിൽ ഈ തെളിവുകളെ മെറ്റാഫിസിക്കലായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്നുകൊണ്ട്, പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നതിനായി ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം അവതരിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിച്ചു: ഈ ആളുകൾ ശരിക്കും മരിച്ചവരാണോ? തലച്ചോറിന് ശരിക്കും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ കഥകളും വളരെ വിചിത്രമായി സാമ്യമുള്ളത്? തീർച്ചയായും, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം: ആത്മാവ് മരണശേഷവും ജീവിക്കുന്നു എന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ?
ഈ കഥകളുടെ പല വിശദാംശങ്ങളും ഒത്തുചേരുന്നു: ആളുകൾ പലതരം ഹമ്മുകൾ കേൾക്കുന്നു, അവരുടെ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, ഒരു തുരങ്കവും വിവരണാതീതമായ ഒരു വെളിച്ചവും കാണുന്നു, അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു
ജീവിതത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോയി തിരിച്ചുവന്നവർ എന്താണ് വിവരിക്കുന്നത്?
ആർ.എം.:
ക്ലിനിക്കൽ മരണ സമയത്ത്, അവർ ഒരു വിചിത്രമായ ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു, തുടർന്ന് അവരുടെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് ഇരുണ്ട തുരങ്കത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. അവർക്ക് ഇപ്പോൾ ഒരു "വ്യത്യസ്ത ശരീരം" ഉണ്ടെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു, വിവരണാതീതമായ ഒരു പ്രകാശം കാണുന്നു, തങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുന്ന മരിച്ചുപോയ പ്രിയപ്പെട്ടവരെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവരെ നയിക്കുന്ന ഒരു "വെളിച്ചം". ഏതാനും നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അവരുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും അവർക്കുമുന്നിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, ഒടുവിൽ അവർ അവരുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു... “ആദർശ” മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പതിനഞ്ചോളം ഘട്ടങ്ങൾ ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു: അതിനെ അതിജീവിക്കുന്നവരെല്ലാം അല്ലെന്ന് പറയണം. ഈ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുക. എന്നാൽ വ്യക്തിയുടെ പ്രായം, രാജ്യം, സംസ്കാരം അല്ലെങ്കിൽ മതം എന്നിവ പരിഗണിക്കാതെ അവരുടെ വിവരണങ്ങൾ സമാനമാണ്. ജന്മനാ അന്ധരായ ആളുകൾക്ക് ഒരേ ദൃശ്യചിത്രങ്ങളിൽ സമാനമായ അനുഭവം ഉണ്ടായ കേസുകളും ഉണ്ട്. എല്ലാവരിലും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന അനന്തരഫലം: "മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവം" എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ പോസിറ്റീവ് (ചിലപ്പോൾ സമൂലമായ) പരിവർത്തനത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഈ "സ്വയം വീണ്ടെടുക്കൽ" ആഴമേറിയതും നിലനിൽക്കുന്നതും സങ്കീർണ്ണവുമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. വഴിയിൽ, ഈ വിഷയത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾക്കും സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റുകൾക്കും താൽപ്പര്യമുള്ളത് ഈ വശമാണ്.
നിങ്ങളുടെ ഗവേഷണത്തിന് അംഗീകാരം ലഭിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പമായിരുന്നോ?
ആർ.എം.:
ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് ഞാൻ പറയില്ല. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാൻ ഞാൻ ഒരിക്കലും ശ്രമിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, മെഡിക്കൽ സർക്കിളുകളിൽ എൻ്റെ ജോലിക്ക് ഉടനടി നല്ല സ്വീകാര്യത ലഭിച്ചു. മരണത്തോട് അടുക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യമനസ്സിന് എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു എന്നതിൽ മാത്രമാണ് ഞാൻ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിൻ്റെ നിർവചനം ഇപ്പോഴും അവ്യക്തമാണ് ... ഞാൻ ആരംഭിച്ച ഗവേഷണം ലോകമെമ്പാടും തുടർന്നു. ഈ വിഷയത്തിൻ്റെ മറ്റ് വശങ്ങൾ ഞാൻ ഏറ്റെടുത്തു, പ്രത്യേകിച്ചും, ഭയാനകമായ അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിച്ച ആളുകൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്ന “നെഗറ്റീവ്” മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾ പോലുള്ളവ. മരണത്തോടടുത്തുള്ള "പങ്കിട്ട" അനുഭവത്തിൽ എനിക്ക് പ്രത്യേക താൽപ്പര്യമുണ്ട്: ചിലപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിയെ പരിചരിക്കുന്ന ബന്ധുക്കളോ നഴ്സോ ഈ അനുഭവം മരിക്കുന്ന വ്യക്തിയുമായി സഹാനുഭൂതിയോടെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ പ്രതിഭാസം തോന്നുന്നത്ര അപൂർവമല്ല, ഞാൻ അത് വിശദമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്**. ചില ആളുകൾക്ക് മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവം അല്ലെങ്കിൽ അതിൻ്റെ ചില ഭാഗങ്ങളെങ്കിലും, ക്ലിനിക്കൽ ഡെഡ് ആകാതെ സ്വയമേവ ഉണ്ടാകാമെന്നും ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി.
ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വ്യക്തി ഇപ്പോഴും ആന്തരികമായി മാറുന്നുണ്ടോ?
ആർ.എം.:
അതെ, അതുകൊണ്ടാണ് ഈ പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെ ചികിത്സാ സാധ്യതകളിൽ ഞാൻ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിക്കാനും അനുബന്ധ മേഖലകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും തുടങ്ങിയത്. മരണത്തോടടുത്തുള്ള അനുഭവം നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ, അത് ഒരു അദ്വിതീയ പ്രതിഭാസമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ആത്മാവിൽ തുല്യമായ രോഗശാന്തി ഫലമുണ്ടാക്കുന്ന മറ്റ് പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നാം പരിഗണിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, മുൻകാല ജീവിതങ്ങളെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ള സൈക്കോതെറാപ്പി രീതികൾ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ വളരെ സാധാരണമാണ്. 1980-കളുടെ അവസാനത്തിൽ, മരിച്ചുപോയ പ്രിയപ്പെട്ടവരെ ഒരു പ്രത്യേക ബോധാവസ്ഥയിൽ "കണ്ടെത്താനുള്ള" കഴിവ് നമുക്കുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി. മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കളോട് സംസാരിക്കാൻ ആളുകൾ വന്ന പ്രത്യേക സ്ഥലങ്ങൾ (അവയെ വിവരിച്ചത് ഹോമറും ഹെറോഡൊട്ടസും) - സൈക്കോമാൻ്റിയം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ഗ്രീക്ക് പാരമ്പര്യത്തെ ഞാൻ ഇവിടെ ആശ്രയിച്ചു.
അത്തരമൊരു ഗവേഷണ വിഷയവുമായി ശാസ്ത്രലോകത്ത് ഒരു മിസ്റ്റിക് എന്ന പ്രശസ്തി നേടുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഭയമില്ലേ?
ആർ.എം.:
ഞാൻ ഇന്നും തുടരുന്ന സൈക്കോമാൻ്റിയം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന എൻ്റെ പരീക്ഷണങ്ങൾ എന്നെ കുഴപ്പത്തിലാക്കി ... എൻ്റെ പിതാവിൽ നിന്ന് മാത്രം! മൈക്സെഡിമ എന്ന അപൂർവ രോഗമാണ് ഞാൻ അനുഭവിക്കുന്നത് എന്നതാണ് വസ്തുത. ഇത് തൈറോയ്ഡ് ഗ്രന്ഥിയുടെ പ്രവർത്തനക്ഷമത കുറയുന്നതാണ്. അവൾ എൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ മാരകമായ ഒരു പങ്ക് വഹിച്ചു, അത് എന്നെ ഭയങ്കരമായ തെറ്റുകൾ വരുത്തി. ഉദാഹരണത്തിന്, അവൾ കാരണം, എന്നെ നശിപ്പിച്ച ഒരു വ്യക്തിയെ ഞാൻ എൻ്റെ സാമ്പത്തിക മാനേജ്മെൻ്റ് ഏൽപ്പിച്ചു, ഞാൻ വിവാഹമോചനം നേടി, ആത്മഹത്യയ്ക്ക് പോലും ശ്രമിച്ചു. എൻ്റെ പരീക്ഷണങ്ങൾ വ്യാകുലമായ ഒരു ഭാവനയാണെന്ന് ഉറപ്പുള്ള അച്ഛൻ എന്നെ ഒരു മാനസികരോഗാശുപത്രിയിൽ പ്രവേശിപ്പിച്ചു... ഭാഗ്യവശാൽ, എൻ്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ എന്നെ സഹായിച്ചു. തൽഫലമായി, അവർ എനിക്ക് ചികിത്സ തിരഞ്ഞെടുത്തു, എല്ലാം സാധാരണ നിലയിലായി. ഇപ്പോൾ എല്ലാം അവസാനിച്ചു, ഈ അസുഖം എനിക്ക് ഗുണം ചെയ്തുവെന്ന് എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയും: ഇത് സഹാനുഭൂതിയ്ക്കുള്ള എൻ്റെ കഴിവ് വികസിപ്പിക്കുകയും ജീവിതാവസാനം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്ന ആളുകളെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ എന്നെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു.
മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളെ കുറിച്ച് നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നു. എന്നാൽ പലരും ഇപ്പോഴും അതിൻ്റെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്നു ...
ആർ.എം.:
ഈ അനുഭവം വളരെക്കാലമായി ഔദ്യോഗികമായി ഒരു യഥാർത്ഥ മാനസിക പ്രതിഭാസമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അത് നിഷേധിക്കുന്നവർ കേവലം അജ്ഞരാണ്... മരണത്തിൻ്റെ സമീപനവും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനവും ചിലരിൽ അറ്റവിസ്റ്റിക് ഭയം ഉണ്ടാക്കുമെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അവർക്ക് ഉറപ്പുനൽകാൻ, ഈ മേഖലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന നിരവധി ഡോക്ടർമാരെയോ ന്യൂറോ സയൻ്റിസ്റ്റുകളെയോ ശാസ്ത്രജ്ഞരെയോ മാത്രം നോക്കുക അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ സമ്മതിക്കുക. മരണത്തോടടുത്തുള്ള അനുഭവത്തെ ഒരു ഭ്രമാത്മകത, ഫാൻ്റസി, ഓക്സിജൻ്റെ അഭാവത്തോടുള്ള പ്രതികരണം അല്ലെങ്കിൽ എൻഡോർഫിനുകളുടെ പ്രകാശനം എന്നിങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും അടിസ്ഥാനരഹിതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഡച്ച് കാർഡിയോളജിസ്റ്റ് പിം വാൻ ലോമ്മെൽ വായിക്കുക: അദ്ദേഹം ചരിത്രത്തിലെ മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും വലിയ ശാസ്ത്രീയ പഠനം നടത്തി***.
ഒരു വ്യക്തി, ഒന്നാമതായി, ഒരു ബോഡി ഷെൽ ആണെന്ന് ദീർഘകാലമായി സ്ഥാപിതമായ അഭിപ്രായം പൂർണ്ണമായും മാറ്റാൻ കഴിഞ്ഞ ഒരു വ്യക്തിയാണ് റെയ്മണ്ട് മൂഡി. പരമ്പരാഗത വൈദ്യത്തിൽ, ആത്മാവിനെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് പതിവില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മരണാനന്തരവും മരണാനന്തര അനുഭവങ്ങളും ഉള്ള ആളുകളുടെ കഥകൾ കണ്ടെത്താൻ മാത്രമല്ല, ലോകത്തെ അറിയിക്കാനും ഈ മനുഷ്യന് കഴിഞ്ഞു. റെയ്മണ്ട് മൂഡി ഈ കഥകൾ ശേഖരിക്കുകയും ഈ മേഖലയിലെ തൻ്റെ ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായി അവ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രേരണയിൽ, "മരണാനന്തര ജീവിതം" എന്ന പ്രയോഗം പ്രചാരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, കൂടാതെ ഒരു സമാന്തര ലോകത്ത് മനുഷ്യബോധം നേരിടുന്ന മരണാനന്തര അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി.
റെയ്മണ്ട് മൂഡി (റെയ്മണ്ട് മൂഡി അല്ലെങ്കിൽ റെയ്മണ്ട് മൂഡി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) തൻ്റെ ജീവിതം വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിനും മനഃശാസ്ത്രത്തിനും വേണ്ടി സമർപ്പിച്ചു. മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളെയും മരണാനന്തര ജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് വലിയ പ്രശസ്തി നേടിക്കൊടുത്തു. ഈ വിഷയങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതി.
പ്രശസ്ത കൃതികളുടെ രചയിതാവ് 1944 ജൂൺ 30 ന് ജോർജിയ സംസ്ഥാനത്ത് പോർട്ടർഡേൽ നഗരത്തിൽ ജനിച്ചു. വിർജീനിയ സർവകലാശാലയിൽ പ്രവേശിച്ച അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്ത സജീവമായി പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവിടെ അദ്ദേഹം ബിരുദവും ബിരുദാനന്തര ബിരുദവും പിന്നെ ഫിലോസഫിക്കൽ സയൻസസിൽ ഡോക്ടറും നേടി. കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്, മനഃശാസ്ത്രത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും പ്രൊഫസർ പദവി ലഭിച്ചു.
വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലും അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ, അദ്ദേഹം അത് പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. റെയ്മണ്ട് മൂഡി 1976-ൽ ജോർജിയയിലെ മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ നിന്ന് ഡോക്ടർ ഓഫ് മെഡിസിൻ ബിരുദം നേടി.
നെവാഡയിലെ ലാസ് വെഗാസ് സർവ്വകലാശാലയിൽ അദ്ദേഹം ജോലി ചെയ്തു, അവിടെ അദ്ദേഹം 1998 ൽ ഒരു പഠന പരമ്പര വിജയകരമായി നടത്തി. അതിനുശേഷം, ജോർജിയ സംസ്ഥാനത്ത് ഫോറൻസിക് സൈക്യാട്രിസ്റ്റായി പരമാവധി സുരക്ഷാ ജയിൽ ആശുപത്രിയിൽ ജോലി ചെയ്തു.
1991-ൽ താൻ ആത്മഹത്യയ്ക്ക് ശ്രമിച്ചെന്നും അപ്പോഴാണ് തനിക്ക് മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവമുണ്ടായതെന്നും മൂഡി പറയുന്നു. തൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ അദ്ദേഹം ഈ കഥ പറഞ്ഞു. ഈ നടപടിയുടെ കാരണവും വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആത്മഹത്യാശ്രമത്തിന് മുമ്പുള്ള ഒരു തൈറോയ്ഡ് രോഗാവസ്ഥ, അത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മാനസിക ക്ഷേമത്തെ ഒരു പരിധിവരെ ബാധിച്ചു. 1993-ൽ, പുസ്തകങ്ങളുടെ രചയിതാവും സൈക്കോളജിസ്റ്റും കുറച്ചുകാലമായി ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാപനത്തിൽ ഇൻപേഷ്യൻ്റ് ചികിത്സയ്ക്ക് വിധേയനായതായി സമ്മതിച്ചു.
ഗവേഷണം നടത്തുന്നതിൽ നിന്നും ശാസ്ത്രീയ പ്രബന്ധങ്ങൾ എഴുതുന്നതിൽ നിന്നും സന്തോഷകരമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിലും കുടുംബം തുടങ്ങുന്നതിലും ഇത് അദ്ദേഹത്തെ തടഞ്ഞില്ല. അവൻ മൂന്നു തവണ വിവാഹം കഴിച്ചു. ഇന്ന് അദ്ദേഹം തൻ്റെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം താമസിക്കുന്നു - ഭാര്യ ചെറിനും ദത്തെടുത്ത മക്കളായ കരോലിനും കാർട്ടറും - അലബാമയിൽ.
തൻ്റെ ശാസ്ത്രജീവിതത്തിനിടയിൽ, മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ ആദ്യമായി ഗവേഷണം നടത്തിയത് റെയ്മണ്ട് മൂഡിയാണ്. തൻ്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച നൂറുകണക്കിന് ആളുകളിൽ അദ്ദേഹം സർവേ നടത്തി. അവർ അവരുടെ ഓർമ്മകളും അനുഭവിച്ച വികാരങ്ങളും മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനുമായി പങ്കുവെച്ചു, അവർ എന്താണ് കണ്ടതെന്നും എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കിയെന്നും പറഞ്ഞു. സൈക്കോളജിസ്റ്റിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പുസ്തകം, അദ്ദേഹത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുകയും തൻ്റെ സിദ്ധാന്തം ലോകത്തെ അറിയിക്കുകയും ചെയ്തു, "ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതം" എന്ന കൃതിയാണ്.
റെയ്മണ്ട് മൂഡി: "ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതം"
റെയ്മണ്ട് മൂഡി തന്നെ പറയുന്നതുപോലെ, ജീവിതത്തിൻ്റെയും മരണത്തിൻ്റെയും രഹസ്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു, നമുക്കറിയാവുന്ന അതിർത്തികൾക്ക് പിന്നിൽ കൃത്യമായി എന്താണ് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹം എപ്പോഴും ആഗ്രഹിച്ചു. 28-ആം വയസ്സിൽ, അദ്ദേഹം തൻ്റെ മെഡിക്കൽ പഠനം ആരംഭിച്ചു, മുമ്പ് അറിയപ്പെടാത്ത ഒരു മേഖലയിലെ തൻ്റെ ഗവേഷണങ്ങളോട് അധ്യാപകർ ആവേശത്തോടെ പ്രതികരിച്ചപ്പോൾ അത്യന്തം ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു.
കാലക്രമേണ, സർവകലാശാലയിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം മാറി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്താൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. പഠനത്തിൻ്റെയും ജോലിയുടെയും വർഷങ്ങളിൽ, മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളുടെ കേസുകൾ നേരിട്ട ആളുകളുടെ കഥകളുടെ ഒരു വലിയ ഡാറ്റാബേസ് ശേഖരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു - NDE (മരണത്തിന് സമീപമുള്ള അനുഭവം).
റെയ്മണ്ട് മൂഡിയുടെ പ്രശസ്തമായ പുസ്തകം "ലൈഫ് ആഫ്റ്റർ ലൈഫ്" പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് അങ്ങനെയാണ്. ഈ പുസ്തകത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം ഒരു സമാന്തര ലോകത്ത് ആളുകൾ കണ്ടതെല്ലാം വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കലല്ല, മറിച്ച് ഈ കഥകൾ സ്വയം കഴിയുന്നത്ര വിശദമായി പറയുകയും വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. അതിനാൽ ചോദ്യങ്ങൾ സ്വയം ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ ആളുകൾ ശരിക്കും മരിച്ചോ? അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കം എന്താണ് നേരിടുന്നത്? കേൾക്കുകയും പറയുകയും ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കഥകളും പരസ്പരം അതിശയകരമാംവിധം സാമ്യമുള്ളത് എന്തുകൊണ്ട്? ഒരുപക്ഷേ, ഏറ്റവും രസകരമായ ചോദ്യം: ഭൗതിക ശരീരത്തിൻ്റെ മരണശേഷം മനുഷ്യാത്മാവ് ജീവിക്കുന്നു എന്ന വാദത്തിന് ഇതെല്ലാം അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നുണ്ടോ?
റെയ്മണ്ട് മൂഡി: "മരണാനന്തര ജീവിതം"
വളരെക്കാലമായി അറിയപ്പെടുന്നതും എന്നാൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടാത്തതുമായ ഒരു പ്രതിഭാസത്തിലേക്ക് ലോകത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ ഒരു കാലത്ത് റെയ്മണ്ട് മൂഡിക്ക് കഴിഞ്ഞു. എഴുപതുകളിൽ, രചയിതാവും സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റും ഒരു ശാസ്ത്രീയ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അത് ജനസംഖ്യയിൽ തൽക്ഷണം പ്രചാരത്തിലായി. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത്, ഈ പ്രസിദ്ധീകരണം കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നത് റെയ്മണ്ട് മൂഡിയുടെ "മരണാനന്തര ജീവിതം" എന്നാണ്.
മരണത്തോട് മുഖാമുഖം വന്നപ്പോൾ രോഗികൾ തന്നോട് പറഞ്ഞ കഥകൾ അദ്ദേഹം ഈ കൃതിയിൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വിവരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാരീരിക ഷെൽ - ശരീരം - മരിച്ചതിനുശേഷം, അവൻ്റെ ആത്മാവ് കൂടുതൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു, അത് ബോധത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ അനുഭവങ്ങളും ദർശനങ്ങളും നേരിടുന്നു എന്ന ആശയം വായനക്കാരനെ അറിയിക്കുക എന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൃതികളുടെ പ്രധാന ആശയം.
ഈ വിഷയത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള ആളുകൾ മുമ്പ് സമാനമായ വ്യായാമങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. "ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് ഒരു പുതിയ പദമല്ല. അവർ അത് കുറച്ച് വ്യത്യസ്തമായി ഉപയോഗിച്ചു. ശരീരം വിട്ടുപോകുന്നതിലൂടെ ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് സാധാരണ പ്രക്രിയയാണ് - ഉറക്കം, എല്ലാ രാത്രിയും നാം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ ക്ലിനിക്കൽ മരണവും സാധാരണ ഉറക്കവും സംബന്ധിച്ച്, എക്സിറ്റ് വ്യത്യസ്തമായി സംഭവിക്കുന്നു. ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ അത് സുഗമവും സ്വാഭാവികവുമാണ്, എന്നാൽ മരണമുണ്ടായാൽ പുറത്തുകടക്കൽ പെട്ടെന്നുള്ളതും അനിയന്ത്രിതവുമാണ്.
ആളുകളുടെ കഥകളിൽ നിന്ന്, ക്ലിനിക്കൽ മരണ സമയത്ത് അവർ ആദ്യം വിചിത്രവും വിശദീകരിക്കാനാകാത്തതുമായ ഒരു ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു, തുടർന്ന് ബോഡി ഷെൽ ഉപേക്ഷിച്ച് ഇരുണ്ട തുരങ്കത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുകയും വിചിത്രമായ ഒരു പ്രകാശത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും അവരുടെ മുന്നിൽ ഒഴുകുന്നു, നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, അതിനുശേഷം അവർ വീണ്ടും ഭൗതിക ശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.
റെയ്മണ്ട് മൂഡിയുടെ "ലൈഫ് ആഫ്റ്റർ ഡെത്ത്" എന്ന പുസ്തകം മൂടുപടം ഉയർത്തുകയും വ്യക്തിപരമായ അറിവിൻ്റെ ചില വശങ്ങൾ വായനക്കാരനെ കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മരണത്തോടടുത്തുള്ള അനുഭവം നിരവധി ഘട്ടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അത്തരമൊരു അനുഭവം അനുഭവിച്ച എല്ലാവരും എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നില്ല എന്നതിനാൽ അവരെ സ്ഥിരമായി വിളിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ആളുകളുടെ കഥകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും അവയെ വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത മൂഡിക്ക് ഒമ്പത് സംവേദനങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞു:
- ഹമ്മിംഗ് പോലെയുള്ള വിചിത്രവും വിശദീകരിക്കാനാകാത്തതുമായ ശബ്ദങ്ങൾ;
- പൂർണ്ണമായ സമാധാനവും വേദനയുടെ സമ്പൂർണ്ണ അഭാവവും;
- നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാത്തിൽ നിന്നും വേർപിരിയൽ;
- തുരങ്കത്തിലൂടെ അനിർവചനീയമായ ഒരു യാത്ര;
- ആകാശത്തേക്ക് ഉയരുന്ന അനുഭൂതികൾ;
- ദീർഘകാലമായി മരിച്ച ബന്ധുക്കളുമായി കൂടിക്കാഴ്ച;
- ഒരു തിളങ്ങുന്ന ചിത്രവുമായി കൂടിക്കാഴ്ച;
- ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള പോപ്പ്-അപ്പ് നിമിഷങ്ങൾ;
- യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൻ്റെ അഭാവം.
ഈ പുസ്തകം അവിസ്മരണീയമായ ഒരു മതിപ്പ് അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ശാരീരിക അർത്ഥത്തിൽ ജീവിതാവസാനത്തിനുശേഷം ബോധത്തിനും ആത്മാവിനും എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് എല്ലാവരും ഒരിക്കലെങ്കിലും ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ പുസ്തകത്തിൽ ധാരാളം കഥകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവ ഓരോന്നും ഒരു ചെറിയ പഠനമാണ്. കഥകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നാൽ അവ ഓരോന്നും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ മറ്റുള്ളവരുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. അവയ്ക്കെല്ലാം പൊതുവായ സവിശേഷതകളുണ്ട്, അതായത് ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന സംവേദനങ്ങൾ. കഥകൾ പറയുന്ന ആളുകൾക്ക് പരസ്പരം അറിയില്ലെങ്കിലും അവർ സമാനമായ കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞു. ഇതിലെ എല്ലാ കഥകളും യഥാർത്ഥമാണ്, എല്ലാ ആളുകളും ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞതാണ് ഈ പുസ്തകത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകത.
റെയ്മണ്ട് മൂഡിയുടെ പുസ്തകങ്ങൾ
ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിക്കുകയും മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾ വ്യക്തിപരമായി അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്ത ഓരോ വ്യക്തിയും എന്നെന്നേക്കുമായി മാറുമെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞൻ അവകാശപ്പെടുന്നു. അവൻ്റെ ബോധം ഇനി അവൻ്റെ മുൻ ചിന്തകളിലേക്ക് മടങ്ങില്ല, കാരണം അവൻ ജീവിതത്തിൻ്റെ മറുവശത്തായിരുന്നു, എല്ലാവർക്കും നൽകാത്തത് കണ്ടു.
തൻ്റെ കരിയറിലെ മുഴുവൻ സമയത്തും, ഡോക്ടറും സൈക്കോളജിസ്റ്റും എഴുത്തുകാരനും നിരവധി അദ്വിതീയ പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അവയിൽ ഓരോന്നും ഒരു മുഴുവൻ ജീവിതമാണ്, ജീവിതം, മരണം, വ്യത്യസ്ത ലോകങ്ങളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ വായനക്കാരനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന പുതിയതും ആഴമേറിയതുമായ ഒരു കഥ.
- "മരണാനന്തര ജീവിതം." ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകളുടെ കഥകൾ ലോകത്തിന് മുന്നിൽ തുറന്ന് കൊടുക്കുന്ന പുസ്തകം ഒരു സമാന്തര ലോകത്ത് സാധ്യമായ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളെ സ്പർശിക്കുന്നു.
- "ജീവിതത്തിന് മുമ്പുള്ള ജീവിതം." കഴിഞ്ഞ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ മുഴുകാൻ കഴിയുമെന്ന് ഈ കൃതി വിവരിക്കുന്നു.
- "മരണാനന്തര മീറ്റിംഗുകളെ കുറിച്ച് എല്ലാം." മരിച്ചുപോയ ബന്ധുക്കളുടെ പ്രേതങ്ങളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തി പരിചയമുള്ള ആളുകളെക്കുറിച്ച് പുസ്തകം പറയുന്നു.
- "നഷ്ടത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതം." നഷ്ടങ്ങളും സങ്കടങ്ങളും അനുഭവിച്ചിട്ടും എങ്ങനെ ജീവിക്കാമെന്ന് പുസ്തകം പറയുന്നു.
- "വീണ്ടും കൂടിച്ചേരൽ. മറ്റൊരു ലോകവുമായി ഒന്നിക്കുന്നു." അന്തരിച്ച ആളുകളെ ഓർത്ത് ദുഃഖിക്കുന്ന ആർക്കും പഠനത്തിനായി ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.
മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൻ്റെ രഹസ്യങ്ങളിലേക്ക് വായനക്കാരനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന പ്രത്യേക കൃതികളാണ് റെയ്മണ്ട് മൂഡിയുടെ പുസ്തകങ്ങൾ.
ഗവേഷകനും മനശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ റെയ്മണ്ട് മൂഡി, തൻ്റെ മേഖലയിലെ പയനിയർ, മരണത്തോടടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങൾ പഠിക്കുകയും "ലൈഫ് ആഫ്റ്റർ ലൈഫ്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ അവയെ വിവരിക്കുകയും ചെയ്തു.
കൈറോപ്രാക്റ്റർ ഡാനിയൽ റെഡ്വുഡുമായുള്ള അഭിമുഖത്തിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നു:
- മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച്,
- എന്തുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ മരിക്കുന്നതിൽ വെളിച്ചത്തിലേക്കുള്ള ആരോഹണം കാണുന്നത്,
- മുൻകാല ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള വിവരങ്ങൾ അപകടകരമാണോ?
- ഹിപ്നോട്ടിക് അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചും ഒരു മാജിക് ബോൾ ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും.
തുരങ്കത്തിൻ്റെ അറ്റത്ത് വെളിച്ചം
ഡാനിയൽ റെഡ്വുഡ് (DR): മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾ വെളുത്ത വെളിച്ചത്തിൻ്റെയും അതീന്ദ്രിയ സമാധാനത്തിൻ്റെയും അനുഭവങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ തലച്ചോറിലെ ഓക്സിജൻ്റെ അഭാവത്തിൻ്റെ അനന്തരഫലമാണെന്ന് പറയുന്നവരോട് നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കും?
റെയ്മണ്ട് മൂഡി (RM):ഇതിനെക്കുറിച്ച് ആദ്യം കേട്ടപ്പോൾ, ഇത് തലച്ചോറിന് ഒരുതരം ഷോക്ക് ആണെന്ന് ഞാൻ അനുമാനിച്ചു. ഈ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് ഗവേഷണം നടത്തിയ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നിരവധി ഡോക്ടർമാരെ എനിക്കറിയാം, അവരെല്ലാം ഒരേ അനുമാനത്തിലാണ് ആരംഭിച്ചത്.
നമ്മളെല്ലാവരും, അത്തരം അനുഭവങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയ ആളുകളുമായി സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ വളരെ അടുത്താണ്.
ഒരു ഹാലുസിനേഷൻ്റെ ക്ലാസിക് നിർവചനം അനുബന്ധ ബാഹ്യ സംഭവങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു സെൻസറി അനുഭവമാണ്. അതായത്, ഒരു വ്യക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും കാണുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
എന്നാൽ രോഗികൾ അവരുടെ ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ളപ്പോൾ, ആശുപത്രിയുടെ മറുവശത്ത് പോലും, ദൂരെ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നത് കണ്ടു മരിക്കുന്ന നിരവധി അനുഭവങ്ങൾ നമുക്കുണ്ട്.
പിന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നു സ്വതന്ത്ര സ്ഥിരീകരണങ്ങൾഈ മനുഷ്യൻ എന്താണ് പറയുന്നത്.
അതിനാൽ, മനഃശാസ്ത്രപരമോ ജൈവ രാസപരമോ ആയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.
മരണത്തോടടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങൾ വെറും ഭ്രമാത്മകതയല്ലാതെ മറ്റൊന്നാണെന്ന് എന്നെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്ന മറ്റൊരു കാര്യം, അത്തരം അനുഭവങ്ങൾ ആളുകളിൽ ചെലുത്തുന്ന ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം അതിശയകരമാണ് എന്നതാണ്.
നമ്മൾ മരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ അവർക്ക് പൂർണ വിശ്വാസമുണ്ട്
എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ ചോദ്യത്തിന് കൃത്യമായ ഉത്തരം ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. കാരണം, ആത്യന്തികമായി, മനുഷ്യ മനസ്സിൻ്റെ ഈ വികസിത മേഖലയിൽ, നമുക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയുന്ന വിദഗ്ധർ ഇല്ല.
അത്തരമൊരു പ്രതികരണം നിർണ്ണയിക്കാൻ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സ്ഥാപിത മാർഗമില്ല. എല്ലാവരും ഇത് നോക്കി അവരവരുടെ രീതിയിൽ തീരുമാനിക്കണം.
എനിക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് എനിക്കും ഇത് അനുഭവിച്ച വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലെ എൻ്റെ സഹപ്രവർത്തകർക്കും വേണ്ടി സംസാരിക്കുക എന്നതാണ്. രോഗികൾ ശരിക്കും ആണെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും ബോധ്യമുണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് നോക്കി.
ചരിത്രത്തിൻ്റെ വ്യക്തമായ വസ്തുതകൾ
DR: വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾക്കിടയിൽ മരിക്കുന്ന അനുഭവത്തിൽ എന്തെങ്കിലും സാമ്യത നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ടോ? ഒരു ഓസ്ട്രേലിയൻ ആദിവാസിയുടെയും ഇന്ത്യാന ഉരുക്ക് തൊഴിലാളിയുടെയും ഒരു അഫ്ഗാൻ ഇടയൻ്റെയും അനുഭവങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണോ?
RM:അതെ, അത് വ്യക്തമാണ്. ഇത് തികച്ചും രസകരമാണ്. ഈ പ്രദേശത്തെ സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസം വളരെ ചെറുതാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഒരുപാട് വ്യതിയാനങ്ങൾ ഇല്ലെന്ന് മാത്രം.
പാശ്ചാത്യ ജൂഡോ-ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിന് പുറത്തുള്ള കേസുകൾ ഞാൻ തന്നെ കണ്ടിട്ടില്ല, പക്ഷേ എൻ്റെ സഹപ്രവർത്തകർ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. കിഴക്ക്, ചൈന, ജപ്പാൻ, ഇന്ത്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് സമാനമായ അനുഭവങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന കത്തുകൾ എനിക്ക് ലഭിച്ചു.
സമാനമായ അനുഭവങ്ങൾ നേരിട്ടവരുടെയും റിപ്പോർട്ടുകൾ എഴുതിയ ഡോക്ടർമാരുടെയും കത്തുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.
നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞർ അത്തരം തെളിവുകൾ കാലാകാലങ്ങളിൽ പുരാതന രചനകളിലും മുൻകാല സംസ്കാരങ്ങളിലും കണ്ടെത്തുന്നു, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ അടിയന്തര പരിചരണ ക്രമീകരണങ്ങളിൽ നാം കണ്ടെത്തുന്നതിന് സമാനമാണ് ഇത്.
DR: വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പുരോഗതി കാരണം അടുത്ത കാലത്തായി മരിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളുടെ റിപ്പോർട്ടുകളുടെ എണ്ണം ആളുകളെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്നുണ്ടോ, അതോ ആളുകൾ അതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രമായി സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ടോ?
RM:ആദ്യമാണെന്നാണ് എൻ്റെ ധാരണ. ചരിത്രം പരിശോധിച്ചാൽ ഇത്തരം നിരവധി സംഭവങ്ങൾ കാണാം. അവ ചരിത്രരേഖകളിലുണ്ട്.
ഗ്രിഗറി ടൂർ "ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ദി ഫ്രാങ്ക്സ്" എന്ന പുസ്തകം എഴുതി. അല്ലെങ്കിൽ വെനറബിൾ ബെഡെയുടെ ഇംഗ്ലീഷ് ചർച്ചിൻ്റെയും ജനങ്ങളുടെയും ചരിത്രം. ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജനനത്തിന് നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, വളരെ നേരത്തെയുള്ള രചനകളെക്കുറിച്ച് പരാമർശങ്ങളുണ്ട്.
അത്തരമൊരു കേസ് പ്ലേറ്റോ വിവരിക്കുന്നു. ഹൈറോണിമസ് ബോഷ് 1500-കളിൽ ഈ വിഷയം ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു പെയിൻ്റിംഗ് വരച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതലുള്ള മെഡിക്കൽ സാഹിത്യത്തിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന വസ്തുതകൾ പോലും ഉണ്ട്.
ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിലെ സ്വിസ് ക്ലൈമ്പർ പ്രൊഫസർ ആൽബർട്ട് ഹെയിം 1800 കളുടെ അവസാനത്തിൽ വീണു, അതിൻ്റെ ഫലമായി ഒരു മിസ്റ്റിക് അനുഭവം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവിതത്തെ സമൂലമായി മാറ്റിമറിച്ചു.
അദ്ദേഹം വിഷയത്തിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു, സഹ പർവതാരോഹകരുമായി അഭിമുഖം നടത്തി, മരണത്തോടടുത്തുള്ള പല അനുഭവങ്ങളും കണ്ടെത്തി, ഇന്ന് നമ്മൾ കേൾക്കുന്ന അനുഭവങ്ങൾക്ക് സമാനമാണ്.
ഇത് വളരെക്കാലമായി നടക്കുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾ നിർദ്ദേശിച്ചതുപോലെ, ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ കഴിവുകൾ വളരെയധികം വികസിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അത്തരം അനുഭവങ്ങൾ നേരിട്ട നിരവധി ആളുകളെ ഞങ്ങൾ മരണത്തിൻ്റെ പിടിയിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു.
വിട്ടുകൊടുക്കാൻ തയ്യാറല്ലാത്തവർ വെളിച്ചം കാണുന്നു
DR: ഭയാനകമായ ഒരു വാഹനാപകടം പോലെയുള്ള മരണസമയത്ത് ആയിരിക്കുമ്പോൾ എത്ര ശതമാനം ആളുകൾ വെളിച്ചത്തിലേക്കുള്ള ക്ലാസിക് ആരോഹണം അനുഭവിക്കാത്തവരാണ്? എന്താണ് അത്തരം ആളുകളെ വ്യത്യസ്തരാക്കുന്നത്?
RM:ശരി, കേസുകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, അത്തരം ആളുകളുടെ ശതമാനം കൂടുതലാണ് എന്നത് രസകരമാണ്, അവർ മരണത്തോട് അടുക്കുന്നു.
ഡെൻവറിലെ കാർഡിയോവാസ്കുലർ മെഡിസിൻ മേധാവി ഫ്രെഡ് ഷൂൺമേക്കർ, താൻ വ്യക്തിപരമായി പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച ധാരാളം രോഗികളെ അഭിമുഖം നടത്തി, അദ്ദേഹം അത് കണ്ടെത്തി. ഈ രോഗികളിൽ ഏകദേശം 60%, ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു, ഇത്തരത്തിലുള്ള അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.
ഇത്തരമൊരു ഗുരുതരാവസ്ഥയിൽ ആയിരുന്നില്ലെങ്കിലും അബോധാവസ്ഥയിൽ മരണത്തോട് അടുക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം രോഗികളെ കുറിച്ച് പഠനം നടത്തിയ ഡോക്ടർമാരായ കെൻ റിംഗ്, മൈക്ക് സബോം എന്നിവരുടെ കണ്ടെത്തലുകളോട് താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്.
അത്തരം രോഗികളിൽ 45% പേർക്ക് ഈ അവസ്ഥകൾ അനുഭവപ്പെടുന്നതായി അവർ കണ്ടെത്തി.
എന്നാൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് ചിലർക്ക് ഇത്തരം അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഇത് ഇപ്പോഴും കൃത്യമായ ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല, മറ്റുള്ളവർ അത് അനുഭവിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും അറിയില്ല.
നമുക്ക് ഊഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്ന നിരവധി വസ്തുതകളുണ്ട് - രോഗിയുടെ പ്രായം, അതിർത്തിയിലെ അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിച്ച നിർദ്ദിഷ്ട കാരണം, അത് ഒരു പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആകട്ടെ, മുൻ മതപരിശീലനം, വിശ്വാസങ്ങൾ മുതലായവ.
ഈ ഘടകങ്ങളൊന്നും കാര്യമായി തോന്നുന്നില്ല. അതിനാൽ, അത് എന്താണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ലെന്ന് എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയും.
ഡോ. ബ്രൂസ് ഗ്രേസൺ, വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നടത്തിയ ഒരു പഠനത്തിൽ, ഇത് കാരണമാണെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു അത്തരമൊരു നിമിഷത്തിൽ ഒരു വ്യക്തി ഉപേക്ഷിക്കാൻ തയ്യാറാണോ അല്ലയോ എന്ന്.
ഉപേക്ഷിക്കാൻ അടുത്തിരിക്കുന്നവർ മരിക്കുന്ന അനുഭവത്തിലൂടെ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു.
പുനർജന്മം ഒരു കെട്ടുകഥയാണോ?
DR: പുനർജന്മം രൂപകമോ അക്ഷരമോ ആണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ആത്മാവിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്?
RM:പുനർജന്മം രൂപകമാണെന്ന് ഞാൻ തീർച്ചയായും കരുതുന്നു, എന്നാൽ ചിലർ ചിന്തിക്കുന്ന വിധത്തിലല്ല.
പുനർജന്മം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല എന്ന് ആദ്യം പറയട്ടെ, മുൻകാല ജീവിതത്തിൻ്റെ പിന്നോക്കാവസ്ഥയിൽ ഞാൻ ഒരുപാട് ജോലികൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
വ്യക്തതയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, എനിക്ക് "അതെ" അല്ലെങ്കിൽ "ഇല്ല" എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല.
എന്നാൽ എൻ്റെ വികാരങ്ങളെയും അവബോധത്തെയും കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്നോട് ചോദിച്ചാൽ, "അതെ" എന്ന് ഞാൻ ഉത്തരം നൽകും. എങ്കിലും, പുനർജന്മം സാധാരണ ഭാഷയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തവിധം സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ രൂപകമാണ് എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ മാനത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു രേഖീയ ആവിഷ്കാര രൂപമാണ് ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്.
എന്നാൽ എനിക്ക് മറുവശത്ത് തോന്നുന്നു, നമ്മൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഈ രേഖീയ വിഭാഗങ്ങളെല്ലാം - തെളിവുകൾ, സമയ ക്രമം, എല്ലാം - തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്.
പുനർജന്മം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ അനുഭവമാണ്, നമുക്ക് ഇപ്പോൾ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തത്.
മുൻകാല ജീവിത ഓർമ്മകളുടെ പ്രയോജനങ്ങളും അപകടങ്ങളും
DR: മുൻകാല ജീവിത പിന്നോക്കാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടിയ ആളുകളെ നിങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ?
RM:അതെ. ഇതിൽ യാതൊരു സംശയവുമില്ല. അതെനിക്ക് അത്ഭുതമായിരുന്നു.
ഞാൻ റിഗ്രഷനുകൾ ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, ഇത് ഒരു ചികിത്സാ നടപടിക്രമമായി പോലും ഞാൻ ചിന്തിച്ചിരുന്നില്ല. ബോധത്തിൻ്റെ ഒരു മാറ്റം വരുത്തിയ അവസ്ഥയായി ഞാൻ ഇത് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു.
എന്നെ ശരിക്കും ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തിയത് റിഗ്രഷനിലൂടെ കടന്നുപോയ ആളുകൾ എന്നതാണ് വളരെ പ്രയോജനം ചെയ്തുഇതിൽ നിന്ന് അവർ ഒരു പുതിയ തലത്തിൽ സ്വയം മനസ്സിലാക്കുകയും ജീവിതത്തിൽ അനുഭവിച്ച ചില പ്രയാസകരമായ നിമിഷങ്ങളും നാഡീ സംഘർഷങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു.
DR: മുൻകാല ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ എന്തെങ്കിലും അപകടമുണ്ടോ? ഏത് സാഹചര്യത്തിലാണ് റിഗ്രഷൻ നടത്തേണ്ടത്, ഗൈഡിനും തെറാപ്പിസ്റ്റിനും എന്ത് യോഗ്യതകൾ ആവശ്യമാണ്?
RM:രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകിക്കൊണ്ട്, ഒരു ഗൈഡിൻ്റെ മാനദണ്ഡം വളരെ അവ്യക്തമാണെന്നും ഈ മേഖലയിൽ പരിശീലിക്കുന്ന ഒരു സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് പോലും വൈദഗ്ധ്യം നൽകില്ലെന്നും എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയും.
നമ്മുടെ പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൽ നമുക്ക് ഉള്ളത്, നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങളായി മാറിയ ബോധാവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് നാം വ്യവസ്ഥാപിതമായി നമ്മെത്തന്നെ ഒഴിവാക്കിയിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ അവിടെ നോക്കാനും നീങ്ങാനും കഴിയുന്ന ധീരരായ ആത്മാക്കൾ ഉണ്ട്, തുടർന്ന് ഞങ്ങളെ എല്ലാവരെയും സഹായിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നമുക്ക് അവിടെ പോകാം.
നിങ്ങൾ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുന്നു. അപകടങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, തീർച്ചയായും, ഞാൻ അവ എല്ലായ്പ്പോഴും കാണുന്നു.
ആദ്യത്തേത് ഊതിപ്പെരുപ്പിച്ച അഹങ്കാരവും ഒരുതരം വരേണ്യത്വവുമാണ് - "എൻ്റെ മുൻകാല ജീവിതത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ എൻ്റെ മുൻകാല ജീവിതത്തിൽ ഇതോ അതോ ഉണ്ടായിരുന്നു" എന്ന് പറയുന്ന ആളുകൾ. അഹം യാത്ര.
ഇവരിൽ ചിലർ ഇതൊക്കെ ഊതിപ്പെരുപ്പിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ ഒഴിവാക്കണമെന്ന് തോന്നുന്നു. പക്ഷേ, തീർച്ചയായും ഇവർ ന്യൂനപക്ഷമാണ്.
ടിബറ്റുകാർ പ്രകടിപ്പിച്ച ഈ അപകടമുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി ഈ പാത ആരംഭിക്കുകയും ആത്മീയ തലങ്ങളിൽ ഗവേഷണം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ടിബറ്റുകാർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഞാനും അവരുമായി യോജിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ പാതയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാൻ കഴിയുന്ന നിരവധി കാര്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
പൗരസ്ത്യ സിദ്ധാന്തം അർത്ഥമാക്കുന്നത് മുൻകാല ജീവിതം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അവയിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തരുത്, കാരണം അതിനപ്പുറം നിങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മറ്റ് കാര്യങ്ങളുണ്ട്.
കഴിഞ്ഞകാല ജീവിതങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് അതിശയകരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം നോക്കാനും അവിടെ നിന്ന് നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാനും കഴിയും.
എന്നാൽ അതേ സമയം, ഇത് ഒരു ഘട്ടമാണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം, മുൻകാല ജീവിതത്തിൻ്റെ വിശദാംശങ്ങളിൽ നിന്ന് പസിലുകൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ ഞങ്ങൾ വളരെയധികം സമയം ചെലവഴിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് നഷ്ടമായേക്കാം. യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്ന്.
യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രാക്ടീസ്
DR: മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളും പിന്നോക്കാവസ്ഥയുമുള്ള നിങ്ങളുടെ ജോലി ഒരു യൂണിവേഴ്സിറ്റി സൈക്കോളജി ടീച്ചർ എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ അക്കാദമിക് ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ ബാധിച്ചു? വിവാദങ്ങളില്ലാത്ത ഗവേഷണ മേഖലകളിലേക്ക് നീങ്ങാൻ നിങ്ങളുടെ മേൽ എന്തെങ്കിലും സമ്മർദ്ദം ഉണ്ടായിരുന്നോ?
RM:ഇല്ല, പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു രക്തസാക്ഷിയായി സ്വയം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് നല്ല കഥയായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇല്ല, അങ്ങനെയായിരുന്നില്ല.
DR: കേട്ടതിൽ സന്തോഷം.
RM:എൻ്റെ ഡിപ്പാർട്ട്മെൻ്റിലെ ആളുകൾക്ക് അവബോധത്തിൻ്റെ മാറ്റം വരുത്തിയ അവസ്ഥകളിൽ വളരെയധികം താൽപ്പര്യമുള്ള വളരെ ലിബറൽ കോളേജിലാണ് ഞാൻ ജോലി ചെയ്യുന്നത്.
ഇതൊരു ശാസ്ത്രീയ തെളിവായി അവതരിപ്പിക്കുന്നത് നിരുത്തരവാദപരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
മാറ്റം വരുത്തിയ അവസ്ഥകൾക്ക് നമ്മളെക്കുറിച്ച് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും എന്ന ആശയത്തിൽ ഒരാൾ ഈ വിഷയങ്ങളുമായി ഇടപഴകുന്നിടത്തോളം, തർക്കിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല.
DR: നിങ്ങളുടെ ആദ്യ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിന് ശേഷമുള്ള വർഷങ്ങളിൽ, ഈ വിവരങ്ങളോടുള്ള ആളുകളുടെ തുറന്ന മനസ്സ് നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ?
RM:അതിൽ യാതൊരു സംശയവുമില്ല. ഞാൻ അടുത്തിടെ യൂറോപ്പിൽ പോയി എട്ട് നഗരങ്ങൾ സന്ദർശിച്ചു.
എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും, ജനറൽ പ്രാക്ടീഷണർമാർ അവരുടെ മരണാനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണവുമായി മെഡിക്കൽ ജേണലുകൾക്കായി അവരുടെ ലേഖനങ്ങൾ എനിക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.
നമുക്കെല്ലാവർക്കും പറയാൻ കഴിയും, ഇത് കഴിഞ്ഞ 15 വർഷത്തിനിടയിലെ മഹത്തായ സംഭാവനയാണ്, മരണത്തോട് അടുക്കുന്ന ആളുകൾ ഇപ്പോൾ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട വസ്തുതയാണ്. അതിശയകരവും ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്നതുമായ ഒരു അനുഭവത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുക.
എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അടുത്ത ഘട്ടം ഈ അനുഭവങ്ങളും അവ ആത്യന്തികമായി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതും വ്യാഖ്യാനിക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് മെഡിക്കൽ സമൂഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം തീരുമാനമല്ല.
മരണാനന്തര ജീവിതമുണ്ടോ എന്ന് തീരുമാനിക്കേണ്ടത് ഡോക്ടർമാരല്ല. അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ നമുക്ക് എന്ത് വിശദീകരണം നൽകാൻ കഴിയും എന്നതാണ് മെഡിക്കൽ മേഖലയിലെ താൽപ്പര്യം.
രോഗികൾ ഒറ്റയ്ക്കല്ലെന്ന് അവരെ അറിയിച്ച് അവരെ ബോധവത്കരിക്കാനും പിന്തുണയ്ക്കാനും നാം തയ്യാറാകണം.
മാന്ത്രിക പരലുകൾ
DR: നിങ്ങളുടെ ജോലിയിൽ നിങ്ങളെ ഏറ്റവും ആകർഷിക്കുന്നതെന്താണ്?
RM:ഞാൻ ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക എന്നതാണ് മനുഷ്യ മനസ്സിൻ്റെ അതിരുകൾ.
എനിക്ക് ശരിക്കും ഇഷ്ടമുള്ള ഒരു കാര്യം, എനിക്ക് 45 വയസ്സായി, എനിക്ക് രണ്ട് ഡോക്ടറേറ്റ് ഉണ്ട്, എനിക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യ മനസ്സിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്.
3 വയസ്സിൽ എൻ്റെ മുത്തശ്ശിയുടെ പൂമുഖത്തിരുന്ന് ബോധത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു.
ഇത് എൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ കാലത്തും അഭിലാഷമാണ്, മനുഷ്യ മനസ്സിൻ്റെ ചില പുതിയ അത്ഭുതകരമായ മാനങ്ങളോ ഞാൻ ഇതുവരെ കേട്ടിട്ടില്ലാത്ത ചില പ്രതിഭാസങ്ങളോ കണ്ടുമുട്ടാതെ ഒരാഴ്ച പോലും കടന്നുപോകുന്നില്ല എന്നത് എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നു.
ഒരു കണ്ണാടി ഉപയോഗിച്ച് ഭാഗ്യം പറയുക അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ സമൂഹം ഒരു തട്ടിപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ വഞ്ചനയായി കണക്കാക്കുന്നത് പോലുള്ള രസകരമായ ഒരു പ്രതിഭാസത്തിൽ ഇപ്പോൾ എനിക്ക് വളരെ താൽപ്പര്യമുണ്ട്.
മൂന്ന് വർഷം മുമ്പ് ഞാനും അങ്ങനെ ചിന്തിച്ചിരുന്നു. ഈ പ്രതിഭാസത്തിന് വളരെ സമ്പന്നമായ ചരിത്രമുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം, അതിശയകരമായ ഒരു ചരിത്രമുണ്ട്, അതിൽ മനുഷ്യബോധത്തിൻ്റെ തികച്ചും നാടകീയവും അസാധാരണവും കൗതുകകരവുമായ മാനം ഉൾപ്പെടുന്നു.
ഈ ദർശനങ്ങൾക്ക് ഭാവി സംഭവങ്ങളുമായി എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. അത്തരം കാര്യങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കാനോ സ്ഥാപിക്കാനോ പോലും ഞാൻ അർഹനാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല.
എന്നാൽ ഒരു കണ്ണാടിയോ സ്ഫടികമോ ഉപയോഗിച്ച് ഭാവികഥനമെന്ന പ്രതിഭാസവും ഇതിൻ്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന ദർശനങ്ങളും നിസ്സംശയമായും നിലനിൽക്കുന്നു, കൂടാതെ ചില രസകരമായ പ്രയോഗങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം.
വിശേഷിച്ചും ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, എത്ര വലിയ സർഗ്ഗപ്രതിഭകൾ ഉണ്ടെന്നത് അതിശയകരമാണ് ഹിപ്നോട്ടിക് അവസ്ഥകൾ ഉപയോഗിച്ചുനിങ്ങളുടെ ജോലിക്ക് പുറമേ.
DR: ഈ ആളുകൾ ആരാണ്?
RM:നിങ്ങളുടെ ആശയങ്ങൾ ലഭിക്കാൻ. റോബർട്ട് ലൂയിസ് സ്റ്റീവൻസൺ ഹിപ്നോട്ടിക് അവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങളും കഥകളും സ്വീകരിച്ചു.
ജോർജ്ജ് സാൻഡ് തൻ്റെ നോവലുകൾ എഴുതാൻ ഇത് ഉപയോഗിച്ചു. ചാൾസ് ഡിക്കൻസ്, പട്ടിക നീളുന്നു. എന്നിട്ടും നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ നാം ഈ അത്ഭുതകരമായ സാങ്കേതികവിദ്യയെ അവഗണിക്കുന്നു.
DR: ഹിപ്നോട്ടിക് അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഒരു ക്രിസ്റ്റൽ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ടോ?
RM:ഇല്ല, നിങ്ങൾ ഈ പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, വ്യത്യസ്ത വഴികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.
ടിബറ്റുകാർ തെളിഞ്ഞ തടാകങ്ങളിലേക്ക് നോക്കി കാഴ്ചകൾ കണ്ടു. അവരുടെ പ്രവചനങ്ങൾക്കും കണ്ണാടികൾ ഉപയോഗിച്ചു. ജമാന്മാരും അതുതന്നെ ചെയ്തു.
പല ഷമാനിക് സംസ്കാരങ്ങളും അത്തരം ആവശ്യങ്ങൾക്കായി കണ്ണാടികൾ ഉപയോഗിച്ചു. ആസ്ടെക് പുരോഹിതന്മാർ കണ്ണാടികളും ഒബ്സിഡിയൻ ബോളുകളും ഉപയോഗിച്ചു അവൻ്റെ പ്രവചനങ്ങൾക്കായി.
മധ്യകാല യൂറോപ്പിലും ഇന്ത്യയിലും, അത്തരം സാങ്കേതികവിദ്യ വളരെ ചെലവേറിയതായിരുന്നു, ഭാഗ്യം പറയുന്നവർ തള്ളവിരലിൻ്റെ നഖം, നഖത്തിലെ ഒരു തുള്ളി എണ്ണ, ദർശനങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ.
അതിനാൽ, ധാരാളം ടെക്നിക്കുകൾ ഉണ്ട്, അത് വളരെ എളുപ്പത്തിൽ പഠിക്കാൻ കഴിയും.
എൻ്റെ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഞാൻ ഇത് കണ്ടെത്തി സാധാരണ ജനസംഖ്യയുടെ പകുതിയും പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, വളരെ വേഗം.
ഇത് ചെയ്യാൻ പഠിക്കുന്നതിലൂടെ, ആളുകൾക്ക് സാധാരണയായി അറിയാത്ത അളവുകളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നതിലും അവരുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയകളിലേക്കുള്ള വർദ്ധിച്ച വിശ്രമത്തിൻ്റെയും പ്രവേശനത്തിൻ്റെയും കാര്യത്തിലും വലിയ നേട്ടങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു.
DR: ഇതിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് വ്യക്തിപരമായി എന്ത് നേട്ടങ്ങൾ ലഭിച്ചു?
RM:എൻ്റെ ക്രിയേറ്റീവ് വർക്കിന് ഇത് ഒരു നല്ല കൂട്ടിച്ചേർക്കലാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി.
ക്രിസ്റ്റൽ ബോളിൽ ഞാൻ കണ്ട കുറച്ച് കഥകൾ ഞാൻ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, അത് എൻ്റെ എഴുത്തിൽ രസകരമായ ചില വഴികളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇത് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു.
ഓൾഗ ചെർവ്യക്കോവയുടെ വിവർത്തനം
റെയ്മണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ റെയ്മണ്ട് മൂഡി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന റെയ്മണ്ട് മൂഡി (ജൂൺ 30, 1944, പോർട്ടർഡേൽ, ജോർജിയ) ഒരു അമേരിക്കൻ സൈക്കോളജിസ്റ്റും ഫിസിഷ്യനുമാണ്.
മരണാനന്തര ജീവിതത്തെയും മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങളിലൂടെയാണ് അദ്ദേഹം കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നത്, 1975 ൽ അദ്ദേഹം ഈ പദം ഉപയോഗിച്ചു. ലൈഫ് ആഫ്റ്റർ ലൈഫ് ആണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പുസ്തകം.
വിർജീനിയ സർവകലാശാലയിൽ അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഈ സ്പെഷ്യാലിറ്റിയിൽ ബാച്ചിലേഴ്സ്, മാസ്റ്റേഴ്സ്, ഡോക്ടറേറ്റ് ബിരുദങ്ങൾ നേടി. ജോർജിയ വെസ്റ്റേൺ കോളേജിൽ നിന്ന് സൈക്കോളജിയിൽ പിഎച്ച്ഡിയും നേടി, പിന്നീട് അദ്ദേഹം ഈ വിഷയത്തിൽ പ്രൊഫസറായി. 1976-ൽ ജോർജിയയിലെ മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ നിന്ന് ഡോക്ടർ ഓഫ് മെഡിസിൻ (എം.ഡി.) ബിരുദം നേടി. 1998-ൽ, ലാസ് വെഗാസിലെ നെവാഡ സർവകലാശാലയിൽ മൂഡി ഗവേഷണം നടത്തി, തുടർന്ന് ജോർജിയ മാക്സിമം സെക്യൂരിറ്റി പ്രിസൺ ഹോസ്പിറ്റലിൽ ഫോറൻസിക് സൈക്യാട്രിസ്റ്റായി ജോലി ചെയ്തു.
മരണത്തോടടുക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളുടെ ആദ്യകാല ഗവേഷകനായിരുന്ന അദ്ദേഹം മരണത്തോടടുക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളുള്ള ഏകദേശം 150 പേരുടെ അനുഭവങ്ങൾ വിവരിച്ചു.
നിലവിൽ അലബാമയിലാണ് താമസം.
പുസ്തകങ്ങൾ (6)
നിത്യതയുടെ കാഴ്ചകൾ
ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതത്തിൻ്റെ പുതിയ തെളിവുകൾ.
സന്ദേഹവാദികൾക്കുള്ള പുസ്തകമാണ് ഗ്ലിംപ്സസ് ഓഫ് എറ്റേണിറ്റി. ലൈഫ് ആഫ്റ്റർ ലൈഫിൽ മൂഡി നടത്തിയ പ്രസ്താവനകളുടെ കൃത്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ സംശയങ്ങൾ അത് ദുരീകരിക്കും.
മരണമില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും വേണ്ടിയുള്ളതാണ് ഈ പുസ്തകം! ഇത് വളരെ ശോഭയുള്ളതും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതുമായ പുസ്തകമാണ്. ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതത്തിൻ്റെ മുമ്പൊരിക്കലും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടില്ലാത്ത, പുതിയതായി കണ്ടെത്തുക!
വായനക്കാരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ
നതാലിയ/ 07/23/2018 ആരാണ്, മരണശേഷം, സ്വർഗത്തിലേക്കുള്ള കവാടങ്ങളിൽ ഇരിക്കും, വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കുക, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ഇത് കാണില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ വിശുദ്ധരല്ല, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഏപ്രിൽ മാസത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, അതിനാൽ സ്വർഗത്തിലെത്താൻ, നിങ്ങൾ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കണം, ആളുകളെ സഹായിക്കണം, അവരെ സ്നേഹിക്കണം, അനുകമ്പ കാണിക്കണം, മെച്ചപ്പെടുത്തണം. ഈ ജീവിതത്തിൽ വിജയിക്കുന്നത് അപൂർവമാണ്, അതിനാൽ അവർ വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടിവരും.
നതാലിയ/ 07/23/2018 മതങ്ങൾ തത്ത്വത്തിൽ ശരിയാണ്, അവ പൂർണതയിലേക്കുള്ള പാതയാണ്, പൊതുവേ, നിരവധി തരം അന്യഗ്രഹ വംശങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ സമ്പൂർണ്ണതയാൽ നാം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരാണ്, പുനർജന്മമുണ്ട്, ഞങ്ങൾ പൂർണരാകും വരെ ഞങ്ങൾ ജനിക്കും. . സമാനതകളില്ലാത്ത മൈക്കൽ ന്യൂട്ടൻ്റെ പുസ്തകം ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഡോക്ടർ രോഗികളെ ഹിപ്നോട്ടിക് അവസ്ഥയിലാക്കി, മുൻകാല ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പ്രവചനങ്ങളുള്ള ചില രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിന് അവരെ മുൻകാല ജീവിതങ്ങളിലൂടെ നയിച്ചു. ഒരു സ്ത്രീ ആകസ്മികമായി പറഞ്ഞു, അവൾ ജീവിതത്തിനിടയിൽ എവിടെയായിരുന്നു, ഇതാണ് മുഴുവൻ രഹസ്യം, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നത്, പിന്നെ ഞങ്ങൾ അങ്ങനെയല്ല. ജീവിതങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ആത്മാവിൻ്റെ യാത്ര എന്ന പുസ്തകം സമഗ്രമായ ഉത്തരം നൽകുന്നു.
വാസിലി/ 03/31/2017 ഈ പുസ്തകങ്ങളെല്ലാം തുടക്കക്കാർക്കുള്ളതാണ്... അവരുടെ അറിവ് ആഴത്തിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, H. P. Blavatsky, H. I. Roeric എന്നിവരുടെ കൃതികൾ വായിക്കുക.
ഗൂർക്ക ലാമോവ്/ 01/10/2017 ഞാൻ എൻ്റെ തലയിൽ ചിന്തിക്കണോ? മൂഡിയിൽ നിന്ന് നമ്മൾ എന്താണ് വായിക്കുന്നത്? ഇവിടെ, ഒരാൾ മരിക്കുന്നു, പെട്ടെന്ന്, പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു, മുറിയിൽ വെളിച്ചം നിറഞ്ഞു, ആത്മാവ് തുരങ്കത്തിലൂടെ പറക്കുന്നു. അവിടെ എല്ലാവരും അവൾക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നു, മുമ്പ് അവരുടെ ഫ്ലിപ്പറുകൾ ഒരുമിച്ച് ഒട്ടിച്ച ബന്ധുക്കളും ഞാനും. ക്രിസ്തുവും ... അവരെല്ലാം പോപ്കോൺ കൊണ്ട് വൻതോതിൽ സ്റ്റോക്ക് ചെയ്തിരിക്കുന്നു, ഒപ്പം എല്ലാവരുടെയും, ഏറ്റവും അടുത്ത, ജീവിതത്തിൻ്റെ വിശദാംശങ്ങൾ പോലും കാണാൻ കാത്തിരിക്കുകയാണ്. പരേതൻ. നിങ്ങളുടെ ബന്ധുക്കളും ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനും ചേർന്ന് സ്വന്തം പങ്കാളിത്തത്തോടെ അശ്ലീലം കാണുന്നത്... കൂൾ! പുസ്തകങ്ങളുടെ രചയിതാവ് ഒന്നുകിൽ സ്വയം ഭ്രാന്തനാണ് അല്ലെങ്കിൽ തൻ്റെ വായനക്കാരെ തികഞ്ഞ വിഡ്ഢികളായി കണക്കാക്കുന്നു.
ജൂലിയ/ 11/14/2016 ആളുകളേ, പരസ്പരം ദയയും സഹിഷ്ണുതയും പുലർത്തുക. പുനർജന്മ ചികിത്സയെക്കുറിച്ച്, ഞാൻ ഇപ്പോൾ അത് എൻ്റെ അധ്യാപകരോടൊപ്പം പഠിക്കുകയാണെന്നും എൻ്റെ 4 ജീവിതങ്ങളിലൂടെയും 3-ൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികളിലൂടെയും നോക്കിയിട്ടുണ്ടെന്നും എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയും! അതെല്ലാം സത്യവുമാണ്. മറുവശത്ത്, ഇത് വളരെ നല്ലതാണ്, എല്ലാവരും നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നു !! അതുകൊണ്ടാണ് അവർ വീണ്ടും വീണ്ടും അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നത്.
സമാധാനപരമായ/ 03/15/2016 സുഹൃത്തുക്കളെ, എന്തിനാണ് ഈ വിവാദം? അനസ്താസിയ നോവിഖിൻ്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ ലളിതവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ രൂപത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്ന ആദിമ വിജ്ഞാനത്തിന് നന്ദി പറഞ്ഞ് എല്ലാം വളരെക്കാലമായി അറിയപ്പെടുന്നു.
മനസ്സിലാക്കാനുള്ള താക്കോലുകൾ അടങ്ങുന്ന AllatRa പുസ്തകത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, അവർക്ക് നന്ദി, എല്ലാം ശരിയായി വരുന്നു. ഇത് വായിക്കാൻ ഞാൻ വളരെ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു)
സോഫിയ/ 02/15/2016 ഇത് ശരിയാണോ അല്ലയോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ ഇത് സത്യമായിരിക്കാം...//
മറീന/ 12/17/2015 അലക്സ്, അവിടെയുള്ള ഭാവി ജീവിതത്തിനായുള്ള എബിസി ആണ്, കഴിഞ്ഞ ജീവിതത്തിൽ സംഭവിച്ചത് ശരിയാക്കാൻ ദൈവം അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു: മദ്യപിച്ച് ഒരാൾ മറ്റൊരാളെ കൊന്നു. ശാന്തനായി, അവൻ ആത്മാർത്ഥമായി പശ്ചാത്തപിക്കുകയും ലൗകിക ശിക്ഷ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. മരണശേഷം അവൻ സ്വർഗത്തിലേക്കോ നരകത്തിലേക്കോ എവിടെ പോകുന്നു?! ആരെങ്കിലും നരകത്തോട് പറയും, എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവൻ മാനസാന്തരപ്പെട്ടു, സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക്, എന്നാൽ മുകളിൽ നിന്നുള്ള ശിക്ഷയുടെ കാര്യമോ? മോചനത്തിനായി ദൈവം പുനർജന്മം നൽകുന്നു, സത്യം എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ, ന്യായവിധിയുടെ ദിവസത്തിനായി ആത്മാക്കൾ സ്വർഗത്തിൻ്റെ കവാടങ്ങളിൽ ഇരിക്കുകയാണെന്നും ദൈവം കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയവരെ ഭൂമിയിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നുവെന്നും ആരെങ്കിലും കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ ഉപമ ഓർക്കുക. മുഴുവൻ കപ്പ്. നിങ്ങൾക്ക് പൈതഗോറസ് വായിക്കാം - അവൻ ഒരു മിടുക്കനായിരുന്നു.
അതിഥി/ 10/13/2015 അലക്സി, ചത്തതും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതുമായ തവളയുടെ “ഞാൻ” വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്! നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നില്ലേ? ജീവനുള്ള ഒരു ജീവിയെ മരിച്ചവരിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇത് നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധിയുടെ വികാസത്തിലെ ഒരു വിപുലമായ പ്രശ്നത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജനനം മുതൽ നൽകിയ "വിശ്വാസത്തെ" കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ഞാൻ പ്രത്യേകിച്ച് ചിരിച്ചു :))). "വിശ്വാസം" ഒരു സഹജവാസനയല്ല - അത് സമൂഹത്തിൽ നേടിയ ഒരു അനുഭവമാണ്! ശരാശരി, ഒരു വ്യക്തി ജീവിക്കുന്ന സമൂഹത്തിൽ "വിശ്വാസം" ഉണ്ട്: ഒരു മുസ്ലീം ഒരു മുസ്ലീം സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു, ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു, ഒരു ജൂതൻ ഒരു യഹൂദ സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു, ഒരു നരഭോജി ജീവിക്കുന്നത് കാട്ടാളന്മാരുടെ സമൂഹത്തിലാണ്. ആത്മാക്കളെ ആരാധിക്കുക. വിശ്വസിക്കാൻ പഠിപ്പിച്ചത് അവരെല്ലാം വിശ്വസിക്കുന്നു!
അലക്സി/ 10.13.2015 Evgeniy, അത് എന്തിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, എവിടെ നിന്ന് വന്നു, എവിടെ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകും എന്നതിനെ നിങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രജ്ഞർ തെളിയിക്കട്ടെ. തലച്ചോറിനെ കുറിച്ച് മാത്രം എഴുതരുത്. ആളുകളുടെ മസ്തിഷ്കം മോർച്ചറികളിൽ വെച്ചാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ, വ്യക്തമായി "ഇരുന്നു", ഓരോരുത്തർക്കും അതിൻ്റേതായ "ഞാൻ" ഉണ്ട്, മഹാവിസ്ഫോടനത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് എല്ലാം ഉദയം.
അലക്സി/ 10/13/2015 ബൈബിൾ വായിക്കുക. അതിൽ പ്രവേശിക്കുക. ആരും പറയുന്നത് കേൾക്കരുത്. അതിനെ "അവ്യക്തത" എന്ന് വിളിക്കുന്ന വിഡ്ഢികൾ ഉൾപ്പെടെ. അവർക്ക് ലളിതമായി കഴിയില്ല. ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അത് വായിക്കുകയും ഓരോ തവണയും തനിക്കായി പുതിയ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യും. മുമ്പ് വായിച്ച ബൈബിളിൻ്റെ അധ്യായങ്ങൾ ഒരു പുതിയ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കുകയും പുതിയ ഉപദേശം നൽകുകയും ചെയ്യും. ഈ വേദഗ്രന്ഥം വായിക്കുകയും സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറാവുകയും ചെയ്യുന്നവരിൽ ഒരു പരിധിവരെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു പരിധിവരെ ഇറങ്ങുന്ന കൃപയെക്കുറിച്ച് പോലും ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നില്ല. വിശ്വാസം ഒരു സമ്മാനമാണ്. കേവല പിച്ചിൻ്റെ സംഗീത സമ്മാനവുമായി എനിക്ക് വിശ്വാസത്തെ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഒരു ശബ്ദം കേട്ട ഒരാൾക്ക് ആ ശബ്ദത്തിൻ്റെ കുറിപ്പിന് പേരിടാൻ കഴിയുമ്പോഴാണ് ഇത്. ശരിയായി ട്യൂൺ ചെയ്ത ഗ്രാൻഡ് പിയാനോയുടെയോ കുത്തനെയുള്ള പിയാനോയുടെയോ കീ അമർത്തുമ്പോൾ, ഈ കുറിപ്പുകൾ യോജിക്കും. ചില ആളുകൾ ഇതിനകം ഈ സമ്മാനം കൊണ്ട് ജനിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവർ കുറിപ്പുകൾ കേൾക്കുന്നു. സംഗീതത്തോടുള്ള അവികസിത ചെവിയുമായാണ് ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും ജനിക്കുന്നത്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ സോൾഫെജിയോ പരിശീലിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ക്രമേണ അവരുടെ കേൾവി ഏതാണ്ട് സമ്പൂർണ്ണമായി വികസിക്കും, കൂടാതെ അവർ ഒരു ശബ്ദത്തിൽ ഒരു കുറിപ്പും കേൾക്കും, കൂടാതെ സ്റ്റാഫിനെ അപേക്ഷിച്ച് അതിൻ്റെ ഉയരം നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും. മാത്രമല്ല സംഗീതത്തിൽ ചെവി വളർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവരുമുണ്ട്. എന്നാൽ ആളുകളുടെ ചെവിയിൽ കരടി ചവിട്ടിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അവർ എത്ര പരിശീലിച്ചാലും ഒന്നും അവരെ സഹായിക്കില്ല. കേൾവി തീരെയില്ല. വിശ്വാസത്തിൻ്റെ കാര്യവും അങ്ങനെ തന്നെ. ഒരാൾക്ക് ജനനം മുതൽ വിശ്വാസമുണ്ട്, ആരെങ്കിലും അത് താൽപ്പര്യത്തിലൂടെയും പ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും നേടുന്നു, ഒരാൾ തങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമില്ലെന്ന് വിശ്വസിച്ച് ഡ്രമ്മായി ശൂന്യമായി ജീവിക്കുന്നു. അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഒരാൾ വിഡ്ഢിയാണ്.
നതാലിയ/ 07/11/2015 മരണം നിത്യ ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള വാതിലാണ്, യഥാർത്ഥ ജീവിതം ഒരു തയ്യാറെടുപ്പ് മാത്രമാണ്. നമ്മുടെ നിത്യജീവിതം നാം എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും - ദൈവത്തോടൊപ്പമുള്ള സ്വർഗത്തിലോ നരകത്തിലോ. പുനർജന്മവും മുൻകാല ജീവിതങ്ങളെ കാണുന്നതിൻ്റെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ദുരാത്മാക്കളുടെ ഒരു തന്ത്രം മാത്രമാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഹിപ്നോസിസ്, ധ്യാനം മുതലായവയിൽ മുഴുകുന്നു. വീണുപോയ ആത്മാക്കളുടെ മേഖലയിലേക്ക് - സ്വർഗ്ഗങ്ങൾ, അവ അവൻ്റെ ബോധത്തെ ആക്രമിക്കുകയും അവൻ വിശ്വസിക്കുന്നത് അവനു നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു ... നിങ്ങൾ പുനർജന്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് നേടുക ... എന്നാൽ അവർ വളരെക്കാലം ജീവിക്കുകയും എല്ലാം അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു ... അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിക്കുക. അമേരിക്കൻ സന്യാസി സെറാഫിം റോസ് തൻ്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് നന്നായി എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഈ ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ തർക്കിക്കാം, പലർക്കും മരണശേഷം ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും ... എങ്കിൽ മാത്രമേ പുനർജന്മത്തിൽ വിശ്വസിച്ച് ജീവിച്ചവനും കർത്താവിനോടൊപ്പം ജീവിച്ചവനും വൈകിയേക്കാം. സുവിശേഷത്തിലും പാട്രിസ്റ്റിക് പഠിപ്പിക്കലിലുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവിതം, ഈ ജീവിതത്തിലേക്കും നിത്യതയിലേക്കും നിക്ഷേപിച്ചു. റഷ്യയിലെ വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതം പിന്തുടരുക, ഇത് ഗുരുവിൻ്റെ മനോഹരമായ വാക്കുകൾ മാത്രമല്ല. അധ്യാപകർ, എന്നാൽ ദൈവവുമായുള്ള അനുഭവപരിചയമുള്ള ജീവിതം, അവരുടെ മരണശേഷം അവർ എല്ലാ ആളുകളെയും സഹായിക്കുന്നു - മോസ്കോയിലെ മാട്രോണ, ക്രോൺസ്റ്റാഡിലെ ജോൺ, സരോവിലെ സെറാഫിം. വാക്കിലും പുസ്തകത്തിലും മാത്രമല്ല, ദൈവത്തെ അനുഭവപരമായി അറിയാൻ... സത്യത്തെ കണ്ടെത്തണമെന്ന് അന്വേഷിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ചോദിക്കുക, നിങ്ങൾക്കു ലഭിക്കും; അന്വേഷിക്കുക, നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും; മുട്ടുക, നിങ്ങൾക്കു തുറക്കപ്പെടും; എന്തെന്നാൽ, ചോദിക്കുന്ന ഏവനും ലഭിക്കുന്നു, അന്വേഷിക്കുന്നവൻ കണ്ടെത്തുന്നു, മുട്ടുന്നവന് തുറക്കപ്പെടും. മത്തായിയുടെ സുവിശേഷത്തിൽ (അധ്യായം 7, വാക്യം 7-8).
ജീവിതം വേദനയാണ്/ 06/14/2015 പുനർജന്മം സാധാരണയായി മാന്ത്രികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നിഗൂഢത = പൈശാചികത. മറ്റൊരു ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ, തിന്മയും കൗശലക്കാരുമായ ആത്മാക്കൾ മാത്രമേ പുറത്തുവരൂ;
അതിഥി/ 06/14/2015 മൂഡി ഡാർവിൻ്റെ മുഖത്ത് അടിച്ച് ഞങ്ങൾ സാധാരണ മൃഗങ്ങളല്ലെന്ന് എല്ലാവരോടും തെളിയിച്ചു. എന്നാൽ സത്യം എവിടെയാണ്: പുനർജന്മമോ നിത്യമായ പീഡനമോ ഇപ്പോഴും ഒരു ചോദ്യമാണ്. പുനർജന്മം സത്യമാണെങ്കിൽ അത് നന്നായിരിക്കും, അത് കൂടുതൽ മാനുഷികമാണ്, നരകത്തിലെ അസഹനീയമായ പീഡനത്തിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി കത്തിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.