ടിബറ്റൻ പ്രതീകാത്മകത. നോൺ-സിൽക്ക് റോഡ്
ഹലോ, പ്രിയ വായനക്കാർ - അറിവും സത്യവും അന്വേഷിക്കുന്നവർ!
ബുദ്ധമത ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഇന്ന് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത ആചാരങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്ന വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചും പ്രതിരൂപത്തിലെ ബുദ്ധന്മാരുടെയും ബോധിസത്വങ്ങളുടെയും ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കും. നിങ്ങളുടെ സൗകര്യാർത്ഥം, ഞങ്ങൾ അവ അക്ഷരമാലാക്രമത്തിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ എട്ട് മഹത്തായ ചിഹ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചും നിങ്ങൾ പഠിക്കും.
പരിശീലനത്തിൻ്റെ ഗുണവിശേഷതകൾ
ആചാരത്തിൻ്റെ ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ സന്യാസിമാരും സാധാരണ ബുദ്ധമതക്കാരും വിവിധ ആചാരങ്ങളിൽ - ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നടക്കുന്ന പരിപാടികളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
ബമ്പ- ശുദ്ധീകരണ ചടങ്ങുകളിൽ വെള്ളം നിറച്ച ഒരു ഹാൻഡിൽ ഇല്ലാത്ത ഒരു പ്രത്യേക ജഗ്. ഇത് പലപ്പോഴും വിലയേറിയ ലോഹങ്ങളും കല്ലുകളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. സാധാരണ സമയങ്ങളിൽ ഇത് ബലിപീഠത്തിന് സമീപം സൂക്ഷിക്കുന്നു.
ഡമരു- ആചാരങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ടിബറ്റൻ ഡ്രം. മുമ്പ്, അവ രണ്ട് തലയോട്ടികളിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചത് - ആണും പെണ്ണും, ഇത് സംസാരത്തിൻ്റെയും ദ്വൈതത്വത്തിൻ്റെയും ശാശ്വത സ്വഭാവം കാണിക്കുന്നു. ഡമര അടിച്ചപ്പോൾ, ദ്വിലോകത്തിൻ്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിച്ചു. ഇക്കാലത്ത് ചട്ടക്കൂട് സാധാരണയായി തുകൽ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ മരം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
വിളക്ക്- ആചാരങ്ങളിൽ നെയ്യ് ഒഴിക്കുന്ന ഒരു പാത്രത്തോടുകൂടിയ ഒരു മെഴുകുതിരി. മെഴുകുതിരിയുടെ വെളിച്ചം ആരാധകൻ്റെ ഭാവി പ്രബുദ്ധതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
ലുങ്ട- മന്ത്രങ്ങളും ഭാഗങ്ങളും പ്രയോഗിക്കുന്ന ഒരു പതാക അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിലധികം വർണ്ണ പതാകകൾ തിരുവെഴുത്തുകൾ, യന്ത്രങ്ങൾ. നിരവധി പതാകകൾ വരുമ്പോൾ, നിറങ്ങൾ മാറിമാറി വരുന്നു: മഞ്ഞ, പച്ച, വെള്ള, നീല, ചുവപ്പ്. അവ മേൽക്കൂരകളിൽ, മരങ്ങൾക്കിടയിൽ, പർവതങ്ങളിൽ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു, ഓരോ തവണയും കാറ്റ് ക്യാൻവാസുകളെ വീശുമ്പോൾ അവയിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്ന മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നു.
ചെമ്പ് പ്ലേറ്റുകൾ- രണ്ട് ലോഹ പാത്രങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ സംഗീതത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ഉപകരണം. ഡൾസിമർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പ്ലേ ചെയ്യുമ്പോൾ ഉച്ചത്തിലുള്ള റിംഗിംഗ് ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു, അവർ ശബ്ദത്തെ മൊത്തത്തിൽ വ്യക്തിവൽക്കരിക്കുന്നു. അവ പലപ്പോഴും ബലിപീഠത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു, ദേവതകൾക്ക് വഴിപാടായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
പ്രാർത്ഥന ഡ്രം- ഡ്രമ്മിനുള്ളിൽ മന്ത്രം ആയിരക്കണക്കിന് തവണ എഴുതിയ ചുരുളുകൾ ഉണ്ട്. ഓരോ തവണയും ഒരു വ്യക്തി ഡ്രം ഘടികാരദിശയിൽ കറക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഈ മന്ത്രം ആവർത്തിച്ച് ഉച്ചത്തിൽ ആവർത്തിക്കുകയും അതിൻ്റെ ഊർജ്ജം കൊണ്ട് ഇടം നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിലും ചെറിയ ഹാൻഡ് ഡ്രമ്മുകൾ ഉണ്ട്.
- ടിബറ്റൻ ഐക്കൺ പെയിൻ്റിംഗ്. ബുദ്ധന്മാരെയും ബോധിസത്വന്മാരെയും ചിത്രീകരിക്കുന്ന പെയിൻ്റിംഗുകൾ ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവ സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും കൊണ്ട് നിർമ്മിക്കാം - അത്തരം മാസ്റ്റർപീസുകൾ വളരെ ചെലവേറിയതാണ്.
മുത്തുകൾ- മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രത്യേക മുത്തുകൾ. 108 മുത്തുകൾ ഒരു നൂലിൽ കെട്ടി ഒന്നിച്ച് കെട്ടുന്നു. "ബുദ്ധൻ്റെ തല" എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രധാന, 109-ാമത്തെ കൊന്തയാൽ അവർ കിരീടമണിയുന്നു.
ബുദ്ധന്മാരുടെയും ബോധിസത്വന്മാരുടെയും ഗുണങ്ങൾ
ബുദ്ധന്മാരെ തങ്കാസിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് ചില പ്രത്യേക കഴിവുകളെയോ സവിശേഷതകളെയോ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. അവയിൽ ചിലത് ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു, കൂടാതെ, അവരോടൊപ്പം ദേവതകളും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
അമൃത- അനശ്വരത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന അമൃത്.
യുദ്ധ കോടാലി- പന്തീയോണിലെ യുദ്ധസമാന ജീവികൾക്കിടയിൽ കണ്ടെത്തി, നമ്മുടെ ലോകത്തിൻ്റെ അറ്റാച്ചുമെൻ്റുകളിൽ നിന്നും അഭിനിവേശങ്ങളിൽ നിന്നും വിടുതൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. കോടാലി ഹാൻഡിൽ പലപ്പോഴും വജ്ര കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.
വജ്ര- വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത് "മിന്നലാക്രമണം" അല്ലെങ്കിൽ "ഡൈമണ്ട് സ്റ്റോൺ" എന്നാണ്, ഇത് "ഡോർജെ" എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. തുടക്കത്തിൽ, ഇത് ഇന്ദ്രദേവൻ്റെ ശാശ്വതമായ ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ പിന്നീട് അത് ബുദ്ധമത പ്രതിമകളിൽ വ്യാപകമായിത്തീർന്നു, നശിപ്പിക്കാനാവാത്തതും നശിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയും വ്യക്തിപരമാക്കാൻ തുടങ്ങി.
ഇത് ഇതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു: മധ്യഭാഗം ഒരു പന്തിൻ്റെ രൂപത്തിലാണ്, അതിൽ നിന്ന് 5 ദളങ്ങളുള്ള രണ്ട് അറ്റങ്ങൾ അഞ്ച് ജ്ഞാനങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമായി പുറപ്പെടുന്നു. ഈ ഫോട്ടോയിൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് കാണാൻ കഴിയും.
ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത ആചാരങ്ങളിൽ വജ്ര ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇത് പലപ്പോഴും ഒരു മണിയോടൊപ്പം അനുബന്ധമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, മണി ഇടത് കൈപ്പത്തിയിലും വജ്ര വലതുവശത്തും ഞെക്കിപ്പിടിക്കുന്നു.
ദിഗഗ്- ഒരു കട്ടർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ചന്ദ്രക്കലയുടെ ആകൃതിയിൽ വളഞ്ഞ ഈ കത്തി ടിബറ്റിൽ സാധാരണമാണ്. മുമ്പ്, ഇത് മൃഗങ്ങളെ കശാപ്പ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഇതിന് ഒരു പ്രതീകാത്മക സ്വഭാവമുണ്ട് - ഇത് ആന്തരിക വിഷങ്ങളെ വെട്ടിമുറിക്കുകയും ഒരാളുടെ സ്വന്തം അഹംഭാവത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
കണ്ണാടി- അധ്യാപനത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധിയും അതിരുകളില്ലാത്ത അറിവും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. മെലോംഗ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഇത് ഒരു വൃത്താകൃതിയിലാണ്, സാധാരണയായി ഒരു ചെമ്പ് അലോയ് ഉപയോഗിച്ച് ഫ്രെയിം ചെയ്യുന്നു.
കപാല- മനുഷ്യൻ്റെ തലയോട്ടിയുടെ മുകളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ഒരു പാത്രം. ബുദ്ധമത ചിത്രങ്ങളിൽ, കോപാകുലരായ അല്ലെങ്കിൽ യുദ്ധസമാനമായ ദേവതകളെ സാധാരണയായി അവരുടെ കൈകളിൽ ഒരു കപാലയുമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ ഇത് വിചിത്രമായി തോന്നുമെങ്കിലും, തുള്ളിത്തുള്ളി അനുകമ്പയുടെ അടയാളമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഇക്കാലത്ത് അത്തരം പാത്രങ്ങൾ ലോഹം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, വെങ്കലം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞതാണ്, ചിലപ്പോൾ സ്വർണ്ണവും ആഭരണങ്ങളും. അവർ താന്ത്രിക ചടങ്ങുകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു, വീഞ്ഞ് നിറച്ച് ദേവതകൾക്ക് വഴിപാടായി സമർപ്പിക്കുന്നു.
പുസ്തകം- അനേകം ബുദ്ധന്മാരുടെയും ബോധിസത്വന്മാരുടെയും ആട്രിബ്യൂട്ട് എന്ന നിലയിൽ, ഇത് പ്രജ്ഞാപരമിത സൂത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു കൂടാതെ ബുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ജ്ഞാനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
ബെൽ- പലപ്പോഴും മണിയുടെ ഹാൻഡിൽ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വജ്രയുമായി ചേർന്ന് പോകുന്നു. ബുദ്ധ വജ്രധാരയെ എല്ലായ്പ്പോഴും മണിയും വജ്രയും ഉപയോഗിച്ച് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. തന്ത്രത്തിൽ ഇത് സ്ത്രീ തത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഖട്വാംഗ- രണ്ട് തലയോട്ടികളുള്ള ഒരു വടി, ഒരു വജ്രം, ഒരു ത്രിശൂലം, മുകളിൽ ഒരു പാത്രം. ഈ പാത്രം അനശ്വരത നൽകുന്ന ഒരു ദ്രാവകം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. തുടക്കത്തിൽ ഇത് ശിവൻ്റെ കൈവശമായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ പത്മസംഭവയും ഡാകിനി വജ്രവരാഹിയും അവരുടെ കൈകളിൽ ഒരു ഖവാടംഗവുമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ലൂട്ട്- ഏഴ് തന്ത്രികളുള്ള ഒരു സംഗീത ഉപകരണം. അറിവിൻ്റെയും ജ്ഞാനത്തിൻ്റെയും കലയുടെയും ദേവതയായ സരസ്വതിയുടെ ചിത്രങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ഒരു അവിഭാജ്യ കൂട്ടാളിയാണ്.
വാൾ- ബോധിസത്വനായ മഞ്ജുശ്രീയുടെ ആയുധം, വികാരങ്ങളെയും അറ്റാച്ചുമെൻ്റുകളെയും വിച്ഛേദിക്കാനും അതുവഴി കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. അത് ജ്ഞാനത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
സ്വസ്തിക- 65 ബുദ്ധ ചിഹ്നങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയുടെ പാദത്തിൽ കാണപ്പെട്ടു, പിന്നീട് പലപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നെഞ്ചിലും സിംഹാസനത്തിലും സ്വസ്തിക കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരുന്നു.
നാസി ജർമ്മനിയുമായി സ്വസ്തികയുടെ ഒബ്സസ്സീവ് അസോസിയേഷനുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഈ ആട്രിബ്യൂട്ട് ബുദ്ധമതത്തിൽ വളരെ മുമ്പുതന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇത് ഭാഗ്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. "വിജയം" എന്നർത്ഥം വരുന്ന "സ്വസ്തി" എന്ന വാക്കിൻ്റെ വിവർത്തനം ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.
മോർട്ടാർ- മഹാനായ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലം, അതിനാൽ ഇത് പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടെയാണ് ആരാധന നടക്കുന്നത്. "ചൈത്യ" എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഇവ വൃത്താകൃതിയിലോ ചതുരാകൃതിയിലോ ആണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
അവയ്ക്ക് ഒരു കേന്ദ്രവും നാല് വശങ്ങളും ഉണ്ട്, അത് പ്രധാന ദിശകളോടും അഞ്ച് ധ്യാനി ബുദ്ധകളോടും യോജിക്കുന്നു - ജ്ഞാന ബുദ്ധന്മാർ. തായ്ലൻഡ്, ഭൂട്ടാൻ, നേപ്പാൾ, കംബോഡിയ, ബുദ്ധമത ലോകത്തിൻ്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഇത് പലപ്പോഴും കാണാം.
എട്ട് നോബൽ ചിഹ്നങ്ങൾ
ഒരു സപ്ലിമെൻ്റ് എന്ന നിലയിൽ, ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ എട്ട് ചിഹ്നങ്ങളുമായി നിങ്ങൾ സ്വയം പരിചയപ്പെടാനും ഞങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അവർ പലപ്പോഴും താലിസ്മാൻ ആയി ഉപയോഗിക്കുന്നു - അവർ അവരോടൊപ്പം വീട് അലങ്കരിക്കുകയും അവരോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മീയ പാത പിന്തുടരാൻ അവർ ഒരു വ്യക്തിയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.
1. രണ്ട് സ്വർണ്ണമത്സ്യങ്ങൾ
കടലിലെ മീനുകൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അറ്റാച്ചുമെൻ്റുകളോടും കൂടുതൽ വിജയത്തോടുമുള്ള പോരാട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കാരണം അവർ വെള്ളത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തേക്ക് പോകുന്നു. സുവർണ്ണ നിറം ധ്യാനത്തിനിടയിലെ നേട്ടങ്ങളെയും ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ പാതയിലെ വിജയത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
മത്സ്യങ്ങളുടെ എണ്ണം നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ ദ്വൈതതയെക്കുറിച്ചും രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഐക്യം കൈവരിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു: നല്ല പ്രവൃത്തികളും ശേഖരിച്ച ജ്ഞാനവും. രണ്ട് മത്സ്യങ്ങളുടെ പ്രതീകാത്മകതയെക്കുറിച്ച് മറ്റൊരു വീക്ഷണമുണ്ട്: ഇത് പുണ്യ നദിയായ ഗംഗയാണെന്നും യമുന അല്ലെങ്കിൽ ജമ്ന അതിലേക്ക് ഒഴുകുന്നുവെന്നും ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഒന്നാമതായി, അത് കരുണയുടെയും സ്നേഹത്തിൻ്റെയും വിശുദ്ധിയുടെയും പ്രതീകമാണ്. ഒരു ചതുപ്പിൽ ഒരു താമര പുഷ്പം വളരുന്നു, ഞാൻ ചെളിയിൽ നിന്ന് വൃത്തികെട്ട വെള്ളത്തിലൂടെ ഉയരുന്നു, അത് മുകളിൽ എത്തി തുറക്കുന്നു, വൃത്തിയായി അവശേഷിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത പിന്തുടരുന്ന ആളുകളുടെ കാര്യവും ഇതുതന്നെയാണ്: അവർ അഴുക്കും മാലിന്യവും കൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കാം, പക്ഷേ അവർ തന്നെ ചിന്തകളിലും പ്രവൃത്തികളിലും ശുദ്ധരായി തുടരുന്നു.
മൂല്യത്തിൻ്റെ ഷേഡുകൾ മുകുളത്തിൻ്റെ നിറത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു:
- പിങ്ക് - ഒരു ബോധിസത്വത്തിലേക്കോ ബുദ്ധനിലേക്കോ നയിക്കുന്നു;
- വെള്ള - ആത്മീയത, കുറ്റമറ്റ വിശുദ്ധി, ധാർമ്മികത, തുറന്ന മനസ്സ് എന്നിവ അറിയിക്കുന്നു.
3. വൈറ്റ് സിങ്ക്
ഇത് വലതുവശത്തേക്ക് വളച്ചൊടിച്ച് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ബുദ്ധൻ്റെ രൂപവും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുന്നു. വെളുത്ത ഷെൽ തന്നെ നല്ല വാർത്തയുടെ അടയാളമായി മാറുകയും ബുദ്ധമതം കൈവരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ജീവജാലങ്ങളെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഷെൽ ഒരു കാറ്റ് ഉപകരണമായി ഉപയോഗിച്ചത് വെറുതെയല്ല - ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത ഒരു വ്യക്തിയെ അജ്ഞതയുടെ നിദ്രയിൽ നിന്ന് ഉണർത്തുന്നതുപോലെ അത് ആത്മാവിനെ ഉണർത്തി.
4. വിലയേറിയ പാത്രം
അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ചിത്രങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും കാണാം: തങ്കകളിൽ, ആശ്രമങ്ങളുടെ സ്റ്റക്കോ മോൾഡിംഗുകളിൽ, ശിൽപങ്ങളിൽ. ഇത് അനേകം ദേവതകളെ അനുഗമിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് ആരോഗ്യമുള്ളതും സമ്പന്നവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. സന്തോഷകരമായ ജീവിതംദീർഘായുസ്സും.
5. നിയമ ചക്രം
ധർമ്മചക്രം അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മചക്രം എന്നും ഇതിനെ വിളിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് പവിത്രമായ അഷ്ടാംഗ പാതയുടെ സത്തയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന എട്ട് കോണുകളുള്ള ഒരു ചക്രമാണിത്. ഒരു യഥാർത്ഥ ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച സ്വഭാവ സവിശേഷതകളും ജ്ഞാനവും കേന്ദ്രബിന്ദുവിൽ ഒത്തുചേരുന്നു.
6. വിജയ ബാനർ
ഇത് ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ശക്തിയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അത് അജ്ഞതയുടെ ചങ്ങലകളെ നിരന്തരം പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രപഞ്ചം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ധർമ്മം ജീവിക്കും. വിജയത്തിൻ്റെ ബാനർ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് പവിത്രമായ മേരു പർവതത്തിൻ്റെ മുകളിലാണ്, അല്ലെങ്കിൽ സുമേരു - പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.
7. ഇൻഫിനിറ്റി നോട്ട്
ഈ ആട്രിബ്യൂട്ടിൻ്റെ പ്രതീകാത്മകത ബഹുമുഖമാണ്. ഇത് സംസാരത്തിലെ പുനർജന്മങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ പരമ്പരയെയും നമ്മുടെ ലോകത്തിൻ്റെ അനന്തതയെയും ബുദ്ധമത വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ അക്ഷയതയെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. കെട്ട് പ്രകൃതിയിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പരസ്പര ആശ്രയത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ജ്ഞാനവും കരുണയും.
IN ആധുനിക സംസ്കാരംഇൻഫിനിറ്റി നോഡ് കണക്കാക്കുന്നുഅലങ്കാരംഅതിൻ്റെ ഉടമയ്ക്ക് ഭാഗ്യം നൽകുന്ന ഒരു അത്ഭുതകരമായ ആക്സസറിയും. പലപ്പോഴും ഒരു കെട്ട് സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് നെയ്തെടുക്കുന്നു: ത്രെഡ് കെട്ടുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ഊർജ്ജം പിടിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയും, കൂടാതെ കെട്ട് അഴിച്ചുകൊണ്ട്, നേരെമറിച്ച്, നിങ്ങൾക്ക് അത് റിലീസ് ചെയ്യാൻ കഴിയും.
ഒരു കുട, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ എവിടെയെങ്കിലും മഴയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ഒരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത ചിന്തയിലും വിലയേറിയ കുട അതേ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു - ഇത് ധർമ്മത്തിൻ്റെ പാതയിൽ ആളുകളെ അനുഗമിക്കുന്നു, ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടാൻ അവരെ സഹായിക്കുന്നു.
ഉപസംഹാരം
നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്ക് വളരെ നന്ദി, പ്രിയ വായനക്കാരേ! ഇന്ന് നിങ്ങൾ പുതിയ എന്തെങ്കിലും പഠിച്ചുവെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ലേഖനം ഇഷ്ടപ്പെട്ടെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കളുമായി പങ്കിടുകയും പുതിയവ നഷ്ടപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ മെയിലിംഗ് ലിസ്റ്റിലേക്ക് സബ്സ്ക്രൈബുചെയ്യുകയും ചെയ്യുക രസകരമായ ലേഖനങ്ങൾ. അറിവ് നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ദിവസവും നിറയട്ടെ!
ഉടൻ കാണാം!
ബുദ്ധ ശാക്യമുനി ബോധിവൃക്ഷത്തിൻ കീഴിൽ പ്രബുദ്ധത നേടിയ ശേഷം, ദേവന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന് 8 ശുഭചിഹ്നങ്ങൾ സമ്മാനിച്ചു: സുവർണ്ണ ധർമ്മചക്രവുമായി ബുദ്ധൻ്റെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ദേവന്മാരിൽ ആദ്യത്തെയാളാണ് ബ്രഹ്മാവ് - അധ്യാപന ചക്രം; സ്വർഗ്ഗീയ ദേവനായ ഇന്ദ്രൻ ഒരു വെളുത്ത ശംഖ് കൊണ്ടുവന്ന് യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കൽ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു; ഭൂമിയിലെ ദേവതയായ സ്റ്റാവർ അമർത്യതയുടെ അമൃത് നിറഞ്ഞ ഒരു വിലയേറിയ പാത്രമാണ്; മറ്റ് ദേവതകൾ ബുദ്ധന് രണ്ട് സ്വർണ്ണമത്സ്യങ്ങൾ, ഒരു താമരപ്പൂവ്, ഒരു വിജയ ബാനർ, വിലയേറിയ കുട (ചെമിത്ഡോർഷീവ്) എന്നിവ കൊണ്ടുവന്നു. ഇതിഹാസം അതിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.
ഈ എട്ട് ചിഹ്നങ്ങളും ധർമ്മത്തിൻ്റെ പ്രതീകങ്ങളായി മാറി, ഇത് ജനങ്ങളുടെ ജീവിതവുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള ബന്ധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ജ്ഞാനം ഒരാളെ ക്ഷേമവും സന്തോഷവും നേടാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനാൽ ഈ ചിഹ്നങ്ങളെ ഭാഗ്യത്തിൻ്റെ എട്ട് ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു. അവർ ഏറ്റവും മികച്ചതും ശക്തവുമായ താലിസ്മാൻമാരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
നിങ്ങൾക്ക് എട്ട് ചിഹ്നങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിൽ, സമ്പൂർണ്ണ വിജയം തീർച്ചയായും വരും - ആത്മീയ ഐക്യം മുതൽ ഭൗതിക ക്ഷേമം വരെ.
എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും ആവശ്യമെന്ന് കരുതുന്ന ഒന്ന് നിങ്ങൾക്ക് വാങ്ങാം.
തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ചോദ്യമുണ്ട്: "ആ മംഗളകരമായ ഇനം കൃത്യമായി എങ്ങനെ തിരഞ്ഞെടുക്കാം?"
നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ശബ്ദം ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും "അനുകൂലമായ വിഷയം" തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, "മംഗളകരമായ വസ്തുക്കൾ" ചിത്രീകരിക്കുന്ന എട്ട് ചിത്രങ്ങൾ നോക്കി നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും ഇഷ്ടപ്പെട്ട ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുക. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകട്ടെ, പക്ഷേ അധികം ചിന്തിക്കരുത് - അതൊരു ഗട്ട് പ്രതികരണമാകട്ടെ.
ആയിരം സ്പോക്കുകളുള്ള അദ്ധ്യാപനത്തിൻ്റെ സുവർണ്ണചക്രത്തിൻ്റെ പ്രതീകം, അല്ലെങ്കിൽ "ഡ്രാക്മയുടെ ചക്രം" എന്നും അറിയപ്പെടുന്നത് ബുദ്ധൻ വിമോചിപ്പിക്കുന്ന അധ്യാപനം നൽകുന്നതിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്. എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും ഉറവിടമായ അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ബുദ്ധന്മാർ എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും ധർമ്മത്തിൻ്റെ സുവർണ്ണചക്രം കറക്കുന്നു. ഈ ചക്രം സാധാരണയായി എട്ട് വടികളാൽ ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ജ്ഞാനത്തിൻ്റെയും മനസ്സിൻ്റെയും സമാധാനത്തിൻ്റെ നേട്ടത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
സന്തോഷവും ജ്ഞാനവും നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ആത്മ ഇണയെ അന്വേഷിക്കുന്നവർക്ക് ഈ താലിസ്മാൻ അനുയോജ്യമാണ്.
ഈ ചിഹ്നം സഹിഷ്ണുതയുടെയും ഐക്യത്തിൻ്റെയും ഊർജ്ജം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വീടിൻ്റെ വടക്കുകിഴക്ക് മൂലയിൽ വയ്ക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.
ഒരു ജോടി ഗോൾഡ് ഫിഷ് - ഇരട്ട മത്സ്യം - സ്വാതന്ത്ര്യം, കൺവെൻഷനുകൾ നിരസിക്കൽ, വിമോചനം എന്നിവയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ചിഹ്നം നിർഭയത്വത്തിൻ്റെയും സന്തോഷത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമാണ്, അതിൽ മത്സ്യം സംസാരത്തിൻ്റെ സമുദ്രത്തിൽ നീന്തുന്നു, സ്വതന്ത്രമായി അതിൻ്റെ ചലനത്തിൻ്റെ ദിശ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും കഷ്ടപ്പാടുകളെ ഭയപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സംസാര ലോകങ്ങളിൽ ബോധിസത്വൻ്റെ പുനർജന്മങ്ങളുടെ എളുപ്പത്തിൻ്റെയും വിജയത്തിൻ്റെയും പ്രതീകം, അതിൻ്റെ തിരമാലകളിലൂടെ സന്തോഷത്തോടെയും തടസ്സമില്ലാതെയും സഞ്ചരിക്കാനുള്ള കഴിവ്.
ഒരു ജോടി മത്സ്യം അപകടങ്ങൾ, ദുഷിച്ച ചിന്തകൾ, വശത്തെ നോട്ടങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കെതിരായ മികച്ച സംരക്ഷണമാണ്. കൂടാതെ, താലിസ്മാൻ നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായ ഭൗതിക സമൃദ്ധി കൊണ്ടുവരും.
വിദേശ ചരക്ക് കടകളിൽ, ഈ "മംഗളകരമായ ഇനം" മിക്കപ്പോഴും കീചെയിനുകളുടെയും പെൻഡൻ്റുകളുടെയും രൂപത്തിലാണ് വിൽക്കുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് അവ നിങ്ങളുടെ വാലറ്റിൽ കൊണ്ടുപോകാനും കഴിയും - അപ്പോൾ ഒരു ജോടി മത്സ്യത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ദിശ അഴിമതിക്കാരിൽ നിന്നും മാലിന്യങ്ങളിൽ നിന്നും നിങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതായിരിക്കും.
ചിഹ്നം ഒരു ജോടി സ്വർണ്ണ മത്സ്യം അപകടങ്ങൾ, വശത്തെ നോട്ടങ്ങൾ, ദുഷിച്ച ചിന്തകൾ എന്നിവയ്ക്കെതിരായ മികച്ച സംരക്ഷണമാണ്. കൂടാതെ, താലിസ്മാൻ ഭൗതിക സമൃദ്ധിയും കൊണ്ടുവരും.
വിജയ ബാനർ പ്രവർത്തനം, ഊർജ്ജം, സാമൂഹികത, അജ്ഞതയ്ക്കും മരണത്തിനുമെതിരെ ബുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വിജയം എന്നിവയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് എല്ലാ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ പരിമിതികൾക്കെതിരായ വിജയത്തിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്, എല്ലാ തടസ്സങ്ങളെയും മറികടന്ന് - പ്രധാനമായും ഇവ രണ്ട് മൂടുപടങ്ങളാണ്: അഞ്ച് തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന വികാരങ്ങളും (അവയുടെ കോമ്പിനേഷനുകളും) കർക്കശമായ ആശയങ്ങളും.
വിജയിച്ച ബാനർ സൈനിക മേധാവിത്വത്തിൻ്റെ അടയാളമാണ്. കഷ്ടപ്പാടുകൾ, മരണം, അജ്ഞത എന്നിവയ്ക്കെതിരായ വിജയം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.
വിക്ടറി ബാനർ ടാലിസ്മാൻ, നിങ്ങൾക്ക് പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന സന്തോഷകരമായ അവസരത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ ഭാഗ്യം കൊണ്ടുവരുന്നു. ഭാഗ്യം കൂടുതൽ അഭികാമ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നിടത്ത് ഇത് സ്ഥാപിക്കണം: കാറിൽ, ഓഫീസിൽ, വീട്ടിൽ
ഈ താലിസ്മാൻ ലഭിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഒരു വിദേശ സാധനങ്ങളുടെ കടയിൽ പോകേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം മനോഹരമായ ഒരു പതാക ഉണ്ടാക്കാം, പ്രധാന കാര്യം അതിൽ മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് മൂന്ന് നിറങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് - സ്കാർലറ്റ്, പച്ച, വെളുപ്പ്.
അനന്തമായ അല്ലെങ്കിൽ മിസ്റ്റിക് കെട്ട് സന്തുലിതാവസ്ഥ, ജ്ഞാനത്തിൻ്റെയും അനുകമ്പയുടെയും ഐക്യം, ഭക്തി, ഐക്യം എന്നിവയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
അനന്തമായ കെട്ട് ബുദ്ധിപരമായ അറിവിൻ്റെ അനന്തതയുടെയും ബുദ്ധൻ്റെ (ധർമ്മ) പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ആശയപരമല്ലാത്ത ആഴത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമാണ്. ലോകത്ത് പ്രകടമാകുന്ന എല്ലാ വ്യവസ്ഥാപിത വസ്തുക്കളുടെയും പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും പരസ്പരാശ്രിതത്വവും അതുപോലെ തന്നെ ഐക്യം, പ്രകടനങ്ങളുടെ ദ്വൈതത, ശൂന്യത എന്നിവയും ഇത് പ്രകടമാക്കുന്നു.
പെൻഡൻ്റുകളിലും മറ്റ് ആഭരണങ്ങളിലും, അലങ്കാരവും പ്രായോഗികവുമായ കലയുടെ വസ്തുക്കളിൽ (ബോക്സുകൾ, പാത്രങ്ങൾ, സ്ക്രീനുകൾ), വസ്ത്രങ്ങളിൽ എംബ്രോയ്ഡറി ചെയ്തതും പരവതാനി പാറ്റേണുകളിൽ നെയ്തതും മിസ്റ്റിക് കെട്ട് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഇത് ഇൻ്റീരിയർ ഡെക്കറേഷനോ ടോയ്ലറ്റ് ആക്സസറിയോ ആയി ഉപയോഗിച്ചാലും, അത് ഒരുപോലെ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കും.
ഈ ചിഹ്നത്തെ ചിലപ്പോൾ "സന്തോഷത്തിൻ്റെ കെട്ട്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് ആരോഗ്യത്തിൻ്റെയും ദീർഘായുസ്സിൻ്റെയും ഊർജ്ജത്തെ ആകർഷിക്കുന്നു, ആളുകളിൽ നിരാശയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായി ദീർഘവും സന്തുഷ്ടവുമായ ജീവിതം ഉറപ്പുനൽകുന്നു.
ഒരു വിലയേറിയ വെളുത്ത കുട നെഗറ്റീവ് സ്വാധീനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അത് സാർവത്രിക ബഹുമാനത്തിൻ്റെയും വിജയത്തിൻ്റെയും ഊർജ്ജത്തെ ആകർഷിക്കുന്നു. നെഗറ്റീവുകൾ ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ മുൻവാതിലിൽ നിന്ന് ഡയഗണലായി വീട്ടിൽ അത്തരമൊരു കുട സ്ഥാപിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.
രാജകീയ മഹത്വത്തിൻ്റെയും സംരക്ഷണത്തിൻ്റെയും സമ്പത്തിൻ്റെയും അധികാരത്തിൻ്റെയും സാമൂഹിക പദവിയുടെയും പ്രതീകമാണ് വിലയേറിയ കുട. വിലയേറിയ കുട നൽകുന്ന തണുപ്പ്, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കത്തുന്ന കിരണങ്ങൾ, അപ്രതിരോധ്യമായ പൂർത്തീകരിക്കാത്ത ആഗ്രഹങ്ങൾ, ന്യൂറോസുകൾ, ഹാനികരമായ ശക്തികൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നു.
ഒരു കുട നെഗറ്റീവ് സ്വാധീനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഇത് അന്തസ്സിൻ്റെയും ഉയർന്ന പദവിയുടെയും ഒരു ചിഹ്നമാണ് (കിഴക്ക് ഒരു കുട എപ്പോഴും പ്രഭുക്കന്മാരോടുള്ള ആദരവിൻ്റെ അടയാളമായി മേൽ പിടിച്ചിരുന്നു). ഈ "മംഗളകരമായ വസ്തു" കരിയർ വിജയത്തിൻ്റെയും സാർവത്രിക ബഹുമാനത്തിൻ്റെയും ഊർജ്ജത്തെ ആകർഷിക്കുന്നു - അത് ചുവപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ധൂമ്രനൂൽ നിറമുള്ളതും ശുദ്ധമായ പട്ട് കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതുമാണ്.
ചിഹ്നം വെളുത്ത പൂവ്താമര - സംയമനത്തെയും സഹതാപത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അധ്യാപനത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധി. താമരപ്പൂവ് ഉണർവ്വിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു - ബുദ്ധൻ്റെ കഴിവിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ പുഷ്പം. ചെളിയിൽ നിന്നും ചെളിയിൽ നിന്നും ഒരു താമര പുഷ്പം വളർന്ന്, ഒരു ചതുപ്പിൻ്റെ ഉപരിതലത്തിൽ അതിൻ്റെ സൗന്ദര്യം മലിനമാകാതെ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവികളും സംസാരത്തിൻ്റെ അശുദ്ധികളെയും അവ്യക്തതകളെയും ഭേദിച്ച്, സമ്പൂർണ്ണമായ “മനസ്” എന്ന തിളങ്ങുന്ന ഗുണങ്ങൾ ജീവിതത്തിലൂടെ വഹിക്കുന്നു. , അവബോധജന്യമായ ജ്ഞാനം, സന്തോഷം , നിർഭയം, സജീവമായ അനുകമ്പ, സ്നേഹം എന്നിവ പോലെ.
പരിശുദ്ധിയുടെയും പൂർണതയുടെയും പ്രതിരൂപമാണ് താമര. അതിൻ്റെ ഊർജ്ജം സമാധാനത്തിൻ്റെയും സമാധാനത്തിൻ്റെയും ഒരു വികാരം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, വിശ്വാസവഞ്ചനയും വിശ്വാസവഞ്ചനയും തടയുന്നു, നല്ല ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് ചിന്തകളെ നയിക്കുന്നു. താമരയുടെ ചിത്രമുള്ള ഒരു പെയിൻ്റിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ എന്തെങ്കിലും വാങ്ങുന്നത് ഒരു പ്രശ്നമല്ല, പക്ഷേ ഏറ്റവും വലിയ പ്രയോജനംനിങ്ങൾ സ്വീകരണമുറിയിലോ കിടപ്പുമുറിയിലോ വെച്ചാൽ അത് കൊണ്ടുവരും.
ഈ താലിസ്മാൻ സ്വീകരണമുറിയിലോ കിടപ്പുമുറിയിലോ സ്ഥാപിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.
ഘടികാരദിശയിൽ വളച്ചൊടിച്ച വെളുത്ത ഷെൽ സംഗീതം, പ്രണയം, വൈകാരികത എന്നിവയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് ധർമ്മത്തിൻ്റെ സ്പന്ദിക്കുന്ന ശബ്ദത്തിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്, അജ്ഞതയുടെ നിദ്രയിൽ നിന്ന് ജീവികളെ ഉണർത്തുന്നു. ജീവികളുടെ ചെവിയിൽ എത്തുന്നു, കൂടെ വ്യത്യസ്ത കഴിവുകൾമുൻകരുതലുകൾ, ബുദ്ധൻ്റെ ഉപദേശത്തിൻ്റെ ശബ്ദങ്ങൾ ജീവികളുടെ ആന്തരിക ബുദ്ധ സ്വഭാവവുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, എല്ലാവർക്കും വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത തുറക്കുന്നു, അവരിൽ തന്നെ ഏറ്റവും മികച്ചത് കേൾക്കാനും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും തുടർന്ന് ബോധിസത്വ പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനും അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.
"പ്രശസ്തി ഭാഗ്യം" ആകർഷിക്കാൻ, വീടിൻ്റെ തെക്ക് ഭാഗത്ത് ഈ ചിഹ്നം സ്ഥാപിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്, പ്രണയബന്ധങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിന്, അത് തെക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്ത് സ്ഥാപിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.
നേരിയ ആന്തരിക പ്രതലമുള്ള ഷെൽ മാത്രം പോസിറ്റീവ് ആണ്. ആളുകളുമായി ഇടപഴകാനുള്ള കഴിവ് ആവശ്യമുള്ളവർക്കും പ്രശസ്തിയിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്നവർക്കും ഇത് ഒരു മികച്ച താലിസ്മാനാണ്.
എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്ന ഒരു വിലയേറിയ പാത്രം (പാത്രം) സങ്കീർണ്ണത, ഔദാര്യം, വിവേകം എന്നിവയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് ഒരു രഹസ്യ നിധിയുടെ പ്രതീകമാണ്, സമൃദ്ധി, ആരോഗ്യം, ദീർഘായുസ്സ് എന്നിവയുടെ അമൃതിൻ്റെ ശേഖരമാണ്. ആത്മീയ പാതയിൽ വികസിക്കുന്നവർക്ക് ദാരിദ്ര്യത്തിൽ നിന്നും അകാല മരണത്തിൽ നിന്നും സംരക്ഷണം നൽകുന്ന അക്ഷയ പ്രവാഹത്തിൽ ആഭരണങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്നു.
നല്ല ഊർജ്ജം സംഭരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു റിസർവോയറാണ് ഒരു ക്രിസ്റ്റൽ അല്ലെങ്കിൽ പോർസലൈൻ വാസ്. മനോഹരമായ ഒരു പാത്രത്തിൽ വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്തുക്കൾ (ആഭരണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ബാങ്ക് നോട്ടുകൾ) നിറച്ചാൽ അത് സമ്പത്തിനെ ആകർഷിക്കും.
ഒരു പാത്രത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഏതൊരു ശുഭ ചിഹ്നവും അതിൻ്റെ പ്രഭാവം വർദ്ധിപ്പിക്കും.
പോസിറ്റീവ് എനർജി സംഭരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പാത്രമാണ് പോർസലൈൻ അല്ലെങ്കിൽ ക്രിസ്റ്റൽ വാസ്. അത്തരമൊരു വാസ് വിലയേറിയ വസ്തുക്കളാൽ നിറച്ചാൽ, അത് സമ്പത്തിനെ ആകർഷിക്കും. നിങ്ങൾ അതിൽ ഒരു പൈൻ ശാഖ ഇട്ടാൽ, അത് വിവാഹിതരായ ദമ്പതികൾക്ക് സന്തോഷകരമായ ജീവിതം ഉറപ്പാക്കും.
Leontyeva E.V. എ ഗൈഡ് ടു ബുദ്ധമതം: ആൻ ഇല്ലസ്ട്രേറ്റഡ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ. എം., 2012. പേജ്.243-245.
ചിമിത്ഡോർഷീവ് വി.എൽ. ബുദ്ധമത സംസ്കാരത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ. ഗ്രേഡുകൾ 4-5//വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുള്ള പാഠപുസ്തകം. എം., 2010.
ശാക്യ കുടുംബത്തിലെ ദിവ്യ സന്യാസി തികഞ്ഞ ഉണർവ് നേടിയപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് എട്ട് ശുഭ ചിഹ്നങ്ങൾ സമ്മാനിച്ചതായി ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട് ( Skt.അഷ്ടമംഗള; ടിബ്. bkra shis rtags brgyad): സ്വർണ്ണ മത്സ്യം, ശംഖ്, വിലയേറിയ പാത്രം, താമരപ്പൂവ്, ചക്രം, വിജയ ബാനർ, അനന്തമായ കെട്ട്, കുട. ഈ ചിഹ്നങ്ങൾ ടിബറ്റിലും വടക്കൻ ശാഖയിലൂടെ ബുദ്ധമതം വ്യാപിച്ച രാജ്യങ്ങളിലും പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.
രണ്ട് സ്വർണ്ണമത്സ്യങ്ങൾ സംസാരസമുദ്രത്തെ അതിജീവിച്ച് നിർവാണം നേടുന്നതിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്. ബുദ്ധ സൂത്രങ്ങളിലെ നിർവാണ നേട്ടത്തെ ആ തീരത്തിൻ്റെ നേട്ടവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. "ആ തീരം" എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഈ തീരം ഇവിടെയുണ്ട്. "ഈ തീരം" എന്നാൽ പരുക്കൻ ലോകം, വികാരങ്ങളുടെ ലോകം. ഇത് ആറ് വഴികളുടെ ലോകം എന്നും പറയാം. കൂടാതെ, നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സിന് രൂപങ്ങളുടെ ലോകവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്, അത് നമ്മുടെ പുനർജന്മവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനെ പുനർജന്മങ്ങളുടെ സമുദ്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ സമുദ്രത്തിലേക്ക് കപ്പൽ കയറിയവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും വികാരങ്ങളുടെ ലോകത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു - ഇങ്ങനെയാണ് പുനർജന്മ പ്രക്രിയ വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നത്. ആ തീരം എവിടെയാണ്? ഇതാണ് രൂപങ്ങളില്ലാത്ത ലോകം. നമുക്ക് ലൗകികമായ പല ആഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ടെങ്കിൽ, ആ തീരത്ത് എത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അവ സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകൾ പോലെ മറികടക്കാൻ കഴിയാത്ത തടസ്സമായി മാറും. പുനർജന്മത്തിൻ്റെ ഈ സമുദ്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച ഒരു സന്യാസിക്ക്, തൻ്റെ ലൗകിക മോഹങ്ങൾക്ക് മേൽ വിജയം നേടിയതിനാൽ, തടസ്സങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല. അതിനാൽ, ഗോൾഡ് ഫിഷ് ലൗകിക മോഹങ്ങൾക്കെതിരായ വിജയത്തിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്: മത്സ്യം സമുദ്രത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തെല്ലാം നീന്തുന്നു. സ്വർണ്ണ നിറം ആത്മീയ പരിശീലനത്തിലൂടെ നേടിയ നേട്ടത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
വിലയേറിയ പാത്രം - ഇത് ദീർഘായുസ്സിൻ്റെയും ആരോഗ്യത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമാണ്. സമ്പത്തിൻ്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും പ്രതീകമായും ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സംസ്കൃതത്തിൽ "കുംഭം" എന്നാൽ ജലപാത്രം, കുടം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അതിനാൽ വിലയേറിയ പാത്രത്തിന് അനുയോജ്യമായ ആകൃതിയുണ്ട്. പാത്രത്തിൻ്റെ മൂടിയിൽ ഒരു വലിയ രത്നം കിരീടം വെച്ചിരിക്കുന്നു, അതായത് ഇത് വിലയേറിയ പാത്രമാണ്. പാത്രത്തിൻ്റെ മൂടിയിൽ കിരീടമണിയുന്ന രത്നം അതിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റുന്ന ഒരു രത്നമാണ് ( Skt.ചിന്താമണി). പാത്രത്തിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ച് രണ്ട് വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യത്തേത് ഉള്ളിലെ അനശ്വരതയുടെ അമൃതാണ്. മറ്റൊരു വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, വിലയേറിയ പാത്രം ആഭരണങ്ങൾ നിറച്ച ഒരു പാത്രമാണ്. ഈ ആഭരണങ്ങൾ എന്തിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു? നാം ചെയ്യുന്ന പുണ്യകർമ്മങ്ങൾക്കുള്ള നല്ല പ്രതിഫലമാണിത്. നാം നല്ല കർമ്മങ്ങൾ സംഭരിച്ചാൽ, തീർച്ചയായും സന്തോഷത്തിൻ്റെ ഫലം നമുക്ക് ലഭിക്കും. ചിന്താമണിയുടെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ. ഉദ്ദേശിച്ച ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റുന്ന ഒരു രത്നം ബുദ്ധ രത്നസംഭവയുടെയും രത്ന കുടുംബത്തിൻ്റെയും ഒരു ഗുണമാണ്. ബലവാന്മാരിലൂടെ പുണ്യം നേടിയവർ രത്നസംഭവലോകത്ത് പ്രവേശിക്കും. ഇതിനർത്ഥം, പുണ്യപ്രവൃത്തികൾക്ക് സമാന്തരമായി, മുൻകാലങ്ങളിൽ ചെയ്ത നമ്മുടെ നിഷേധാത്മകമായ പ്രവൃത്തികൾക്കുള്ള മോശം കർമ്മത്തിൻ്റെ തിരിച്ചുവരവ് സ്ഥിരമായി സഹിച്ചുകൊണ്ട് ക്ഷമയിൽ നാം നമ്മെത്തന്നെ ശക്തിപ്പെടുത്തണം എന്നാണ്. ഒരു പ്ലാൻ നിറവേറ്റുന്ന ഒരു രത്നം ശരിയായ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൻ്റെ ഫലമായി നേടിയ മഹത്തായ മെറിറ്റിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്, ഒരു പദ്ധതി നടപ്പിലാക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്ന മെറിറ്റിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്.
താമരപ്പൂവ് - വിശുദ്ധ സ്നേഹത്തിൻ്റെയും വിശുദ്ധ അനുകമ്പയുടെയും പ്രതീകം. നാല് അളവറ്റ കാര്യങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന വിശുദ്ധ സ്നേഹവും അനുകമ്പയും ഒരു ബോധിസത്വൻ്റെ ആത്മാവിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. താമര വെളുത്തതാണെങ്കിൽ, അത് ആത്മീയ വിശുദ്ധിയെയും വിശുദ്ധിയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. പിങ്ക് താമര രക്ഷകനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അതിനാൽ ബുദ്ധൻ തന്നെ.
സ്വർണ്ണ ചക്രം ബുദ്ധൻ്റെ വചനമായ ധർമ്മത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന എട്ട് വടികൾ. ഈ ചക്രത്തിൻ്റെ എട്ട് കോണുകൾ ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിലെ ധർമ്മചക്രം തിരിയുന്നത് യഥാർത്ഥ നിയമത്തിൻ്റെ കണ്ടെത്തലും അവതരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
വിജയ ബാനർ അജ്ഞതയ്ക്കെതിരായ ധർമ്മത്തിൻ്റെ വിജയത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അതേ സമയം - മാരയുടെ പ്രതിബന്ധങ്ങളെ മറികടക്കുന്നു.
അനന്തമായ കെട്ട് നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്. ചിലർ അതിനെ അനന്തമായ അസ്തിത്വ ചക്രത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധാനമായും മറ്റുള്ളവർ നിത്യതയുടെ പ്രതീകമായും മറ്റുചിലർ ബുദ്ധൻ്റെ അറിവിൻ്റെ അക്ഷയതയുടെ അടയാളമായും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിൻ്റെ പ്രതീകം കൂടിയാണിത്. ബുദ്ധമതം കൈവരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ജ്ഞാനവും അനുകമ്പയും തമ്മിലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധം കൂടിയാണിത്.
വിലയേറിയ കുട - രോഗങ്ങൾ, ദോഷകരമായ ശക്തികൾ, തടസ്സങ്ങൾ, അതുപോലെ മൂന്ന് താഴ്ന്നതും മൂന്ന് ഉയർന്നതുമായ ലോകങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ജീവജാലങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി നടത്തുന്ന സൽകർമ്മങ്ങളുടെ പ്രതീകം.
പേജ് 1 / 2
ഹിന്ദു മതത്തിൽ എട്ട് പ്രതീകാത്മക വസ്തുക്കളുണ്ട് - അഷ്ടമംഗലം, അതായത് "എട്ട് ഐശ്വര്യങ്ങൾ". ആദ്യം, ഈ ഇനങ്ങൾ രാജാക്കന്മാരുടെ കിരീടധാരണ സമയത്ത് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. അവയിൽ ഇവയായിരുന്നു: ഒരു സിംഹാസനം, ഒരു സ്വസ്തിക, ഒരു പാത്രം, ഒരു കൊളുത്തിയ ചെങ്കോൽ, ഒരു കുപ്പി ... എന്നാൽ കാലക്രമേണ, അത്തരം അടയാളങ്ങളുടെയും ചിഹ്നങ്ങളുടെയും കൂട്ടം മാറി. ബുദ്ധമത പുരാണങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വികസിപ്പിച്ച എട്ട് ചിഹ്നങ്ങളാണ് ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ളത്. പുരാതന ഇതിഹാസംഗ്വാട്ടമ രാജകുമാരൻ ജ്ഞാനോദയം നേടിയപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് സമ്മാനമായി കൊണ്ടുവന്നതാണ് എല്ലാ വസ്തുക്കളും എന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഓരോ ഇനത്തിനും അതിൻ്റേതായ ചരിത്രവും അർത്ഥവുമുണ്ട്. ഇവയുടെയെല്ലാം കൂട്ടത്തെ മഹത്വത്തിൻ്റെ എട്ട് ചിഹ്നങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സന്തോഷത്തിൻ്റെ എട്ട് അടയാളങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
(ശംഖ) ഷെൽ "ട്രൈറ്റണിൻ്റെ കൊമ്പിന്" സമാനമാണ്. തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയുടെ തീരത്ത് കടലിൽ വസിക്കുന്ന വലിയ മോളസ്കുകളുടെ ഷെല്ലിന് യൂറോപ്പിലെ പേരാണിത്. പുരാണങ്ങളിൽ പുരാതന ഗ്രീസ്പോസിഡോണിൻ്റെയും ആംഫിട്രൈറ്റിൻ്റെയും മകനാണ് ട്രൈറ്റൺ. അവൻ പലപ്പോഴും ഒരു കെട്ടിച്ചമച്ചപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ഷെൽ ഉപയോഗിച്ചാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. "കൊമ്പ് ഓഫ് ട്രൈറ്റണിൻ്റെ" ഷെല്ലിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും ഒരു സംഗീത കാറ്റ് ഉപകരണം പോലെയുള്ള ഒന്ന് നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും - ഒരു വലിയ കൊമ്പ്. അതിനാൽ, ബുദ്ധമതത്തിലെ ശംഖയുടെ ചിത്രം, ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതകാലത്ത് അവൻ്റെ കൽപ്പനകൾ സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള ആഹ്വാനത്തിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്.
വലത്തോട്ടുള്ള സർപ്പിളമായി മാത്രം വളച്ചൊടിച്ച ഷെല്ലുകളാണ് അഷ്ടമംഗലത്തിൻ്റെ മംഗളകരമായ ചിഹ്നം. ആധുനിക സ്റ്റോറുകൾ പലതരം ഗ്യാസ്ട്രോപോഡ് ഷെല്ലുകൾ വിൽക്കുന്നു. അത്തരമൊരു സമ്മാനം നൽകുമ്പോൾ, ബുദ്ധമതത്തിലെ ഈ ചിഹ്നത്തിൻ്റെ പുരാതന അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് പറയുക.
(ശ്രീവത്സ) മറ്റൊരു പേര് ടിബറ്റൻ കെട്ട് എന്നാണ്. കെട്ട് ചിഹ്നം ഇഴചേർന്ന റിബണിൻ്റെ രൂപത്തിലാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്, വലത് കോണുകളിൽ വളഞ്ഞതും അവസാനമില്ലാത്തതുമാണ്. ആധുനിക ചൈനീസ് സുവനീറുകളിൽ, ചരടുകൾ വളരെ സമർത്ഥമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു, അവ "അനന്തമായ കെട്ട്" പോലെയാണ്.
നോഡിൻ്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് ആയിരുന്നു എന്ന് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു പുരാതന ചിഹ്നം- കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജവും മനുഷ്യശരീരത്തിൻ്റെ വലത്, ഇടത് ചാനലുകളിലൂടെയുള്ള അതിൻ്റെ ചലനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഇഴചേർന്ന പാമ്പുകളുടെ ഒരു പന്ത്. ഇന്ത്യ, ചൈന, ടിബറ്റ്, മംഗോളിയ എന്നിവയുടെ പരമ്പരാഗത സംസ്കാരങ്ങളിൽ, "അനന്തമായ കെട്ട്" എന്നതിന് അതിൻ്റേതായ അർത്ഥമുണ്ട്, അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അനന്തമായ ചക്രത്തെയും വിപരീത തത്വങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ പരസ്പര ബന്ധത്തെയും അതുപോലെ വേർതിരിക്കാനാവാത്ത ബുദ്ധൻ്റെ ജ്ഞാനത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. അവൻ്റെ അനുകമ്പയിൽ നിന്ന്. കാലക്രമേണയും സങ്കീർണ്ണമായ ആത്മീയ അന്വേഷണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്.
പാശ്ചാത്യ ജാതകത്തിൽ മീനിൻ്റെ അടയാളവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഈ ചിഹ്നത്തിൽ മീനുകൾ പരസ്പരം തല തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടുതൽ പുരാതന വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, അവയെ ഇന്ത്യയിലെ രണ്ട് പുണ്യനദികളോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തി - ഗംഗയും യമുനയും. ആധുനിക വ്യാഖ്യാനത്തിൽ - ബുദ്ധൻ്റെ കണ്ണുകളോടെ. ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ, വിഷ്ണുവിൻ്റെ പ്രധാന പത്ത് അവതാരങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് മത്സ്യമാണ്. മത്സ്യമായി അവതരിച്ച് മഹാവിഷ്ണു മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്ഥാപകനെ പ്രളയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചു. രണ്ട് മത്സ്യങ്ങളുടെ ചിഹ്നത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ വ്യാഖ്യാനം സംസാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ജീവിത ചക്രത്തിൻ്റെ സമുദ്രവും അനന്തമായ പുനർജന്മങ്ങളും. മത്സ്യത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വെള്ളം അവരുടെ ജന്മ ഘടകമാണ്, അതിനാൽ അവയെ മുനികളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, അവർക്ക് ജീവിതത്തിൻ്റെ കൊടുങ്കാറ്റ് ഭയാനകമല്ല. രണ്ട് മത്സ്യങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് വികാരങ്ങളുടെ ഭാരത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനമാണ്; അവരുടെ സ്വർണ്ണ നിറം വിജയത്തിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്.
പുരാതന ചൈനയിൽ, മകളുടെ വിവാഹ നിശ്ചയ വേളയിൽ വധുവിൻ്റെ മാതാപിതാക്കൾക്ക് മത്സ്യം സമ്മാനമായി നൽകിയിരുന്നു; നവദമ്പതികൾക്ക് അവരുടെ വിവാഹത്തിനായി ഒരു ജോടി മത്സ്യത്തോടുകൂടിയ അമ്യൂലറ്റുകളും താലിസ്മാനുകളും നൽകുന്നു. ഈ അമ്യൂലറ്റ് നിർഭാഗ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഏതുതരം മത്സ്യത്തെയാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്നത് പ്രശ്നമല്ല, എന്നാൽ മത്സ്യത്തിന് അതിൻ്റേതായ പ്രതീകാത്മകതയുണ്ടെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു അമ്യൂലറ്റിൻ്റെ പ്രഭാവം വർദ്ധിക്കും.
(പത്മേ) അഷ്ടമംഗല ചിഹ്നങ്ങളിൽ താമര ഇല്ലെങ്കിൽ അത് വിചിത്രമായിരിക്കും. ഇന്ത്യൻ അല്ലെങ്കിൽ വിശുദ്ധ താമര ഒരു സാധാരണ സസ്യമാണ്; തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ ജലാശയങ്ങളിൽ അതിൻ്റെ വലിയ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഇലകളുടെ മുൾച്ചെടികൾ പലപ്പോഴും കാണാം. ഇന്ത്യയിലെയും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെയും ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ, ഭീമാകാരമായ താമരയിൽ ഇരിക്കുന്ന വിവിധ ദേവതകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. അങ്ങനെ, താമര ദളങ്ങൾ പലപ്പോഴും ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ ഗ്വാട്ടമ രാജകുമാരനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, താമര സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയുടെ പ്രതീകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അത് ജനിച്ച സ്ഥലമാണ്. താമരപ്പൂക്കളിൽ ആളുകൾ വിശ്രമിക്കുന്ന സ്ഥലമായി ബുദ്ധമത സ്വർഗ്ഗം ചിലപ്പോൾ ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. വിഷ്ണു ദേവൻ്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു താമര പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്, അതിൻ്റെ ദളങ്ങൾ പർവതങ്ങളും താഴ്വരകളും നദികളും ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ, ബ്രഹ്മദേവൻ പലപ്പോഴും താമരപ്പൂവിൽ ഇരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ ഇന്ത്യൻ ദേവതയായ ലക്ഷ്മി ഒരു താമരപ്പൂവിൽ സമുദ്രം നീന്തി. പിങ്ക് ക്രിസ്റ്റൽ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ലോട്ടസ് പ്രതിമ സ്നേഹത്തിൻ്റെയും ഭാഗ്യത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമാണ്.
ജാപ്പനീസ് സംസ്കാരത്തിൽ, താമരയുടെ ചിത്രം പലപ്പോഴും ആഭരണങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഫെങ് ഷൂയിയിൽ ക്രിസ്റ്റൽ താമരയെ പോസിറ്റീവ് അമ്യൂലറ്റായി കണക്കാക്കുന്നു. പുഷ്പത്തിൻ്റെ സുതാര്യമായ ഇതളുകൾ തങ്ങളിലൂടെ നെഗറ്റീവ് ഷാ ഊർജ്ജം പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു, അതിനെ ക്വി ആക്കി മാറ്റുകയും മുറിയിലുടനീളം തുല്യമായി വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്രിസ്റ്റൽ ലോട്ടസ് മുഴുവൻ കുടുംബത്തെയും മികച്ച ആരോഗ്യത്തോടെ നിറയ്ക്കുന്നു.
ഒരു ടിബറ്റൻ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ദൈവിക സന്യാസി തികഞ്ഞ ഉണർവ് നേടിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് ശുഭസൂചകങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന എട്ട് ചിഹ്നങ്ങൾ സമ്മാനിച്ചു. ഇപ്പോൾ അവർ ടിബറ്റിലും വടക്കൻ ശാഖയിലൂടെ ബുദ്ധമതം വന്ന രാജ്യങ്ങളിലും വളരെ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ഈ അടയാളങ്ങൾ വളരെ പുരാതനവും ഹിന്ദുമതം, ജൈനമതം തുടങ്ങിയ മതങ്ങളിലും ഉണ്ട്. ബുദ്ധ വിഹാരങ്ങളുടെ ചുവരുകളിലും, തീർച്ചയായും, വിശ്വാസികളുടെ വീടുകളിലും അവ കാണാം. ഈ ലേഖനത്തിൽ നമ്മൾ ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ എട്ട് ചിഹ്നങ്ങൾ നോക്കുകയും അവയുടെ അർത്ഥം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.
1. ഗോൾഡ് ഫിഷ്
ഇത് നിർവാണം നേടുന്നതിൻ്റെയും സംസാരസാഗരത്തെ മറികടക്കുന്നതിൻ്റെയും അടയാളമാണ്. ബുദ്ധ സൂത്രങ്ങളിൽ, നിർവാണം കൈവരിക്കുന്നത് ആ തീരം കൈവരിക്കുന്നതിന് സമാനമാണ്. എന്താണ് ഇതിനർത്ഥം? വിശദീകരിക്കുന്നതിന്, "ഈ തീരം" എന്ന വിപരീത പദത്തെ നിർവചിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് ആറ് പാതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വികാരങ്ങളുടെ ലോകത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി. നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സ് രൂപങ്ങളുടെ ലോകവുമായി അടുത്ത് ഇടപഴകുകയും പുനർജന്മവുമായി (സംസാര സമുദ്രം) നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ സമുദ്രത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവർ നിരന്തരം പാഷൻ ലോകത്ത് സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. പുനർജന്മ പ്രക്രിയ സംഭവിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.
ആ തീരം എവിടെയാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്? അവൻ രൂപങ്ങളില്ലാത്ത ലോകത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലൗകിക മോഹങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, ആ തീരത്തേക്ക് പോകാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ തിരമാലകൾ പോലെ അവ ഗുരുതരമായ തടസ്സമായി മാറും. ഈ സമുദ്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ഒരു സന്യാസി തൻ്റെ ലൗകിക മോഹങ്ങളെ കീഴടക്കിയതിനാൽ ഒരു പ്രശ്നവുമില്ലാതെ അതിനെ മറികടക്കും. അടയാളത്തിൻ്റെ മറ്റൊരു അർത്ഥം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് ഇവിടെയാണ്: അവ നമ്മുടെ ലൗകിക മോഹങ്ങൾക്ക് മുകളിലായിത്തീർന്നു: മത്സ്യങ്ങൾക്ക് സമുദ്രത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തെല്ലാം നീന്തുന്നു. സ്വർണ്ണ നിറം ആത്മീയ പരിശീലനത്തിലൂടെ നേടിയ നേട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ചോദിച്ചേക്കാം, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒരു മത്സ്യം അല്ല, രണ്ട് മത്സ്യം? ആത്മീയാഭ്യാസത്തിൽ, ചിന്തകളുടെയും സംസാരത്തിൻ്റെയും ശരീരത്തിൻ്റെയും സദ്പ്രവൃത്തികൾ ശേഖരിക്കുക മാത്രമല്ല, ജ്ഞാനം വികസിപ്പിക്കുകയും വേണം എന്നതിൻ്റെ സൂചനയാണിതെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു.
മറ്റ് വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട് (അതായത്, ബുദ്ധമത ചിഹ്നങ്ങൾക്ക് നിരവധി അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്). സ്വർണ്ണമത്സ്യങ്ങൾ രണ്ട് ഇന്ത്യൻ നദികളാണെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു: പവിത്രമായ ഗംഗയും അതിൻ്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും നീളമുള്ളതുമായ പോഷകനദിയായ യമുന. ബുദ്ധമതത്തിനു മുമ്പുള്ള ഈ അടയാളത്തിൻ്റെ വിശദീകരണമാണിത്. അക്കാലത്ത്, പരാമർശിച്ച നദികൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ എതറിക് ബോഡിയിലെ ഇടത്, വലത് ചാനലുകളെ വ്യക്തിപരമാക്കി.
പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, രണ്ട് സ്വർണ്ണമത്സ്യങ്ങളെ രക്ഷകൻ്റെ കണ്ണുകളുമായി ആലങ്കാരികമായി താരതമ്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അടുത്തതായി നമുക്ക് മറ്റ് ബുദ്ധമത ചിഹ്നങ്ങളും അവയുടെ അർത്ഥവും നോക്കാം. ചില അടയാളങ്ങൾക്ക് ഒന്നിലധികം വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ഉണ്ടാകും.
2. താമര
പവിത്രമായ അനുകമ്പയുടെയും സ്നേഹത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമാണ് താമരപ്പൂവ്. ഈ രണ്ട് വികാരങ്ങളും നാല് അളക്കാനാവാത്തവയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ബോധിസത്വൻ്റെ ആത്മാവിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വെളുത്ത താമര വിശുദ്ധിയെയും ആത്മീയ വിശുദ്ധിയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. പിങ്ക് നിറം രക്ഷകൻ്റെ അടയാളമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതായത് ബുദ്ധൻ തന്നെ.
അത് ചെളിയിൽ മുങ്ങുന്നു, അതിൻ്റെ തണ്ട് ജല നിരയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അതിൻ്റെ ദളങ്ങൾ അതിന് മുകളിൽ ഉയരുന്നു. അവ സൂര്യനിലേക്ക് തുറന്നതും വൃത്തിയുള്ളതുമാണ്. പ്രബുദ്ധനായ ഒരാളുടെ ബോധത്തിൽ കളങ്കമില്ല. താമരയുടെ അശുദ്ധമായ ഇതളുകളിൽ അഴുക്ക് വെള്ളം തങ്ങിനിൽക്കാത്തതുപോലെ, മൂന്ന് മൂലവിഷങ്ങൾക്ക് ഒരു സന്യാസിയുടെ മനസ്സിനെ വിഷലിപ്തമാക്കാൻ കഴിയില്ല.
3. സിങ്ക്
ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ മറ്റ് ചിഹ്നങ്ങളെപ്പോലെ, അതിന് അതിൻ്റേതായ അർത്ഥമുണ്ട്. വലത്തേക്ക് വളച്ചൊടിക്കുന്ന ഒരു വെളുത്ത ഷെൽ രക്ഷകൻ്റെ പ്രബുദ്ധതയുടെ അടയാളമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ അവൻ്റെ സ്വഭാവം നേടാനുള്ള അവസരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഒരു നല്ല വാർത്ത. പുരാതന കാലത്ത്, ശംഖ് ഒരു സംഗീത ഉപകരണമായിരുന്നു (കാറ്റ് ഉപകരണം). അതിനാൽ എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്ന ശബ്ദത്തെ അത് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. അതുപോലെ, ബുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ എല്ലായിടത്തും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും അജ്ഞതയുടെ നിദ്രയിൽ നിന്ന് ഉണർത്താൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു.
മിക്കപ്പോഴും പ്രകൃതിയിൽ സർപ്പിളമായി ഇടതുവശത്തേക്ക് വളച്ചൊടിക്കുന്ന ഷെല്ലുകൾ ഉണ്ട്. വലത് കൈ സർപ്പിളമുള്ള ഷെല്ലുകൾ വളരെ വിരളമാണ്. പ്രത്യേക സ്വഭാവസവിശേഷതകളുള്ള ആളുകളുടെ മനസ്സിൽ ഇടപഴകിയതും പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടതും അവരായിരുന്നു. അവയുടെ സർപ്പിളുകളുടെ ദിശ ആകാശഗോളങ്ങളുടെ ചലനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഗ്രഹങ്ങൾ, ചന്ദ്രനും സൂര്യനും ഉൾപ്പെടെ.
4. വിലയേറിയ പാത്രം
"ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ ചിഹ്നങ്ങൾ" എന്ന വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു, ഏത് ബുദ്ധക്ഷേത്രത്തിലും ഉള്ള ചിത്രങ്ങൾ. ഇത് ആരോഗ്യം, ദീർഘായുസ്സ്, സമൃദ്ധി, സമ്പത്ത് എന്നിവയുടെ അടയാളമാണ്. പാത്രത്തിൻ്റെ അടപ്പ് ചിന്താമണി (സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത് - ഒരാളുടെ പദ്ധതികൾ നിറവേറ്റുന്നത്) എന്ന രത്നത്താൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ബുദ്ധമത ചിഹ്നങ്ങൾക്ക് നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ടാകുമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. അതിനാൽ ജഗ്ഗിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന് രണ്ട് വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്. ഉള്ളിൽ അനശ്വരതയുടെ അമൃത് ഉണ്ടെന്നാണ് ആദ്യത്തേത്. ഓർക്കുക, ബുദ്ധൻ അമിതായൂസും പത്മസംഭവയുടെ ശിഷ്യൻ മന്ദ്രവയും തങ്കകളിൽ അത്തരമൊരു കുടം പിടിച്ചിരുന്നു. അവർ നിത്യജീവൻ നേടി, വാർദ്ധക്യവും മരണവും എന്താണെന്ന് മറന്നു. മറുവശത്ത്, ബുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പറയുന്നു: മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ ഒന്നും ശാശ്വതമാകില്ല, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മാത്രമേ ശാശ്വതമാണ്. ദീർഘായുസ്സ് പ്രാവർത്തികമാക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു പരിശീലകന് തൻ്റെ നിലനിൽപ്പ് ഗണ്യമായി വർദ്ധിപ്പിക്കാനും ജീവിതത്തിൻ്റെ തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാനും കഴിയും. ഊർജക്ഷാമമാണ് പ്രധാന തടസ്സം. ഒരു വ്യക്തി വിമോചനം നേടുന്നതിന് പരിശീലിക്കുകയും അനുകമ്പയും സ്നേഹവും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ജ്ഞാനവും യോഗ്യതയും ശേഖരിക്കുകയും അതുവഴി മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായി വരികയും ചെയ്താൽ ആയുസ്സ് നീട്ടുന്നത് പ്രത്യേകിച്ചും വിലപ്പെട്ടതാണ്.
രണ്ടാമത്തെ വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, ഈ പാത്രം ആഭരണങ്ങൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത്രയും എടുക്കാം, അത് ശൂന്യമാകില്ല. ആഭരണങ്ങൾ എന്തിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു? മനുഷ്യർ ചെയ്യുന്ന ഉപകാരങ്ങൾക്കുള്ള നല്ല പ്രതിഫലങ്ങളാണിവ. പോസിറ്റീവ് കർമ്മം ശേഖരിക്കുന്ന ഒരാൾ തീർച്ചയായും സന്തോഷത്തിൻ്റെ ഫലം കൊയ്യും.
5. ധർമ്മചക്രം
ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ അഞ്ചാമത്തെ ചിഹ്നമാണ് നിയമത്തിൻ്റെ ചക്രം, അതിൻ്റെ ഫോട്ടോ ലേഖനത്തിൽ അറ്റാച്ചുചെയ്തിരിക്കുന്നു. അതിൻ്റെ എട്ട് വക്താക്കൾ അധ്യാപനത്തിൻ്റെ സത്തയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു - എട്ട് "ശ്രേഷ്ഠമായ തത്ത്വങ്ങൾ" പാലിക്കൽ: ശരിയായ വിശ്വാസം, പെരുമാറ്റം, സംസാരം, മൂല്യങ്ങൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ, ഉപജീവനമാർഗം, ഏകാഗ്രത, സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിലയിരുത്തൽ. ചക്രത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രം ആത്മീയ ഗുണങ്ങൾ പ്രസരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ബോധ ബിന്ദുവാണ്.
6. വിജയ ബാനർ
ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ ഈ ചിഹ്നം അജ്ഞതയ്ക്കെതിരായ ധർമ്മത്തിൻ്റെ വിജയത്തെയും മാരയുടെ പ്രതിബന്ധങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നതിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സുമേരു എന്ന മലയുടെ മുകളിലാണ് ഈ ബാനർ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പ്രപഞ്ചം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം (ബ്രഹ്മത്തിൻ്റെ സ്വർഗ്ഗവും പാഷൻ ലോകവും) ഈ പൂർണ്ണതയുടെ പർവ്വതം നശിപ്പിക്കാനാവാത്തതായിരിക്കും. തത്ഫലമായി, രക്ഷകൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നശിപ്പിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്.
7. അനന്തമായ കെട്ട്
ചില ബുദ്ധമത ചിഹ്നങ്ങൾക്ക് ഒന്നിലധികം വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്. അനന്തമായ കെട്ട് ഈ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു. ചിലർക്ക് ഇത് അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അനന്തമായ ചക്രമാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് നിത്യതയുടെ പ്രതീകമാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇത് ബുദ്ധൻ്റെ അക്ഷയമായ അറിവിൻ്റെ അടയാളമാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ സംഭവങ്ങളുടെയും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിൻ്റെയും പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ അനുകമ്പയും ജ്ഞാനവും തമ്മിലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധത്തിൻ്റെയും അടയാളം കൂടിയാണിത്. അത് നേടുന്നതിന്, നിങ്ങൾ മഹായാനത്തിൻ്റെ അനന്തമായ നീണ്ട പാതയെ മറികടക്കേണ്ടതുണ്ട്. ബോധിസത്വൻ്റെ പാത വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയതും നിരവധി കൽപങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണ്.
അനന്തമായ കെട്ട് 2 ഇഴചേർന്ന പാമ്പുകൾ അടങ്ങുന്ന മറ്റൊരു ചിഹ്നത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന ഒരു അനുമാനവുമുണ്ട്. പുരാതന ഈജിപ്തിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലെത്തിയ കുണ്ഡലിനിയുടെ ഏറ്റവും പുരാതന അടയാളങ്ങളിലൊന്നാണ് പാമ്പ്. മിക്കവാറും, അനന്തമായ കെട്ടിന് ചണ്ഡാലിയുമായി ബന്ധമുണ്ട്. ഈഥറിക് ബോഡിയുടെ ഇടത്, വലത് ചാനലുകളിലൂടെയുള്ള കുണ്ഡലിനിയുടെ ചലനവുമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സർപ്പങ്ങൾ വളരെ സാമ്യമുള്ളതാണ് എന്ന സിദ്ധാന്തം ഇതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.
8. കുട
വിലയേറിയ കുട ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ അവസാനത്തെ ശുഭ ചിഹ്നമാണ്. ഒരു വ്യക്തി ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ പാത പിന്തുടരുമ്പോൾ (ബുദ്ധൻ്റെ സ്വഭാവം കൈവരിക്കുന്നു), പ്രതിബന്ധങ്ങളെ മറികടക്കാൻ അടയാളം അവനെ സഹായിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യയിൽ പരമ്പരാഗതമായി സംരക്ഷണത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അതുപോലെ രാജകീയ മഹത്വവും. അത് തലയ്ക്ക് മുകളിൽ പിടിച്ചിരുന്നതിനാൽ, അത് സ്വാഭാവികമായും ബഹുമാനത്തെയും ബഹുമാനത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. മതേതര ഭരണാധികാരികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കുടകൾ മിക്ക ആളുകളുടെയും മതബോധത്തിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, മോശം കാലാവസ്ഥയിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണം ആത്മീയ വികാസത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന ദുശ്ശീലങ്ങൾ, മലിനീകരണം, വികാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതായത്, ഒരു ലളിതമായ കുട സൂര്യൻ്റെയോ മഴയുടെയോ കിരണങ്ങളിൽ നിന്ന് നമ്മെ രക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, അതിൻ്റെ വിലയേറിയ പ്രതിരൂപം ഉണർവ്വിലേക്കുള്ള പാതയിലെ തടസ്സങ്ങളിൽ നിന്ന് നമ്മെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.
കുടയുടെ രൂപത്തിൻ്റെ ടിബറ്റൻ പതിപ്പ് ചൈനക്കാരിൽ നിന്നും ഇന്ത്യക്കാരിൽ നിന്നും കടമെടുത്തതാണ്. പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളിൽ ഒരു പട്ട് താഴികക്കുടവും സ്പോക്കുകളുള്ള ഒരു തടി ഫ്രെയിമും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അരികുകളിൽ ഫ്രിഞ്ച് അല്ലെങ്കിൽ ഫ്രിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. പട്ട് ചുവപ്പ്, മഞ്ഞ, വെള്ള അല്ലെങ്കിൽ മൾട്ടി-കളർ ആയിരുന്നു, തണ്ടിന് ചുവപ്പോ സ്വർണ്ണമോ മാത്രമായി ചായം പൂശിയിരുന്നു. ടിബറ്റിൽ, കുട നോക്കി ഉടമയുടെ നില നിർണ്ണയിക്കാമായിരുന്നു. മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹം മതേതര ശക്തിയുടെ മാത്രമല്ല, ആത്മീയ ശക്തിയുടെയും പ്രതീകമായിരുന്നു. പുരാതന ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, അദ്ധ്യാപകനായ അതിഷയ്ക്ക് പതിമൂന്ന് കുടകൾ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം നൽകപ്പെട്ടു.
ഉപസംഹാരം
ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ പ്രധാന ചിഹ്നങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്കറിയാം. അവയുടെ അർത്ഥം നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അർത്ഥമില്ലാതെ അവർ ന്യായമാണ് മനോഹരമായ ചിത്രങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങളും ട്രിങ്കറ്റുകളും. പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ഈ ചിഹ്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുക.