Czy nieśmiertelność nie ma sensu? Filozofia o życiu, śmierci i nieśmiertelności człowieka. Pojęcie życia, śmierci i nieśmiertelności.
Problematyka życia i śmierci jest jednym z głównych tematów refleksji filozoficznej i była różnie interpretowana w duchowym doświadczeniu ludzkości. Śmierć oznacza koniec życia, naturalny lub gwałtowny koniec indywidualnej żywej istoty. Filozofia rozpatrywała śmierć przede wszystkim z punktu widzenia świadomości faktu i znaczenia śmierci jako ostatecznego momentu życia człowieka, gdyż człowiek, w przeciwieństwie do innych żywych istot, jest świadomy swojej śmiertelności. W następnych stuleciach światopogląd chrześcijański przyczynił się do przeniesienia zagadnienia śmierci w wymiar osobisty, szczególny, duchowy. Sam temat śmierci na długi czas stał się tematem świadomości religijnej, a nie filozoficznej. Dopiero w XIX-XX wieku wzrosło zainteresowanie filozoficzne problematyką śmierci, „skończoności”, „czasowości” w związku z krytycznym przemyśleniem racjonalistycznych ideałów filozofii klasycznej.
Pragnienie ludzi, aby „opanować”, „uczynić zamieszkiwalnym” zjawiskiem śmierci objawiało się w wielu mitach, opowieściach, rytuałach (pogrzebach, ofiarach itp.). W starożytnym Babilonie wierzono, że dusze zmarłych udawały się do podziemnego raju i prowadziły tam nudną egzystencję, dlatego też religia skupiała się tutaj na życiu ziemskim. W starożytnym Egipcie Wręcz przeciwnie, wyobrażenia o egzystencji pozaziemskiej stały się przesadzone, dlatego ważne było, aby zaopiekować się zmarłym i zapewnić mu wszystko, co niezbędne. W starożytnych Indiach wierzono, że dusza nie umiera wraz z ciałem, ale przenosi się do innego ciała, a późniejsza wędrówka duszy zależy od zachowania się człowieka w jego obecnym życiu.
W starożytna filozofia stworzył najbardziej oryginalną naukę o nieśmiertelności duszy Platon. Według jego nauczania Bóg, który stworzył „duszę świata” i „ciało świata” (kosmos), formuje także wszystkie dusze indywidualne, z których każda ma swoją gwiazdę. Po śmierci nieśmiertelna dusza, jeśli człowiek przez całe życie zachowywał się godnie, może wrócić do gwiazd i wieść błogie życie. Inne dusze zmuszone są przenieść się do nowych ciał. Doktryna o nieśmiertelności duszy miała ogromne znaczenie etyczne, zachęcając ludzi do wzniesienia duszy, oczyszczenia jej z ziemskich brudów, namiętności, wad i zła, co w dużej mierze propaguje filozofia. Filozofia wg Platon, to także przygotowanie na śmierć, możliwość umierania – ucieczki od nieprawdziwego życia. Później Jan z Damaszku (ok. 675 - przed 753) powie: „Filozofia jest myślą o śmierci”. Według doktryny atomistycznej Demokryt (ok. 460–380 pne), dusza indywidualna, podobnie jak inne rzeczy, składa się z atomów i będzie musiała rozpaść się na atomy i przestać istnieć, chociaż jej „nieśmiertelne” atomy staną się częścią nowej duszy. Epikur (ok. 342 – 271 p.n.e.), być jak Demokryt atomista i uważając duszę za śmiertelnikę, cel filozofii widział w osiągnięciu szczęścia, pozbyciu się lęków przed życiem i śmiercią, losem, życiem pozagrobowym i nauczał, że „najstraszniejsze zło, śmierć, nie ma nic wspólnego nas; kiedy istniejemy, śmierci jeszcze nie ma, a kiedy nadchodzi śmierć, już nas nie ma.”
Na odwrotną interpretację problemu śmierci w stosunku do poprzedzającej ją tradycji wskazuje m.in A. Schopenhauera (1788 – 1860). Główną cechą jego filozofii, w przeciwieństwie do poprzedniej, która uznaje rozum i intelekt za niezniszczalne, wieczne w człowieku, jest uwzględnienie będzie. To wola jest zasadą determinującą, natomiast intelekt jest „zjawiskiem pochodnym i uwarunkowanym przez mózg, dlatego też na nim się zaczyna i kończy”. Wraz ze śmiercią umiera więc świadomość, ale nie to, co zrodziło i podtrzymało tę egzystencję. Will, wierzy Schopenhauera, doświadcza strachu, chociaż nie podlega śmierci. Strach przed śmiercią podsycany jest głównie przez iluzję, że „ja” zniknie, ale świat pozostanie. Wręcz przeciwnie, świat znika, tj. widoczne dla naszej świadomości pozostaje zachowany rdzeń Ja, nosiciela i twórcy tego podmiotu, w którego przedstawieniu istnieje jedynie świat. Schopenhauera ma nadzieję, że jego nauczanie usunie sprzeczność między poglądem, że śmierć jest naszym końcem, a wiarą, że nadal powinniśmy być wieczni. Jak widać po wyglądzie Schopenhauera W odniesieniu do śmierci duży wpływ wywarły tradycje kultury Wschodu. Uzasadnia to szczególne (osobiście doświadczające) rozumienie śmierci M. Heidegger (1889 – 1976). Postrzega śmierć jako podstawowy czynnik samej egzystencji człowieka, a nie jako biologiczne przejście z jednego stanu do drugiego. Tym samym zjawisko śmierci nabiera szczególnego statusu: ludzka egzystencja jest „bycie-ku-śmierci”. To świadomość śmiertelności, a nie samoświadomość człowieka, określa jego podmiotowość. Jednocześnie zjawisko śmierci jest pozytywnym parametrem ludzkiej egzystencji, gdyż to właśnie świadomość i zrozumienie własnej śmierci czyni bycie „swoim”. „Śmierć jest końcem istnienia danego istnienia aż do jego kresu.”
w odróżnieniu Heideggera, A. Camus (1913 – 1960) nie stawia sobie za cel dowiedzenia się, czym jest śmierć. Interesuje się nim ogólnie „filozoficzna” podstawa rezygnacji z życia. „Jest tylko jeden naprawdę poważny problem filozoficzny - problem samobójstwa” („Rebel Man” A. Camusa). Decyzja o samobójstwie wg Camusa, to uznanie przez człowieka, że życie w jego oczach stało się pozbawione sensu, niezrozumiałe, absurdalne, że zaczął czuć się outsiderem w świecie. Jednak samobójstwo fałszywy wniosek ze świadomości absurdu. Absurdalny– to jest przejrzystość, tj. wyraźna świadomość danej osoby, że istnienie nie ma sensu, i ta jasność przynosi osobie szacunek. Poza tym samobójstwo nie znosi bezsensu istnienia, a jedynie je wspiera. „Człowiek absurdalny”, tj. człowiek, który zdał sobie sprawę z absurdu, potrafi wnieść wartość dodaną do swojego istnienia, po ludzku na żywo na tym świecie. Dla Camusa śmierć nie jest punktem wyjścia ludzkiej działalności w zakresie określania znaczenia, ale jest negacją wszelkiego znaczenia. J.P. Sartre’a (1905 – 1980) zaprzecza także znaczeniowo statusowi śmierci, uznając ją za coś, co nie indywidualizuje człowieka, ale go depersonalizuje, pozbawia autentyczności, „własności”. Zgodnie z tym postawę wobec śmierci należy budować jako opór, sprzeciw wobec niej.
Należy zauważyć, że w Rosji w drugiej połowie XIX wieku ukształtowały się doktryny ( N.F. Fiodorow, V.S. Sołowiew), w którym śmierć uznawano za wroga rodzaju ludzkiego, przeszkodę w jedności, zło kosmiczne i wierzono, że nie da się z nią pojednać.
Nieśmiertelność: sen czy rzeczywistość.Źródłem idei nieśmiertelności, jak już wykazaliśmy powyżej, były przekonania o boskości pochodzenia duszy, jej niematerialności i niezniszczalności. Samo pojęcie nieśmiertelności oznacza wiarę w nieskończoność istnienia człowieka, zwłaszcza duszy ludzkiej. Podsumowując różne podejścia do zrozumienia nieśmiertelności, które rozwinęły się w kulturze ludzkiej, możemy wyróżnić następujące koncepcje nieśmiertelności:
1) nieśmiertelność jako wprowadzenie do świata idei wiecznych ( koncepcja ejdetyczna od słowa „eidos”, które ma Platon jest synonimem terminu „idea”, tj. forma zrozumiała, istniejąca oddzielnie od poszczególnych rzeczy, które się z nią wiążą);
2) nieśmiertelność jako zmartwychwstanie i udział w łasce Ducha Świętego ( koncepcja chrześcijańska, oparty na śmiertelności człowieka jako jedności ciała i ducha);
3) nieśmiertelność zasad natury ludzkiej (atomy, kod genetyczny itp.) i kruchość (skończoność) ludzkiej egzystencji (koncepcja naturalistyczna);
4) nieśmiertelność jako zachowanie dorobku osobowości ludzkiej w pamięci ludzkości ( koncepcja społeczno-kulturowa).
W wierzeniach religijnych Hindusów i Egipcjan istniała idea transmigracji duszy. Idea nieśmiertelności duszy jest także charakterystyczna dla szeregu szkół filozoficznych starożytności, w tym dla pitagorejczyków z ich ideą „wiecznego powrotu”. Przez Platon dusza, jako początek życia, nie jest zrodzona, jest nieśmiertelna i pokrewna wiecznym ideom. Dla Arystoteles idea reinkarnacji duszy jest niedopuszczalna, ponieważ każde ciało ma swoją duszę, tylko racjonalna część duszy („aktywny umysł”), która jest właściwa tylko ludziom, ma nieśmiertelność („wegetatywna” to nieodłącznym elementem wszystkich żywych istot, w tym roślin; „wyczuwaniem” są zwykli ludzie i zwierzęta). Z punktu widzenia Epikur wszystkie żyjące istoty są śmiertelne, jedynie atomy, z których się składają, są nieśmiertelne. Sprzeciwiał się także nieśmiertelności Lukrecjusz(„O naturze rzeczy”), biorąc pod uwagę także tylko atomy, z których rzeczy się składają, jako wieczne. Dla stoików (na przykład Zenona) tylko rozum jest nieśmiertelny. Chryzyp (281 – 208 p.n.e.) twierdził, że tylko dusza świata, która jest częścią duszy ludzkiej, jest nieśmiertelna.
W ramach starożytnego światopoglądu nieśmiertelność oznaczała „boskość”, co oznacza, że nieśmiertelność duszy jest tożsama z jej wiecznością, uczestnictwem w świecie wiecznych idei. Tylko to, co nie ma początku, jest nieśmiertelne. Dlatego śmierć dla Greków jest wyzwoleniem od fizyczności i powrotem do świata ducha.
Chrześcijaństwo wiąże się z nowym rozumieniem śmiertelności. Choć dusza została stworzona przez Boga jako nieśmiertelna, w wyniku Upadku okazuje się śmiertelna i tylko dzięki łasce Bożej stanie się nieśmiertelna. Według rosyjskiego prawosławnego teologa i filozofa G.F. Florowski (1893 – 1979), Chrześcijanie muszą wierzyć w powszechne zmartwychwstanie. Bóg stworzył człowieka do istnienia, do wieczności. Wieczność można osiągnąć i odnaleźć ją tylko w jedności z Bogiem.
Zarówno w epoce renesansu, jak i w czasach nowożytnych nie było wśród myślicieli jednolitego podejścia do interpretacji nieśmiertelności. Giordano Bruno, Nikołaj Kuzanski mówił o nieśmiertelności duszy przywiązanej do duszy świata. Spinoza wierzył także, że dusza ludzka nie może zostać całkowicie zniszczona wraz z ciałem, pozostaje z niej coś wiecznego.
Leibniz wierzył, że wszystkie istoty żyjące są śmiertelne, nieśmiertelny jest jedynie człowiek posiadający sumienie i refleksję (samopoznanie własnego ducha, moralność, „uwaga skierowana na to, co w nas siedzi”).
Naturalistyczna interpretacja śmierci i nieśmiertelności w ślad za atomistami starożytności ( Demokryt, Epikur, Lukrecjusz), zgodnie z którą tylko atomy są nieśmiertelne, a wszystko, co żyje, jest śmiertelne, podali myśliciele oświeceniowi XVIII wieku. Bronili idei kruchości człowieka i nieśmiertelności jego naturalnych zasad. Feuerbacha, Buchnera, Haeckela nieśmiertelność wiązała się z zachowaniem materii. Wolter nazwał ideę nieśmiertelności chimerą. D. Hume również zaprzeczył nieśmiertelności. Jednocześnie wielu myślicieli tej epoki cechuje także socjokulturowa interpretacja nieśmiertelności jako utrwalenia dorobku jednostki w pamięci kolejnych pokoleń, ludzkości. Diderota na przykład wiązał nieśmiertelność z kontynuacją życia w pamięci innych pokoleń. Goethe argumentował, że dla niego „przekonanie o życiu wiecznym wynika z koncepcji działania”. Z punktu widzenia I. Kanta, nieśmiertelności duszy nie można udowodnić logicznie, lecz jest to postulat rozumu praktycznego (tj. wiara w nieśmiertelność duszy i istnienie Boga uznawana jest przez niego za warunek możliwości najwyższego dobra, czyli pragnienie szczęścia i wewnętrzne przekonanie). Hegel twierdził, że duch jest wieczny i nieśmiertelny. Tego rodzaju społeczno-kulturowe podejście do interpretacji nieśmiertelności, które wynika z oceny wkładu człowieka w dziedzictwo, dorobek kulturowy i pamięć innych pokoleń (w tym sensie mówimy o nieśmiertelności duchowej), jest nieodłącznym elementem wielu myślicieli XX wiek.
Toczące się dyskusje na temat śmierci i nieśmiertelności człowieka ukazują złożoność, wszechstronność, atrakcyjność i tajemniczość tego odwiecznego tematu filozoficznego.
Termin "eutanazja" oznacza dobrowolną, bezbolesną śmierć i odzwierciedla naturalne pragnienie danej osoby umrzeć spokojnie, łatwo i bezboleśnie. W koncepcji tej można wyróżnić takie znaczenia, jak przyspieszenie śmierci osób doświadczających dotkliwego cierpienia, troska o umierającego, danie człowiekowi możliwości śmierci, zakończenie życia „zbędnych” ludzi. Powstaje pytanie, w jaki sposób tak słynne zasady jak Przysięga Hipokratesa„Przysięgam, że nie będę podawać śmiercionośnych leków, nawet jeśli zostaną o to poproszeni, ani porad, które mogą prowadzić do śmierci” – czyli zasada, która przepisuje lekarz walczyć z chorobą do końca. Jednocześnie zastosowanie współczesnej medycyny za pomocą najnowocześniejszych środków pozwala przedłużyć biologiczną egzystencję człowieka na nieskończenie długi czas, zamieniając czasami nieszczęsnych pacjentów i ich bliskich w zakładników nadhumanizmu. Wszystko to powoduje liczne dyskusje, w których niektórzy odrzucają eutanazję jako akt morderstwa, inni zaś postrzegają ją jako panaceum na wszelkie bolączki. Wyróżnia się eutanazję bierną i czynną. Bierny - Jest to odmowa leczenia podtrzymującego życie, jeśli zostało ono przerwane lub w ogóle nie zostało przepisane. Aktywna eutanazja jest umyślnym działaniem mającym na celu zakończenie życia pacjenta.
Istnieją takie formy, jak współczujące zabójstwo, gdy życie będące torturą dla pacjenta zostaje przerwane przez lekarza (nawet bez jego zgody); dobrowolne – czynna eutanazja i śmierć za zgodą pacjenta przy pomocy lekarza.
Prawo człowieka do decydowania o własnym życiu i odmowy nieludzkiego traktowania, które niszczy jego godność, ma fundamentalne znaczenie argument zwolenników aktywnej eutanazji. Świętość życia ludzkiego, możliwość błędu lekarskiego w przypadku beznadziejnej diagnozy, niebezpieczeństwo nadużyć w przypadku zalegalizowania eutanazji itp. są ważne kontrargumenty przeciwko aktywnej eutanazji. Wszystkie te problemy wskazują, że eutanazja jest problemem interdyscyplinarnym, którego rozwiązanie wymaga wysiłku zawodowego i moralnego filozofów, lekarzy, prawników i wszystkich zainteresowanych.
Sevinj Mammad Sulejman
„ŻYCIE, ŚMIERĆ, NIEŚMIERTELNOŚĆ…”
Wstęp. …………………………………………………………….……….3
Człowiek poszukujący sensu. Sens życia. ……………………….………...6
O długowieczności życia ludzkiego. ………………………………….……….9
Problem śmierci. Znaczenie śmierci. …………………………………………….jedenaście
Śmiertelna dusza. ……………………………………………………………………………28
Nieśmiertelność osobowości. ………………………………………………………..29
Wniosek. ……………………………………………………………………………….……..32
Bibliografia. ………………………………………………………...33
Wstęp
Od czasów starożytnych człowiek zadawał sobie pytanie, jaka jest istota ludzkiej egzystencji. Wielu filozofów i myślicieli próbowało odpowiedzieć na pytanie, dlaczego człowiek żyje, dlaczego przyszedł na ten świat, dlaczego umiera i co dzieje się z nim po śmierci.
Życie i śmierć są odwiecznymi tematami duchowej kultury ludzkości we wszystkich jej podziałach. Myśleli o nich prorocy i założyciele religii, filozofowie i moraliści, postacie sztuki i literatury, nauczyciele i lekarze. Nie ma chyba dorosłego, który prędzej czy później nie pomyślałby o sensie swojego istnienia, zbliżającej się śmierci i osiągnięciu nieśmiertelności. Myśli te przychodzą do głowy dzieciom i bardzo młodym ludziom, czego dowodem są poezja i proza, dramaty i tragedie, listy i pamiętniki. Dopiero wczesne dzieciństwo lub szaleństwo starcze zwalniają osobę z konieczności rozwiązywania tych problemów.
W rzeczywistości mówimy o triadzie: życie - śmierć - nieśmiertelność, ponieważ wszystkie duchowe systemy ludzkości wywodziły się z idei sprzecznej jedności tych zjawisk. Największą uwagę poświęcono tutaj śmierci i uzyskaniu nieśmiertelności w innym życiu, a samo życie ludzkie interpretowano jako chwilę przydzieloną człowiekowi, aby mógł on odpowiednio przygotować się na śmierć i nieśmiertelność.
Z kilkoma wyjątkami, wszystkie czasy i narody wypowiadały się dość negatywnie o życiu. Życie jest cierpieniem (Budda, Schopenhauer itp.); życie jest snem (Platon, Pascal); życie jest otchłanią zła (starożytny Egipt); „Życie jest walką i wędrówką po obcej krainie” (Marek Aureliusz); „Życie to bajka głupca, opowiedziana przez idiotę, pełna wrzasku i wściekłości, ale pozbawiona sensu” (Szekspir); „Całe życie ludzkie jest głęboko zanurzone w nieprawdzie” (Nietzsche) itp.
Mówią o tym przysłowia i powiedzenia różnych narodów, takie jak „Życie to grosz”. Ortega y Gasset nie definiował człowieka ani jako ciała, ani jako ducha, ale jako dramat specyficznie ludzki. Rzeczywiście w tym sensie życie każdego człowieka jest dramatyczne i tragiczne: bez względu na to, jak pomyślnie zakończy się życie, bez względu na to, jak długo będzie trwało, jego koniec jest nieunikniony. Grecki mędrzec Epikur powiedział tak: "Przyzwyczaj się do myśli, że śmierć nie ma z nami nic wspólnego. Kiedy istniejemy, śmierci jeszcze nie ma, a kiedy śmierć jest obecna, to nas nie ma."
Śmierć i potencjalna nieśmiertelność są najpotężniejszą przynętą dla umysłu filozoficznego, ponieważ wszystkie sprawy naszego życia muszą w ten czy inny sposób mierzyć się z wiecznością. Człowiek jest skazany na myślenie o życiu i śmierci i na tym właśnie polega jego różnica w stosunku do zwierzęcia, które jest śmiertelne, ale o tym nie wie. Śmierć w ogóle jest ceną, jaką trzeba zapłacić za komplikacje układu biologicznego. Organizmy jednokomórkowe są praktycznie nieśmiertelne i pod tym względem ameba jest szczęśliwym stworzeniem.
Kiedy organizm staje się wielokomórkowy, na pewnym etapie rozwoju, związanym z genomem, wbudowany jest w niego mechanizm samozniszczenia.
Od wieków najtęższe umysły ludzkości starają się przynajmniej teoretycznie obalić tę tezę, udowodnić, a następnie ożywić prawdziwą nieśmiertelność. Ideałem takiej nieśmiertelności nie jest jednak istnienie ameby i nie anielskie życie w lepszym świecie. Z tego punktu widzenia człowiek powinien żyć wiecznie, będąc w doskonałej formie życiowej. Człowiek nie może pogodzić się z faktem, że będzie musiał opuścić ten wspaniały świat, w którym życie toczy się pełną parą. Być wiecznym widzem tego wspaniałego obrazu Wszechświata, a nie doświadczać „nasycenia dni” jak prorocy biblijni – czy może być coś bardziej kuszącego? Ale myśląc o tym, zaczynasz rozumieć, że śmierć jest być może jedyną rzeczą, wobec której wszyscy są równi.
Ale nawet jeśli człowiek kieruje się w swoim życiu pewnymi celami moralnymi i używa do ich osiągnięcia odpowiednich środków, wie, że nie zawsze i nie we wszystkich przypadkach może osiągnąć pożądany rezultat, który w kategoriach moralnych był zawsze określany jako dobry , prawda, sprawiedliwość... I pojawia się pytanie: czyżby jego życie - jedyne - w jakimś stopniu zrównało się z życiem tych, którzy żyją bezcelowo, bezsensownie i niemoralnie, którzy tworzą zło, kłamstwo i niesprawiedliwość? Pytanie to jest tym bardziej istotne, że życie każdego człowieka nie jest nieskończone, ale kończy się śmiercią, emeryturą. Czy w rezultacie nie tracą sensu definiowania go w moralnych kategoriach dobra i zła, prawdy i kłamstwa, sprawiedliwości i niesprawiedliwości? Czy w ludzkiej egzystencji wszystko przemija i czy wszystko „zrównuje się” w nieistnieniu? Ludzie zawsze szukali wyjścia z tej przygnębiającej sprzeczności, która zdawała się podważać moralne podstawy ludzkiej egzystencji. I odnaleźli to najpierw w postulacie religijnym o „nieśmiertelności duszy” i „nagrodzie po śmierci”, a następnie w ideach o „absolutnym rozumie” i „absolutnych wartościach moralnych”, które rzekomo stanowią podstawę moralnej egzystencji człowieka . A średniowieczni alchemicy, jak wiadomo, przez wieki poszukiwali cudownego „eliksiru życia”.
Zauważono, że mądrość człowieka często wyraża się w spokojnym podejściu do życia i śmierci. Jak powiedział Mahatma Gandhi: "Nie wiemy, czy lepiej żyć, czy umrzeć. Dlatego nie powinniśmy nadmiernie podziwiać życia ani drżeć na myśl o śmierci. Powinniśmy traktować jedno i drugie jednakowo. Jest to opcja idealna." Na długo przed tym Bhagawadgita mówi: "Zaprawdę, śmierć jest przeznaczona dla narodzonych, a narodziny są nieuniknione dla zmarłego. Nie opłakujcie tego, co nieuniknione."
Jednocześnie wielu wspaniałych ludzi zdawało sobie sprawę z tego problemu w tragicznym tonie. Wybitny rosyjski biolog, który zastanawiał się nad możliwością „kultywowania instynktu śmierci naturalnej”, pisał o: „Kiedy Tołstoj, dręczony niemożnością rozwiązania tego problemu i prześladowany strachem przed śmiercią, zadawał sobie pytanie, czy miłość rodzinna może uspokoić w duszy, od razu zobaczył, że to próżna nadzieja. Po co, zadawał sobie pytanie, wychowywać dzieci, które wkrótce znajdą się w tym samym krytycznym stanie, co ich ojciec? Dlaczego mam je kochać, wychowywać i opiekować się nimi? Z tej samej rozpaczy, która jest we mnie, czy z głupoty? „Kochając ich, nie mogę przed nimi prawdy zataić – każdy krok prowadzi ich do poznania tej prawdy. A prawda jest śmiercią”.
Zdając sobie sprawę z skończoności swojej ziemskiej egzystencji i zastanawiając się nad sensem życia, człowiek zaczyna kształtować własną postawę wobec życia i śmierci. I jest całkiem jasne, że ten temat, być może najważniejszy dla każdego człowieka, zajmuje centralne miejsce w całej kulturze ludzkości. Historia kultury światowej ukazuje odwieczny związek poszukiwania sensu życia ludzkiego z próbami rozwikłania tajemnicy zagłady, a także z pragnieniem życia wiecznego i jeśli nie materialną, to przynajmniej duchową i moralną porażką śmierć.
Mitologia, różne nauki religijne, sztuka, a także liczne dziedziny filozofii szukały i nadal szukają odpowiedzi na to pytanie. Ale w przeciwieństwie do mitologii i religii, które z reguły starają się narzucić i dyktować człowiekowi pewne decyzje, filozofia, jeśli nie jest dogmatyczna, odwołuje się przede wszystkim do ludzkiego umysłu i wychodzi z tego, że człowiek musi szukać odpowiedzi sam, podejmowanie wysiłków w tym kierunku jest twoim własnym duchowym wysiłkiem. Pomaga mu filozofia, gromadząc i krytycznie analizując dotychczasowe doświadczenia ludzkości w tego rodzaju poszukiwaniach.
Konsekwentnie uprawiany materializm filozoficzny zaprzecza jakiejkolwiek możliwości osobistej fizycznej nieśmiertelności człowieka i nie pozostawia mu nadziei na „życie pozagrobowe”. Dlatego człowiek w sposób rozważny i znaczący, przyjmując materialistyczny światopogląd, podejmuje trudny krok, wymagający osobistej odwagi i hartu ducha, co w filozofii nazywa się stoicyzmem, ponieważ w ten sposób odmawia możliwości pocieszenia, choćby iluzorycznego. Trudność tego kroku pogłębia fakt, że zgromadzone przez ludzkość doświadczenia moralne od dawna interpretowane są w ramach systemów religijnych, a znajomość wartości moralnych, które one uzasadniają, jest poparta odniesieniami do sądu i kary, jakie czekać na wszystkich po śmierci. „Jeśli Boga nie ma, wszystko jest dozwolone” – oznajmił bohater. I rzeczywiście, jak pokazał wiek XX, przymusowe, masowe narzucanie ludziom materialistycznego światopoglądu, gdy jego akceptacja służy jedynie potwierdzeniu wiarygodności politycznej człowieka, a nie jest wynikiem jego własnej, gruntownej pracy wewnętrznej, gdy jak mówią, nie została przecierpiana przez jednostkę, nie przeszła oczyszczającego ognia wątpliwości, co nieuchronnie pociąga za sobą poważne opóźnienia w rozwoju moralnym. Jest to szczególnie niepokojące i niebezpieczne teraz, gdy działalność człowieka, zarówno naukowa, techniczna, jak i społeczna, ze swoimi konsekwencjami nabiera tak dużej skali, że wymaga szczególnie odpowiedzialnej postawy.
Jak widzimy, filozofia materialistyczna nie tylko nie usuwa pytania o sens życia ludzkiego, śmierci i nieśmiertelności, ale wręcz przeciwnie, pozwala je podnieść w najbardziej ostrej, wręcz dramatycznej formie, ujawniając w ten sposób w pełni jego humanistyczną treść .
Człowiek poszukujący sensu. Sens życia.
Poszukiwanie sensu jest główną siłą napędową jego życia… Znaczenie jest wyjątkowe i specyficzne, ponieważ musi i może być realizowane przez tę osobę i przez nikogo innego; dopiero wtedy zyskuje znaczenie, które zaspokaja jego własne pragnienie sensu. Istnieje opinia, że znaczenia i wartości to „nic innego jak mechanizmy obronne, powstawanie reakcji i sublimacja”. Jeśli chodzi o mnie, nie chciałbym żyć tylko dla moich „mechanizmów obronnych”, ani nie zgodziłbym się umrzeć ze względu na moje „formacje reakcyjne”. Człowiek jednak jest w stanie żyć, a nawet umrzeć za swoje ideały i wartości. Kilka lat temu we Francji przeprowadzono badanie opinii publicznej. Jak wykazały wyniki, 89% ankietowanych przyznało, że człowiek potrzebuje „czegoś”, aby warto było żyć. Co więcej, 61% zgodziło się, że jest w ich życiu coś lub ktoś, za co oddaliby życie.
Sens życia różni się w zależności od osoby, z dnia na dzień i z godziny na godzinę. W związku z tym ważny jest nie sens życia w ogóle, ale konkretny sens życia jednostki w danym momencie. Postawienie tego pytania w sposób ogólny można porównać do pytania zadawanego mistrzowi świata w szachach: „Powiedz mi, nauczycielu, jaki jest najlepszy ruch na świecie?” Po prostu nie ma czegoś takiego jak najlepszy, a nawet dobry ruch, niezależnie od konkretnej sytuacji w grze i specyficznej osobowości przeciwnika. To samo dotyczy ludzkiej egzystencji. Nie można szukać abstrakcyjnego sensu życia. Każdy człowiek ma swoje powołanie w życiu; każdy musi mieć zadanie wymagające rozwiązania. Nikt nie jest w stanie powtórzyć swojego życia. Oznacza to, że każda osoba ma unikalne zadanie, a także swoją specyficzną zdolność do jego wykonania. Ponieważ każda sytuacja życiowa stanowi dla człowieka wyzwanie i problem wymagający rozwiązania, pytanie o sens życia można odwrócić. Ostatecznie człowiek nie powinien pytać o sens swojego życia, ale raczej powinien zdać sobie sprawę, że to on sam jest pytany. Życie zadaje człowiekowi żyjącemu w świecie pytania, na które może odpowiedzieć tylko będąc odpowiedzialnym za swoje własne życie. Odpowiedź na życie może dać tylko wtedy, gdy weźmie na siebie odpowiedzialność.
W przeciwieństwie do zwierząt instynkty nie dyktują człowiekowi, czego potrzebuje, i w przeciwieństwie do człowieka wczorajszego, tradycje nie dyktują dziś człowiekowi, co jest winien. Nie wiedząc ani, czego potrzebuje, ani co jest winien, człowiek stracił jasne pojęcie o tym, czego chce. W rezultacie albo chce tego samego co inni (konformizm), albo robi to, czego chcą od niego inni (totalitaryzm).
Znaczenie należy znaleźć, ale nie można go stworzyć. Możesz stworzyć jedynie subiektywne znaczenie, proste poczucie sensu lub nonsens. Znaczenie nie tylko musi, ale można je odnaleźć, a w jego poszukiwaniu człowiek kieruje się sumieniem. Jednym słowem sumienie jest organem sensu. Można ją zdefiniować jako umiejętność odkrycia wyjątkowego i niepowtarzalnego znaczenia, które kryje się w każdej sytuacji. Znaczenie jest zawsze także konkretnym znaczeniem konkretnej sytuacji. Jest to zawsze „potrzeba chwili”, zawsze skierowana do konkretnej osoby. I tak jak każda indywidualna sytuacja jest wyjątkowa, tak i każda osoba jest wyjątkowa.
Każdy dzień i każda godzina ma nowe znaczenie, a każdy człowiek oczekuje innego znaczenia. Dla każdego ma to znaczenie i dla każdego jest to szczególne znaczenie. Z tego wszystkiego wynika, że znaczenie musi zmieniać się zarówno w zależności od sytuacji, jak i od osoby do osoby. Jednak znaczenie jest wszechobecne. Nie ma osoby, dla której życie nie miałoby czegoś gotowego do zrobienia i nie ma sytuacji, w której życie nie dałoby nam możliwości odnalezienia sensu.
Osoba nie tylko szuka znaczenia poprzez swoje pragnienie znaczenia, ale także je odnajduje, a mianowicie na trzy sposoby. Po pierwsze, widzi sens w działaniu, w tworzeniu czegoś. Po drugie, widzi sens w doświadczaniu czegoś i wreszcie, widzi sens w kochaniu kogoś. Ale nawet w beznadziejnej sytuacji, w której jest bezradny, potrafi dostrzec sens.
Nie ma w życiu sytuacji, które byłyby naprawdę pozbawione sensu. Można to wytłumaczyć faktem, że negatywne aspekty ludzkiej egzystencji, które nam się wydają - w szczególności tragiczna triada cierpienia, winy i śmierci - można również przekształcić w coś pozytywnego, w osiągnięcie, jeśli podejdziemy do nich z prawej strony. położeniu i przy odpowiedniej instalacji.
Miłość to jedyny sposób, aby zrozumieć drugiego człowieka w całej głębi jego osobowości. Nikt nie jest w stanie w pełni zrozumieć istoty drugiego człowieka, dopóki go nie pokocha. Poprzez duchowy akt miłości zyskuje zdolność dostrzegania istotnych cech i właściwości ukochanej osoby; a co więcej, zaczyna dostrzegać to, co potencjalnie jest w nim zawarte, co nie zostało jeszcze zrealizowane, a musi zostać zrealizowane. Ponadto kochająca osoba swoją miłością umożliwia ukochanej osobie urzeczywistnienie tych możliwości. Pomagając mu uświadomić sobie, kim może być i kim musi się stać, umożliwia ich realizację.
W przypadkach, gdy dana osoba znajduje się w sytuacji nie do zniesienia i nieuniknionej, gdy ma do czynienia z losem, którego nie można zmienić, na przykład z powodu nieuleczalnej choroby, takiej jak, powiedzmy, nieoperacyjny rak, wtedy dana osoba otrzymuje ostatnia szansa na uświadomienie sobie najwyższej wartości, uświadomienie sobie najgłębszego sensu, sensu cierpienia. Najważniejsza jest bowiem postawa, jaką przyjmujemy w stosunku do cierpienia, postawa, w jakiej bierzemy na siebie to cierpienie.
Nie trzeba dodawać, że cierpienie nie będzie miało żadnego znaczenia, jeśli nie będzie absolutnie nieuniknione; na przykład rak, który można wyleczyć operacyjnie, nie powinien być akceptowany przez pacjenta jako krzyż do dźwigania. To byłby raczej masochizm niż bohaterstwo.
Urzeczywistniając znaczenie, człowiek realizuje siebie. Uświadamiając sobie sens zawarty w cierpieniu, uświadamiamy sobie to, co w człowieku najbardziej ludzkie. Zyskujemy dojrzałość, wzrastamy, wyrastamy z siebie. To tam, gdzie jesteśmy bezradni i beznadziejni, niezdolni do zmiany sytuacji, tam jesteśmy wezwani, czujemy potrzebę zmiany siebie.
Istnieje definicja, która mówi, że znaczenia i wartości to nic innego jak formacje reaktywne i mechanizmy obronne. Ale czy znaczenia i wartości są tak względne i subiektywne, jak się uważa? Znaczenie jest względne, o ile odnosi się do konkretnej osoby zaangażowanej w konkretną sytuację. Można powiedzieć, że znaczenie zmienia się, po pierwsze, z osoby na osobę, a po drugie, z dnia na dzień, nawet z godziny na godzinę. Oczywiście lepiej jest mówić o wyjątkowości niż o względności znaczeń. Wyjątkowość jest jednak cechą nie tylko sytuacji, ale także życia jako całości, gdyż życie jest ciągiem wyjątkowych sytuacji. Człowiek jest wyjątkowy zarówno w istocie, jak i w istnieniu. W ostatecznym rozrachunku nikogo nie da się zastąpić – ze względu na niepowtarzalność każdego człowieka. A życie każdej osoby jest wyjątkowe, ponieważ nikt nie może go powtórzyć. Nie ma czegoś takiego jak uniwersalny sens życia, są jedynie unikalne znaczenia poszczególnych sytuacji. Są jednak wśród nich takie, które mają coś wspólnego, a zatem istnieją znaczenia nieodłącznie związane z ludźmi określonego społeczeństwa, a co więcej, znaczenia wspólne dla wielu ludzi na przestrzeni dziejów. Te znaczenia są tym, co należy rozumieć przez wartości. Zatem wartości można zdefiniować jako uniwersalia znaczeń, które krystalizują się w typowych sytuacjach, przed którymi stoi społeczeństwo, a nawet cała ludzkość.
Posiadanie wartości ułatwia człowiekowi odnalezienie sensu, przynajmniej w typowych sytuacjach eliminuje potrzebę podejmowania decyzji. Ale niestety musi za tę ulgę zapłacić, bo w przeciwieństwie do wyjątkowych znaczeń, które przenikają wyjątkowe sytuacje, może się okazać, że dwie wartości są ze sobą sprzeczne. A sprzeczności wartości odbijają się w duszy ludzkiej w postaci konfliktów wartości.
Wrażenie, że dwie wartości są ze sobą sprzeczne, jest konsekwencją pominięcia całego wymiaru. Co to jest za pomiar? Jest to hierarchiczny porządek wartości. Według Maxa Schellera ocena w sposób dorozumiany implikuje preferencję jednej wartości nad drugą. Ranga wartości jest doświadczana wraz z samą wartością. Innymi słowy, doświadczenie pewnej wartości zawiera w sobie doświadczenie, że jest ona wyższa od jakiejś innej. W konsekwencji dochodzimy do wniosku, że nie ma miejsca na konflikty wartości. Jednak doświadczenie hierarchicznego porządku wartości nie zwalnia człowieka od podejmowania decyzji.
Atrakcje popychają człowieka, wartości przyciągają. Osoba ma zawsze swobodę zaakceptowania lub odrzucenia wartości oferowanej mu przez sytuację. Dotyczy to również hierarchicznego porządku wartości, który jest przekazywany przez tradycje i normy moralne i etyczne. Muszą przejść próbę sumienia człowieka – chyba że odmówi on posłuszeństwa swemu sumieniu i tłumi jego głos.
Znaczenie to to, co ma na myśli osoba zadająca pytanie lub sytuacja, która implikuje również pytanie wymagające odpowiedzi. Oczywiście człowiek ma swobodę odpowiadania na pytania, które zadaje mu życie. Ale tej wolności nie należy mylić z arbitralnością. Należy to rozumieć z punktu widzenia odpowiedzialności. Osoba jest odpowiedzialna za poprawną odpowiedź na pytanie, za odnalezienie prawdziwego znaczenia sytuacji. A znaczenie to coś, co należy raczej odnaleźć niż nadawać, odkryć, a nie wymyślić.
Znaczeń nie można nadawać arbitralnie, lecz należy je odnajdywać w sposób odpowiedzialny. Znaczenia należy szukać za pomocą sumienia. Rzeczywiście, sumienie kieruje człowiekiem w poszukiwaniu sensu. Sumienie można zdefiniować jako intuicyjną zdolność osoby do odnajdywania sensu w danej sytuacji. Sumienie jest nie tylko intuicyjne, ale także zdolnością twórczą. Sumienie ma także zdolność do wykrywania unikalnych znaczeń, które są sprzeczne z przyjętymi wartościami. Tylko żywe, czyste i dokładne sumienie daje człowiekowi możliwość przeciwstawienia się skutkom egzystencjalnej próżni – konformizmu i totalitaryzmu.
O długowieczności życia ludzkiego.
Już na wczesnych etapach historii medycyny stawiano pytanie, jak zachować zdrowie, jak przedłużyć życie człowieka, jak opóźnić starość. Starożytny lekarz Hipokrates udzielał rad, jak zachować zdrowie i przedłużyć życie. W I wieku naszej ery słynny rzymski filozof, poeta i mąż stanu Lucjusz Annaeus Seneka argumentował, że „nie otrzymujemy krótkiego czasu życia, ale sami je tworzymy”. Było już dla niego jasne, że dziedziczne cechy genetyczne ciała nie wystarczają jeszcze, aby żyć długo. Aby życie człowieka nie uległo skróceniu, musi stworzyć sprzyjające warunki życia.
Naukowiec, przyrodnik, lekarz i filozof Awicenna szczególną uwagę przywiązywał do długowieczności i starości. Rozumiał już, że starzenie się jest naturalnym procesem rozwoju organizmu, który prowadzi do zmian fizjologicznych. W swoim słynnym dziele „Kanon medycyny” Awicenna napisał: „Od samego początku reprezentujemy najwyższą wagę. Wysuszenie, które zachodzi w naszym organizmie, jest koniecznością, której nie da się uniknąć.”
Przedłużanie życia można postawić jako jakiś cel naukowy i społecznie świadomy, ale wtedy pojawia się pytanie: dlaczego jest to konieczne dla jednostki i społeczeństwa? Oraz z czysto humanistycznego punktu widzenia, według którego wartość długiego życia ludzkiego jest oczywista i samowystarczalna, oraz ze społecznego punktu widzenia, biorąc pod uwagę społeczne znaczenie zachowania rozwiniętej indywidualności ludzkiej przez jak najdłuższy czas. tak długo, jak to możliwe, wzbogacone wiedzą, doświadczeniem życiowym i mądrością, wydłużanie normalnej długości życia społecznego poprzez ograniczenie i całkowite wyparcie w przyszłości patologicznego starzenia się społeczeństwa, wydaje się być procesem postępującym zarówno w odniesieniu do jednostek, jak i w odniesieniu do społeczeństwa ludzkiego jako cały.
Inną rzeczą jest biologiczna długość życia człowieka, czyli jego czas gatunkowy, zakodowany ewolucyjnie genetycznie i zakładający indywidualną przemianę życia jako warunek istnienia ludzkości. Rodzi się tu wiele nowych zagadnień naukowych, adresowanych głównie do biologii, ale nie można ich też rozpatrywać w oderwaniu od zagadnień społecznych i moralno-humanistycznych, determinowanych ogólnym rozwiązaniem problemu związanego z istotą i znaczeniem życia ludzkiego. Współczesne koncepcje dotyczące tych problemów potwierdzają ideę możliwości i konieczności osiągnięcia za pomocą metod naukowych maksymalnej gatunkowo (biologicznej) długości życia człowieka. Główne wysiłki naukowców są obecnie skierowane w tym kierunku. W związku z rozważaniem różnych sztucznych metod przedłużania życia (transplantacja, technologia bioniczna, kriobiologia, inżynieria genetyczna itp.) mówi się nawet, że ludzkość „jest u progu nowej ery, kiedy medycyna przekształci się w Homosapiens V Homo Iongevusa- superstulatkowie, kiedy mężczyźni i kobiety w wieku dojrzałym zachowują w pełni wigor zarówno psychiczny, jak i fizyczny. A jeśli tak się stanie, będziemy musieli spojrzeć na życie zupełnie innymi oczami.”
Jaki jest maksymalny wiek, jaki może osiągnąć dana osoba? Zachowała się informacja historyczna, według której założyciel opactwa w Glasgow, Kangiger, zmarł w roku 600 w wieku 185 lat. Według węgierskich kronikarzy z XVII wieku odnotowano przypadki długowieczności 147 i 172 lat. W Norwegii niejaki Drakenberg żył 142 lata.
Należy jednak pamiętać, że nowa wizja życia powinna opierać się przede wszystkim na ideałach i wartościach humanistycznych, na jasnym określeniu, dlaczego człowiek powinien żyć dłużej, niż wynika to z normalnych parametrów wieku odpowiadających indywidualne cechy jednostki. Te postawy osobowe, które w dużej mierze zależą od warunków społecznych, ale mają na nie także odwrotny wpływ, pozwolą określić miarę życia ludzkiego, w którym to, co biologiczne, dialektycznie wiąże się z jego społecznym, etycznym i humanistycznym rozumieniem. Środek ten jest ściśle powiązany z optymalną realizacją podstawowych sił człowieka. W rezultacie to nie długość samego życia indywidualnego będzie celem nauki i społeczeństwa, a tym bardziej samego człowieka, ale rozwój bogactwa natury ludzkiej, stopień zaangażowania jednostki w życie zbiorowe ludzkości i jej udział w realizacji idei nieograniczonego rozwoju człowieka jako istoty społecznej określi indywidualne parametry zgodne z biologicznymi możliwościami życia ludzkiego.
Problem śmierci. Znaczenie śmierci.
Na wpół zapomniany rosyjski filozof ma oryginalny esej „Świat jako całość”, którego jeden z rozdziałów nosi tytuł „Znaczenie śmierci”.
„Śmierć jest finałem opery, ostatnią sceną dramatu” – pisze autor – „tak jak dzieło sztuki nie może ciągnąć się w nieskończoność, lecz samo się oddziela i odnajduje swoje granice, tak życie organizmów ma swoje granice . Wyraża to ich głęboką istotę, harmonię i piękno tkwiące w ich życiu. Gdyby opera była tylko zbiorem dźwięków, to mogłaby trwać w nieskończoność; jeśli wiersz był tylko zbiorem słów, to też nie mógłby mieć żadnych naturalnych granic. Ale sens opery i poematu, istotna treść, wymaga finału i zakończenia”.
Ciekawy pomysł. Rzeczywiście, w chaosie nie ma początku ani końca. Tylko zorganizowane organizmy są w stanie rozwijać się w określonym kierunku. Ale każda organizacja ma granicę w zakresie doskonalenia. Po osiągnięciu tego poziomu pozostaje albo pozostać stabilnym, albo ulec degradacji.
„Gdyby jakikolwiek organizm” – kontynuuje Strachow – „mógł się bez końca doskonalić, to nigdy nie osiągnąłby dorosłości i pełnego rozwoju swoich sił, byłby zawsze tylko nastolatkiem, istotą, która stale rośnie i której nigdy nie jest przeznaczone dorosnąć. . Gdyby organizm w epoce swojej dojrzałości nagle stał się niezmienny, zatem wykazywałby jedynie powtarzające się zjawiska, ale ustałby w nim rozwój, nie wydarzyłoby się w nim nic nowego, zatem nie byłoby życia. Zatem zniedołężnienie i śmierć są konieczną konsekwencją rozwoju organicznego, wynikają z samego pojęcia rozwoju. Są to ogólne pojęcia i rozważania wyjaśniające sens śmierci.
Gdy tylko sens śmierci staje się jasny, natychmiast pojawia się jej uzasadnienie. Co więcej, zaczyna być postrzegane jako wielkie dobro! Nie jest to już tylko ilościowe ograniczenie istot żywych zdolnych do zbyt szybkiego rozmnażania się. Mówimy o umieraniu jednostek, które osiągnęły doskonałość, nie tylko w celu uwolnienia areny życia, ale także możliwości osiągnięcia wyższego poziomu doskonałości i utrzymania najwyższej aktywności biologicznej materii żywej.
Problem śmierci zyskuje u Freuda centralne znaczenie. A centralnym problemem jest właśnie problem śmierci, który jest nierozerwalnie związany z problemem czasu. Problem nieśmiertelności jest sprawą drugorzędną i zazwyczaj był stawiany błędnie. Śmierć jest najgłębszym i najbardziej znaczącym faktem życia, wynoszącym ostatniego ze śmiertelników ponad pospolitość i wulgarność życia.
Dopiero fakt śmierci stawia w głębi pytanie o sens życia. Życie na tym świecie ma sens właśnie dlatego, że istnieje śmierć. Znaczenie łączy się z końcem. A gdyby nie było końca, to znaczy, gdyby istniała zła nieskończoność życia, to życie nie miałoby sensu. Śmierć – największa groza i ostateczne zło – okazuje się jedyną drogą wyjścia ze złych czasów do wieczności, a nieśmiertelne i wieczne życie okazuje się możliwe jedynie przez śmierć.
Koszmar śmierci zawsze nawiedzał ludzi. Dało początek konkretnym wyobrażeniom o tragedii życia. „Śmierć nie ma obrazu” – mówi Byron Lucyfer, „ale wszystko, co nosi wygląd ziemskich stworzeń, zostanie zniszczone. „Skończoność ludzkiej egzystencji nieuchronnie rodzi pytanie o sens ziemskiego przeznaczenia, o cel życia. Nie ulega wątpliwości, że problem śmierci jest jednym z zasadniczych, wpływających na ostateczne podstawy istnienia.
Filozofowie zajmujący się tematem śmierci często piszą o tym, jak ten temat był różnie doświadczany w różnych kulturach. W innych epokach strach przed śmiercią był całkowicie nieobecny: ludzie znajdowali siłę, by przeciwstawić się groźbie fizycznego zniszczenia. Na przykład starożytni Grecy nauczali przezwyciężania grozy nieistnienia poprzez koncentrację ducha, wysiłkiem życiodajnej myśli i kultywowania pogardy dla śmierci. Wręcz przeciwnie, lud średniowiecza wpadł w szał z powodu zbliżającej się śmierci. Żadna epoka, jak zaświadcza holenderski historyk i filozof Johan Huizinga, nie narzucała człowiekowi idei śmierci z takim uporem jak wiek XV.
Jeśli zadamy sobie pytanie: co stanowi podstawę porównania sposobu postrzegania śmierci w różnych kulturach i epokach, wówczas wychodzi na jaw paradoksalna rzecz. Z reguły porównuje się stwierdzenia filozoficzne. „W końcu człowiek może mieć poczucie umierania” – pisze na przykład Cyceron. Musimy o tym wszystkim myśleć już w młodości, abyśmy mogli kontemplować śmierć; Bez takiej refleksji nikt nie może być spokojny w duszy; W końcu, jak wiemy, będziemy musieli umrzeć, być może nawet dzisiaj. „To jest to - gardzić śmiercią... A średniowieczny myśliciel Meister Ekhatr, przeciwnie, pisze o tym, jak trudno jest człowiekowi oderwać się od dóbr doczesnych... Okazuje się, że był czas, kiedy byli nie bał się śmierci, nie zawsze towarzyszył mu strach przed groźbą fizycznego zniszczenia. Ale w jakim stopniu można ufać myśli filozoficznej? Przecież pogarda dla śmierci, często wyrażana w wyroku, dokładnie odzwierciedla jej grozę.
Strach przed śmiercią jest wpisany w samą naturę człowieka, w samą tajemnicę życia. Jest pierwotna, to znaczy zakorzeniona w głębinach ludzkiej psychiki. Jednak w konkretnej epoce, przez pryzmat pewnych wartości duchowych, strach ten przybiera różne przetworzone formy. To one znalazły odzwierciedlenie w trwałych postawach religijnych i praktycznych. Kultura nieustannie reprodukuje sytuacje życiowe, z którymi spotykają się ludzie. Mówimy o problemach obowiązku, miłości, poświęcenia, tragedii, bohaterstwa, śmierci. Jednak kultura nie krąży w kółko, wracając wciąż do tych samych motywów. W każdej epoce wartości te zyskują nową treść, podyktowaną nie tylko stałą, niezmienną naturą człowieka, ale także rzeczywistością społeczną, w której ta natura się objawia. Podobnie problematyka śmierci, choć nęka ludzkość od czasów starożytnych, wciąż otrzymuje różne interpretacje w różnych tradycjach religijnych.
Każda kultura wypracowuje pewien system wartości, w którym na nowo przemyślene zostają kwestie życia i śmierci. Tworzy także pewien kompleks obrazów i symboli, za pomocą których zapewniana jest równowaga psychologiczna jednostek. Osoba ma oczywiście abstrakcyjną wiedzę o fakcie nieuniknionej śmierci. Próbuje jednak, opierając się na symbolice istniejącej w danej kulturze, wyrobić sobie bardziej konkretne wyobrażenie o tym, co umożliwia pełnię życia przed faktem nieuniknionej śmierci.
Według psychologów taki system zaczyna kształtować się w ludzkiej psychice już we wczesnym dzieciństwie. Obraz, który pojawia się w podświadomości człowieka w związku z jego narodzinami, kiedy płód zostaje oddzielony od matki, przekształca się później w swego rodzaju prototyp grozy śmierci. Szuka sposobów na ucieczkę przed rozkładem, na utrwalenie się, stale odczuwając obecność śmierci.
Warunkiem przetrwania człowieka jest utrwalenie w jego psychice obrazów symbolicznych, które pozwalają napełnić znaczeniem ziemskiej egzystencji. Tę równowagę psychiczną należy stale utrzymywać i wzmacniać. Potrzeba ta nie ogranicza się do jednostki. Kultura jako całość może również wejść w stan niezgody i zamętu, niszcząc jej wrodzone filozoficzne i harmonijne postrzeganie życia i śmierci. Kiedy pojawia się zagrożenie życia jednostki lub całego narodu, obrazy symbolicznej nieśmiertelności stają się wyraźniejsze, wyostrzone i intensywne.
Czy jednak da się w jakiś sposób typologizować różne formy postawy wobec śmierci? Niewątpliwie. Porównanie religii świata i odległych kultur pokazuje, że ludzie inaczej postrzegają granicę między życiem a śmiercią. Wierzą na przykład, że nie ma różnicy między życiem ziemskim a życiem pozagrobowym, ale wierzą też, że taka różnica istnieje. Jednocześnie rozróżnienie między istotami podksiężycowymi i innymi przybiera różne formy. Spróbujmy to zilustrować na przykładzie różnych kultur.
Stosunek do śmierci w kulturach starożytnych ma głównie charakter epicki, to znaczy nie jest postrzegany jako osobista tragedia. Śmierć człowieka interpretowana jest jako naturalne zakończenie pewnego cyklu życia. Wciąż brakuje akcentów lirycznych i tragicznych.
Liczne i różnorodne wyobrażenia o śmierci, które rozwinęły się w kulturze światowej, można najwyraźniej w pewnym stopniu podzielić ze względu na pewne cechy. Na początek podkreślmy poglądy przedchrześcijańskie i chrześcijańskie. Zauważmy też, że kultury Wschodu, w odróżnieniu od Zachodu, zachowały wiarę w pierwotną moc kosmologii, systemów religijnych i filozoficznych, w których śmierć nie jest postrzegana jako absolutny koniec istnienia. Immanentne koncepcje egzystencji pośmiertnej mają bardzo szerokie spektrum, obejmujące szereg idei od wysokich stanów świadomości po konkretne obrazy innego świata, przypominające życie ziemskie. We wszystkich tych przekonaniach śmierć nie jest utożsamiana z całkowitym zniknięciem jednostki. Chrześcijaństwo uznawało skończoność indywidualnej egzystencji. Masowe zmartwychwstanie interpretowano jedynie jako koniec historii ziemskiej.
Historia cywilizacji ludzkiej zawiera niepokojącą kronikę licznych prób starożytnych kultur zachowania życia i uniknięcia śmierci. W wielu kulturach zakładano, że każdy może odpowiednio przygotować się na śmierć, jeśli zdobędzie niezbędną wiedzę na temat procesu umierania. Dzieła literackie zwane „Księgami Umarłych” dostarczają szczegółowych opisów śmierci i wskazówek, jak sprawić, by proces umierania był pełniejszy (osoba nieprzygotowana opiera się śmierci i przechodzi w stan pośredni) i spójny. Najbardziej znane z tych dzieł to Egipska Księga Umarłych i Tybetańska Księga Umarłych. Jednak podobne teksty istniały także w tradycji indyjskiej, muzułmańskiej i innych.
Postrzeganie śmierci w kulturach, w których jednostka nie oddzieliła się jeszcze od plemienia, od klanu, w naturalny sposób różni się od interpretacji tego zjawiska, w której dominuje idea personalistyczna (idea osobowości). W tych społeczeństwach, w których proces indywidualizacji nie zaszedł zbyt daleko, kres indywidualnej egzystencji nie jest oceniany jako problem, gdyż sam sens indywidualnej egzystencji jest słabo rozwinięty. Śmierć nie jest jeszcze postrzegana jako coś radykalnie odmiennego od życia. Zupełnie inaczej śmierć jest oceniana w kulturach, w których uznawana jest wartość, suwerenność i wyjątkowość jednostki. Tutaj kruchość ziemskiej egzystencji jest postrzegana tragicznie i przenika całą podmiotowość człowieka, czyli świat jego przeżyć i stanów wewnętrznych.
Z reguły poglądy na temat śmierci są ściśle powiązane z poglądami religijnymi. Niemożliwe jest na przykład wyobrażenie sobie starożytnego hindusa, muzułmanina, chrześcijanina i jego poglądów na temat śmierci bez uprzedniego poznania wierzeń Egipcjan, Greków, muzułmanów, Hindusów i chrześcijan.
Śmierć w wierzeniach mitologicznych ludów starożytnych nie jest zjawiskiem naturalnym, nieuniknionym, ale wynikiem machinacji złych duchów, które przedostając się do ludzkiego ciała, stopniowo je niszczą. Dlatego zgodnie z ideami mitologicznymi ludzie muszą walczyć ze złymi duchami i bóstwami, które przynoszą ludziom śmierć. Starożytne mity greckie opowiadają, jak Zeus, zły na Syzyfa za zdradę stanu, wysłał do niego Śmierć, ale Syzyf zakuł ją w mocne łańcuchy, a ludzie przestali umierać. Jednak Hades uwolnił Śmierć z kajdan, a ona pokonała Syzyfa. Mitologia grecka.
Niektóre starożytne religie przyjmowały, że nie ma różnicy między egzystencją ziemską a egzystencją pośmiertną. Jednak to ogólne stwierdzenie wciąż miało swoje odcienie. W jednym przypadku założono, że tutaj, w świecie podksiężycowym, wszystko jest takie samo jak w innym świecie. W innym (spojrzenie zdawało się być rzucone „stamtąd”) zakładano, że w tej pośmiertnej egzystencji nic się nie zmienia w porównaniu z ziemskim. Innymi słowy, nie rozdzielono życia ziemskiego i późniejszego, ale nadal kładziono nacisk na fakt, że początkowym punktem odniesienia był ten czy inny świat. („Tam” oznacza to samo, co „tutaj”, „tutaj” oznacza to samo, co „tam”)
Na przykład w świadomości starożytnych Chińczyków fakt śmierci oceniano jako coś, co nie miało głębokiego znaczenia egzystencjalnego. Innymi słowy, jeśli ktoś umarł, nie ma w tym tragedii. Nadal pozostaje wśród żywych, ale już jak osoba zmarła. Tu jest tak samo, jak tam. Martwi opuszczają żywych warunkowo, w pewnym ograniczonym sensie. On nas nie opuszcza. Świat jest gęsto zaludniony przez „żywe trupy”. Przenieśli się do innego stanu, ale nie do innego świata. Dlatego w tej kulturze symbolika śmierci miała charakter ziemski. Za Bogdychanem (cesarzem Chin) wszędzie szła trumna, uważana za atrybut jego ziemskiej egzystencji. Wcześniejsze przygotowanie grobu dla starszych rodziców uznawano za akt troski i miłosierdzia. Opuszczając część ziemskiego świata, zmarły udał się do innych osób, które zmarły wcześniej, ale nadal nigdzie nie zniknął. Stąd kult przodków, który jest bardzo charakterystyczny dla tej kultury.
Egipcjanie nie oddzielali świata ziemskiego od nieziemskiego. Ale raczej podkreślali podobieństwo życia pozagrobowego z życiem podksiężycowym tam i tutaj. Śmierć uważano za wstęp do życia pozagrobowego. Egipcjanie pokładali nadzieje w niezniszczalności ciała tego człowieka, którego moc była niezniszczalna za jego życia. Korupcja, według ich wyobrażeń, pozostała niezniszczalna. Kult zmarłych był najważniejszą cechą kultury egipskiej. Sztuka balsamowania i mumifikacji, wznoszenie okazałych grobowców, utrwalanie pamięci o zmarłych – wszystko to służyło jednemu celowi: zapewnieniu symbolicznej nieśmiertelności. Powrót do Starego Państwa
(XXIX-XIX w. p.n.e.) Egipcjanie wierzyli, że dusze zmarłych są zjednoczone z gwiazdami. Każdej nocy dusza zmarłego ponownie wchodzi do ciała, pozostawiając za to gwiazdę...
Według doniesień w historii ludzkości szczególnie żywe zainteresowanie śmiercią i procesem umierania wykazały dwie kultury: kultura Egipcjan i Tybetańczyków. Dzielili się głębokim przekonaniem, że świadomość nadal żyje po śmierci. Proponowali rozbudowane rytuały, które umożliwiały możliwie najłatwiejsze przejście w nowy stan, a także rysowali skomplikowane diagramy, w których odzwierciedlali wędrówkę duszy.
Egipska Księga Umarłych to zbiór modlitw, magicznych dźwięków i mitologicznych historii, które odnoszą się do śmierci i życia pozagrobowego. Materiały zawarte w tych tekstach są sprzeczne. Odzwierciedlają historyczny konflikt pomiędzy dwiema silnymi tradycjami religijnymi – kapłanami Boga Słońca i wyznawcami Ozyrysa. (W mitologii starożytnego Egiptu bóg umierającej i odradzającej się natury) Z jednej strony oferują świętą wiedzę, która pozwala zapewnić wieczne błogosławione istnienie w cieniu bóstwa słonecznego, podróżującego z nim w kręgu. Z drugiej strony teksty odzwierciedlają tradycję starożytnego Boga Śmierci, który według legendy został zabity przez swojego brata Seta. Po odrodzeniu stał się władcą innego świata. Zgodnie z tą tradycją zmarli rytualnie utożsamiają się z Ozyrysem i nigdy więcej nie mogą powrócić do życia.
Zatem w starożytnych kulturach chińskich i starożytnego Egiptu życie i śmierć są do pewnego stopnia równe. Nie ma tu żadnej wskazówki, że życie jest dobrem, a śmierć złem. Obydwa światy są sobie równe, choć oddzielone pewną linią.
Problem ten jest różnie oceniany w indyjskiej świadomości religijnej. Według buddyzmu wszystkie istoty mają swój początek w Brahmanie, bezosobowej, absolutnej duchowej zasadzie, z której powstaje świat. Brahman jest podstawą wszystkiego, co istnieje. Wszystko w końcu musi do niego wrócić. Dlatego śmierć jest jedynie przejściem z niższego stanu do wyższego, trwającym aż do chwili, gdy duch w końcu osiągnie taki stopień czystości i doskonałości, że będzie mógł wejść do duszy świata, do której dąży wszystko, co istnieje na ziemi. Dusza świata jest odbiciem wszelkiego istnienia, duch świata jest aktywną, twórczą zasadą duszy.
Jednak godni tego są tylko ci, którzy wyrzekają się wszelkich przyjemności zmysłowych, którzy w swym pragnieniu świętości wyrzekają się świata materialnego, umartwiają ciało, zrywają kajdany ciążące na ich duszy. A tacy są tylko bramini. Kto wbrew świętym prawom sprzeciwia się temu, co wieczne, boskie, po śmierci zostanie poddany piekielnym mękom. Jego dusza, w zależności od stopnia grzeszności, zjednoczy się
przez nowe narodzenie z mniej lub bardziej podłym stworzeniem i będzie zmuszona wędrować, nie znajdując spokoju w dolinie smutku, dopóki nie znajdzie wiecznego pokoju w królestwie Brahmy.
W przeciwieństwie do chrześcijaństwa, gdzie odpuszczenie grzechów i osiągnięcie wiecznej szczęśliwości wiązało się z boskim miłosierdziem, bramini wierzyli, że tylko człowiek sam może odpokutować za swoje grzechy, tylko własnym wysiłkiem może osiągnąć przebaczenie. Odrzucając ideę nieśmiertelności ciała, Hindusi trzymali się koncepcji nieśmiertelności duszy. Ciało jest zawsze godne pogardy dla Hindusów i należy je oddać do spalenia natychmiast po śmierci. Nieśmiertelna dusza przejdzie do nowego ciała i proces ten będzie się powtarzał i powtarzał, aż dusza zniknie i połączy się z duszą wszechświata. Idea ciągłego odrodzenia, powrotu człowieka na ziemię w nowych szatach cielesnych, jest znaczeniem idei reinkarnacji, czyli licznych odrodzeń duszy.
Z nauki o wędrówce dusz wynikały ścisłe instrukcje dotyczące pokuty. Gdziekolwiek zwrócił wzrok wiecznie drżący Hindus, czekała go surowa kara zarówno w tym, jak i w następnym świecie. Każda żywa istota pragnie wyzwolenia. Dla Hindusa to nie istniało. Oczywiście w zasadzie Hindus mógł, ulepszając się, zostać braminem, ale nie przesądziło to ostatecznie o jego późniejszej karmie. Życie było dla niego niekończącą się pielgrzymką, pełną gorzkich rozczarowań, straszliwych cierpień, przytłaczających obowiązków, bez zachęcającej nadziei, że „wciąż poruszające się koło” kiedykolwiek się zatrzyma, bez uduchowiającej mocy miłości, bez szlachetnego wsparcia współczucia i nawet śmierć nie gwarantowała wybawienia od męki. Odtąd samobójstwo stało się nawet obowiązkiem religijnym. Zatem w indyjskim światopoglądzie świat ziemski i życie pozagrobowe są oddzielone, ale preferowane jest nie życie, ale śmierć.
Starożytni Żydzi realistycznie przyjmowali fakt śmierci i potrafili pogodzić się z ideą kresu życia jednostki. Żydzi wierzyli, że osobowość człowieka jest rozdwojona, ponieważ posiada pewien cień, będący bladą i pozacielesną kopią jednostki. Po śmierci cień ten schodzi do podziemia, gdzie w ponurych komnatach zaznaje smutnej i ponurej egzystencji. Jahwe miał przyodziać rozproszone kości w ciało i wskrzesić umarłych do nowego życia. Dlatego niebo przedstawiano jako mieszkanie błogosławionych, podczas gdy piekło, przeciwnie, było centrum brudu i łajna.
W tradycji kabalistycznej Żydzi rozwinęli naukę o wędrówce dusz. W ustnym przekazie przykazań religijnych powiedziano, że dusza Adama przeszła w Dawida, a następnie zostanie „tchnięta” w mesjasza, czyli w posłanego przez Boga Zbawiciela (króla państwa Izrael-Judea na koniec XI wieku – ok. 950 r. p.n.e.). Wędrówka duszy jest kapryśna, może przybrać cielesną skorupę zwierzęcia, zamienić się w liście drzew, a nawet kamienie. Co więcej, w tradycji hebrajskiej człowiek jest interpretowany nie tylko jako istota naturalna, ale także nadprzyrodzona, pozostająca w żywym i pełnym czci kontakcie z Bogiem. Powstaje zatem nowa interpretacja śmierci. Żydzi pocieszali się oczekiwaniem królestwa szczęścia i sprawiedliwości, do którego ludzkość ostatecznie musi dotrzeć. Ogólnie rzecz biorąc, koncepcję tę cechuje pesymizm, a życie i egzystencja pośmiertna wyglądają w niej ponuro.
Religia świata – islam – opiera się na fakcie, że człowiek został stworzony z woli wszechmogącego Allaha, który nade wszystko jest miłosierny. Na pytanie człowieka: „Czy po śmierci będę znany jako żywy?” Allah daje odpowiedź: „Czy człowiek nie będzie pamiętał, że stworzyliśmy go wcześniej, a on był niczym?” W przeciwieństwie do chrześcijaństwa, życie ziemskie w islamie jest wysoko cenione. Jednakże w Dniu Ostatnim wszystko zostanie zniszczone, a umarli zostaną wskrzeszeni i pojawią się przed Allahem, aby dokonać ostatecznego sądu. Wiara w życie pozagrobowe jest konieczna, ponieważ w tym przypadku osoba oceni swoje działania i działania nie z punktu widzenia osobistego interesu, ale w sensie wiecznej perspektywy.
Zagłada całego Wszechświata w dniu Sądu Ostatecznego zakłada stworzenie zupełnie nowego świata. O każdej osobie zostanie sporządzony „zapis” czynów i myśli, nawet tych najbardziej tajnych, i wydany zostanie odpowiedni wyrok. W ten sposób zatriumfuje zasada wyższości praw moralności i rozumu nad prawami fizycznymi. Osoba czysta moralnie nie może znajdować się w sytuacji upokorzenia, jak ma to miejsce w realnym świecie. Islam surowo zabrania samobójstwa. Opisy nieba i piekła w Koranie są pełne żywych szczegółów, dzięki czemu sprawiedliwi mogą być w pełni usatysfakcjonowani, a grzesznicy otrzymają to, na co zasługują. Raj to piękne „ogrody wieczności, poniżej których płyną rzeki wody, mleka i wina”; są też „czyści małżonkowie”, „pełnopiersi rówieśnicy”, a także „czarni i wielkoocy, ozdobieni bransoletkami ze złota i pereł”. Po siedzących na dywanach i wspartych na zielonych poduszkach chodzą „wiecznie młodzi chłopcy” oferujący „ptasie mięso” na złotych talerzach. Piekłem dla grzeszników jest ogień i wrząca woda, ropa i błoto, owoce drzewa „Zakkum”, podobne do głowy diabła, a ich przeznaczeniem są „krzyki i ryki”. Niemożliwe jest zapytać Allaha o godzinę śmierci, gdyż tylko On ma o tym wiedzę i „z tego, co wam dano wiedzieć, być może godzina jest już bliska”.
Ogólnie można powiedzieć, że kultury starożytne, podobnie jak współczesne tradycje niezachodnie, zakładały, że proces umierania jest nieunikniony i stanowi integralną część ludzkiej egzystencji. Sam temat śmierci wywarł głęboki wpływ na religię, mitologię, sztukę i filozofię.
W czasach nowożytnych w świadomości europejskiej dokonała się radykalna rewolucja w rozumieniu tego problemu. Postęp technologiczny stał się ceną za najgłębsze oddalenie od podstawowych biologicznych aspektów egzystencji.
W czasach nowożytnych w świadomości europejskiej dominuje odmienna tradycja – panteistyczna, utożsamiająca Boga w świecie. W koncepcjach tych, które ukształtowały się w mistycyzmie średniowiecza, a następnie w filozofii przyrody renesansu, dominowały tendencje naturalistyczne, które rozpuszczały Boga w naturze. Tradycja panteistyczna, która przeniknęła twórczość Spinozy, Goethego i Hegla, odrzucała możliwość połączenia tego, co naturalne i nadprzyrodzone poprzez osobowość. Przyciągała uwagę do życia. Spinoza podkreślał zatem, że „wolny człowiek nie myśli o niczym tak małym jak o śmierci, a jego mądrość polega na myśleniu nie o śmierci, ale o życiu”. Śmierć jako pewne zjawisko i rzeczywistość ludzka została przezwyciężona w dziwny sposób: po prostu przestali o niej myśleć, koncentrując swój wysiłek umysłowy na zagadnieniach świata podksiężycowego. Pragmatyzm jako ruch filozoficzny widział w śmierci nie naturalne rozwiązanie procesu życiowego, ale porażkę, bolesne przypomnienie ograniczeń naszej władzy nad naturą.
Odtąd uwaga filozofów skupiona jest na świecie ziemskim. „Przyznajemy to szczerze” – mówi francuski filozof z XI wieku. Michel Montaigne – że tylko Bóg i religia obiecują nam nieśmiertelność; ani natura, ani nasz rozum nam o tym nie mówi.” Kryzys ideałów Oświecenia doprowadził jednak do tego, że w filozofii europejskiej pojawiła się chęć gloryfikacji kultu erosa i nieświadomych popędów życiowych, nieoświeconych rozumem. Szczególnie wyraźnie uwidoczniło się to w twórczości Arthura Schopenhauera, Friedricha Nietzschego i Oswalda Spenglera.
W tym czasie wykształceni ludzie Zachodu powszechnie uważali wiarę w świadome życie po śmierci, w podróże duszy po życiu pozagrobowym, za przejaw prymitywnego strachu ludzi, którzy nie mają wiedzy naukowej. Prawdziwa romantyzacja śmierci, która jest wyzwaniem życia, zaczyna się we współczesnej filozofii zachodniej od Schopenhauera. Niemiecki filozof próbował stworzyć jednolity pogląd na losy ciała i duszy. Życie w jego systemie rozumowania oceniane jest jako coś, czego lepiej byłoby w ogóle nie mieć. Ziemska egzystencja jest jego zdaniem pewnego rodzaju pomyłką i przypadkiem.
Schopenhauer jest przekonany, że rozwój cyklu kosmicznego spowodował wiele nieszczęść. A człowiek musi zdać sobie sprawę z katastrofalnej natury tego procesu, aby zrozumieć destrukcyjność ziemskiej egzystencji. Filozof argumentował, że istoty z niższej organizacji są bardziej błogosławione niż ludzie. Przecież są pozbawieni świadomości i dlatego nie wiedzą, że świat jest zły i destrukcyjny. Skąd Dante wziął materiał do swojego piekła? – pyta Schopenhauer. A on odpowiedział: oczywiście z naszego prawdziwego świata. Kiedy wręcz przeciwnie, Dante stanął przed zadaniem przedstawienia niebios i ich błogości, znalazł się w trudnej do pokonania trudności właśnie dlatego, że nasz świat nie dostarcza materiału na coś takiego.
Zwierzę, rozumował Schopenhauer, boi się śmierci jedynie nieświadomie, instynktownie. Nie może stworzyć jasnego obrazu śmierci fizycznej. Człowiek jest nie tylko świadomy swojego zbliżającego się zniknięcia. Z tego powodu jest zdolny cierpieć. Prawdziwe poczucie zbliżającego się wyniku wzmaga jego udrękę. Dlatego też, zdaniem Schopenhauera, szczęścia w żadnym wypadku nie można uważać za cel ludzkiej egzystencji.
Schopenhauer nazywa twierdzenie, że człowiek jest w stanie znaleźć szczęście, „zgubnym złudzeniem”. Na jej podstawie nie da się zbudować logicznego obrazu świata. Nieuchronnie będzie ono pełne sprzeczności. Ale gdy tylko przejdziesz na przeciwny punkt widzenia - zobaczysz cel życia w cierpieniu, wszystkie paradoksy upadną. Całe istnienie człowieka wskazuje, że cierpienie jest jego prawdziwym przeznaczeniem, życie jest nierozerwalnie związane z cierpieniem. Narodzinom towarzyszy płacz. Samo istnienie człowieka jest w istocie tragiczne, a przede wszystkim jego wynik. Pieczęć przeznaczenia jest widoczna we wszystkim.
Gdzie jest wyjście? Schopenhauer uważa, że śmierć należy postrzegać jako główny cel. Jego cień nieuchronnie kładzie się na życiu ludzkim. Niemiecki filozof wierzył, że w chwili śmierci rozwiązuje się wszystko, co zostało przygotowane w ciągu życia. Zatem oczekiwanie na śmierć, jej przeczucie, powrót - do tego zdolna jest rozsądna osoba, w przeciwieństwie do zwierzęcia. Tylko wola ludzka może wyrzec się życia, odwrócić się od niego. Takiej poetyzacji śmierci nie było nigdy w żadnej kulturze. Żaden naród nie uważał śmierci za błogosławieństwo i nie próbował przekreślić życia. Nawet zwolennicy Buddy nie odrzucili wartości samego życia, pełnego rozmaitych perypetii i nieszczęść.
Schopenhauer zdecydowanie odrzuca ideę osobistej nieśmiertelności. Co więcej, wierzy, że upieranie się przy wieczności siebie jest tym samym, co wzmacnianie złudzeń. Przecież każdy człowiek to nic innego jak „prywatny błąd”, „fałszywy krok”, „koncentracja przypadku”, coś, czego lepiej w ogóle nie mieć.
Założyciele i zwolennicy psychoanalizy poświęcali wiele uwagi problematyce śmierci: Zygmunt Freud, Carl Jung, Erich Fromm.
Z. Freud doszedł do wniosku, że człowiek przejawia dwie główne aspiracje: pragnienie życia, mniej więcej tożsame z pożądaniem seksualnym, oraz instynkt śmierci, którego celem jest zniszczenie życia. Zasugerował, że instynkt śmierci, połączony z energią seksualną, może być skierowany albo przeciwko samej osobie, albo przeciwko niej. Jednocześnie uważał, że instynkt śmierci jest biologicznie nieodłączny od wszystkich żywych organizmów i dlatego jest niezbędnym i nieredukowalnym składnikiem życia w ogóle.
Według Freuda kultura współczesna radykalnie przemyślała problem śmierci. Ludzie są dumni ze swoich osiągnięć i wydaje się, że mają do tego prawo. Jednak osiągnięta dominacja nad czasem i przestrzenią, ujarzmienie sił natury, zdaniem austriackiego psychiatry, w najmniejszym stopniu nie zmniejszyły pragnienia przyjemności, które jest nieodłączne współczesnemu człowiekowi. Władza nad przyrodą nie jest jedynym warunkiem ludzkiego szczęścia. Po co długie życie, skoro jest tak trudne, tak ubogie w radości i pełne cierpienia, że jesteśmy gotowi powitać śmierć jako wybawiciela? „Możemy być przerażeni, jak chcemy, pewną sytuacją, w której na galerach znajdowali się starożytni niewolnicy, chłopi podczas wojny trzydziestoletniej, ofiary Świętej Inkwizycji, Żyd podczas pogromu, ale nie możemy się przyzwyczaić do tego, że duchowego świata tych ludzi i pojąć zmiany, jakie zaszły w ich podatności na odczuwanie przyjemności i dyskomfortu na skutek wrodzonej niewrażliwości, stopniowego otępienia, utraty nadziei czy łagodnych form narkotyków”.
Erich Fromm próbował wyjaśnić koncepcję śmierci Freuda. Jego zdaniem hipoteza o istnieniu popędu śmierci ma tę zaletę, że stawia ważne miejsce destrukcyjnym tendencjom, które nie były brane pod uwagę we wczesnych teoriach Freuda. Jednak biologiczna interpretacja elementu zniszczenia nie może w zadowalający sposób wyjaśnić faktu, że głębokość tej potrzeby jest bardzo zróżnicowana u różnych jednostek i różnych grup społecznych. Gdyby założenia Freuda były słuszne, zastanawia się Fromm, można by się spodziewać, że siła takiego instynktu, skierowanego przeciwko innym lub przeciwko sobie, byłaby mniej więcej stała u wszystkich ludzi. Obserwuje się jednak coś odwrotnego: nie tylko pomiędzy różnymi jednostkami, ale także pomiędzy różnymi grupami społecznymi istnieje ogromna różnica w wadze tendencji destrukcyjnych.
Na przykład waga tych tendencji w strukturze charakteru przedstawicieli niższej europejskiej klasy średniej jest znacznie większa niż wśród robotników czy przedstawicieli elity społecznej. Badania etnograficzne przybliżyły nam całe narody, które charakteryzują się szczególnie wysokim stopniem destrukcyjności. Tymczasem inne narody wykazują równie zauważalny brak tendencji destrukcyjnych - zarówno w stosunku do innych ludzi, jak i w stosunku do siebie.
Zdaniem Fromma pragnienie życia i pragnienie zniszczenia nie są czynnikami wzajemnie niezależnymi, lecz powiązane ze sobą odwrotną zależnością. Im bardziej przejawia się pragnienie życia, tym pełniej życie jest uregulowane, tym słabsze są tendencje destrukcyjne. Im bardziej stłumione jest pragnienie życia, tym silniejsze jest pragnienie zniszczenia. Jak uważał Fromm, nasza epoka po prostu zaprzecza śmierci, a wraz z nią jednemu z podstawowych aspektów życia: „Zamiast zamienić świadomość śmierci i cierpienia w jeden z najsilniejszych bodźców życia – w podstawę ludzkiej solidarności, w katalizator , bez których radość i entuzjazm tracą intensywność i głębię – jednostka zmuszona jest stłumić tę świadomość. Ale jak w przypadku każdego tłumienia, ukrywanie nie oznacza niszczenia. Lęk przed śmiercią żyje w nas, żyje pomimo prób mu zaprzeczenia, ale tłumienie prowadzi do sterylizacji.
Fromm podkreślał, że wśród ludzi są biofile i nekrofile. Według tego amerykańskiego filozofa wrodzonym pragnieniem wszystkich istot żywych, wbrew temu, co mówił Freud, jest tęsknota za życiem, intensywna potrzeba zachowania jego istnienia. Biofilia jest interpretowana przez amerykańskiego badacza jako głęboka orientacja życiowa, która przenika całą istotę człowieka. Ale we współczesnej kulturze bardzo wyraźnie objawia się inna tendencja - niekorfiliczna, czyli destrukcyjna. Nekrofilia to pociąg człowieka do śmierci.
Nie podstawowy strach, ale głęboka melancholia i przerażenie, jakie wywołuje w nas śmierć, jest wskaźnikiem, że należymy nie tylko do powierzchni, ale także do głębi, nie tylko do codzienności w czasie, ale także do wieczności. Wieczność w czasie nie tylko przyciąga, ale wywołuje grozę i melancholię. Znaczenie śmierci jest takie, że wieczność jest niemożliwa w czasie, a brak końca w czasie jest nonsensem.
Ale śmierć jest fenomenem życia, wciąż jest po tej stronie życia, jest reakcją życia na żądanie kresu życia w czasie. Śmierć jest zjawiskiem rozciągającym się na całe życie. Życie to ciągłe umieranie, koniec wszystkiego, nieustanny sąd wieczności w czasie. Życie jest ciągłą walką ze śmiercią i częściowym obumieraniem ludzkiego ciała i ludzkiej duszy.
Czas i przestrzeń są zabójcze, tworzą luki będące częściowym doświadczeniem śmierci. Kiedy ludzkie uczucia umierają i znikają z czasem, jest to doświadczenie śmierci. Rozstanie z człowiekiem, domem, miastem, ogrodem, zwierzęciem następuje w przestrzeni i towarzyszy mu poczucie, że być może już nigdy go nie zobaczysz, to jest to doświadczenie śmierci. Śmierć spotyka nas nie tylko wtedy, gdy umieramy sami, ale także wtedy, gdy umierają nasi bliscy. Doświadczamy w życiu śmierci, choć nie jest ona ostateczna. Pragnienie wieczności wszelkiego istnienia jest esencją życia. A jednocześnie wieczność osiąga się jedynie poprzez przejście przez śmierć, a śmierć jest losem wszystkiego, co żyje na tym świecie, a im życie jest bardziej złożone, tym wyższy poziom życia, tym bardziej czeka go śmierć.
Śmierć ma pozytywne znaczenie. Ale śmierć jest jednocześnie najstraszniejszym i jedynym złem. Każde zło można sprowadzić do śmierci. Morderstwo, nienawiść, złośliwość, deprawacja, zazdrość, zemsta są śmiercią i siewaniem śmierci. Śmierć leży u podstaw każdej złej namiętności. Nie ma innego zła poza śmiercią i morderstwem. Śmierć jest złym skutkiem grzechu. Bezgrzeszne życie byłoby nieśmiertelne i wieczne. Śmierć jest zaprzeczeniem wieczności i to jest zło ontologiczne śmierci, jej wrogość wobec bytu, jej próby przywrócenia stworzenia do nieistnienia.
To żywi, a nie umarli, cierpią, gdy śmierć wykonała swoje dzieło. Umarli nie mogą już więcej cierpieć; i możemy nawet chwalić śmierć, gdy kładzie kres skrajnemu bólowi fizycznemu lub smutnemu upadkowi psychicznemu. Błędem jest jednak mówienie o śmierci jako o „nagrodzie”, gdyż prawdziwa nagroda, podobnie jak prawdziwa kara, wymaga świadomego doświadczenia tego faktu. W życiu każdego człowieka może nadejść chwila, w której śmierć będzie skuteczniejsza dla jego głównych celów niż życie; kiedy to, co reprezentuje, stanie się jaśniejsze i bardziej przekonujące po jego śmierci, niż gdyby postępował w jakikolwiek inny sposób.
Śmierć jest zjawiskiem całkowicie naturalnym, odegrała pożyteczną i niezbędną rolę w toku długiej ewolucji biologicznej. Rzeczywiście, bez śmierci, która nadała najpełniejszy i najpoważniejszy sens faktowi przetrwania najlepiej przystosowanych, a tym samym umożliwiła rozwój gatunków organicznych, człowiek w ogóle by się nie pojawił.
Społeczny sens śmierci ma też swoje pozytywne strony. Przecież śmierć przybliża nas do wspólnych trosk i wspólnego losu wszystkich ludzi na całym świecie. Łączy nas z głęboko odczuwanymi emocjami i dramatycznie podkreśla równość naszych ostatecznych losów. Powszechność śmierci przypomina nam o istotnym braterstwie człowieka, które istnieje pomimo wszystkich gwałtownych podziałów i konfliktów, jakie notuje historia, a także sprawy współczesne.
W poszukiwaniu nieśmiertelności.
Kiedy teolodzy debatują z ateistami, uzasadniają wartość ideologii religijnej dla społeczeństwa faktem, że religia daje ludziom najpiękniejszą ideę - ideę nieśmiertelności, której ateizm nie może dać człowiekowi. Ale wartość pomysłu zależy od tego, czy ma on prawdziwe znaczenie, czy jest fantazją lub fikcją. Czy nieśmiertelność człowieka, jaką obiecują ludziom religijni kaznodzieje, jest rzeczywistością? Nauka zaprzecza możliwości osobistej nieśmiertelności człowieka, odrzucając poglądy religijne.
Istnieje kilka rodzajów nieśmiertelności związanych z faktem, że człowiek pozostawia po sobie swoją pracę, dzieci, wnuki itp., produkty swojej działalności i rzeczy osobiste, a także owoce twórczości duchowej (idee, obrazy itp.) .
Pierwszy rodzaj nieśmiertelności
- w genach potomstwa, blisko większości ludzi. Oprócz pryncypialnych przeciwników małżeństwa i rodziny oraz mizoginów, wielu stara się utrwalić siebie w ten właśnie sposób. Jednym z potężnych popędów człowieka jest chęć zobaczenia własnych cech u swoich dzieci, wnuków i prawnuków. W europejskich dynastiach królewskich przekazywanie pewnych cech (na przykład nosa Habsburgów) śledzono przez kilka pokoleń. Wiąże się to z dziedziczeniem nie tylko cech fizycznych, ale także zasad moralnych zawodu rodzinnego lub rzemiosła itp. Historycy ustalili, że wiele wybitnych postaci kultury rosyjskiej XIX wieku było ze sobą spokrewnionych (choć odległych). Jeden wiek obejmuje cztery pokolenia.
Tak więc w ciągu dwóch tysięcy lat zmieniło się 80 pokoleń, a 80. przodek każdego z nas był współczesnym starożytnym Rzymem, a 130. był współczesnym egipskim faraonem Ramzesem II.
Drugi rodzaj nieśmiertelności - mumifikacja ciała w oczekiwaniu na jego wieczne zachowanie. Doświadczenia egipskich faraonów, praktyka współczesnego balsamowania (Mao-Zedong itp.) wskazują, że w wielu cywilizacjach uważa się to za akceptowane. Postęp techniki końca XX wieku umożliwił kriogenezę (głębokie zamrażanie) ciał zmarłych w oczekiwaniu, że lekarze przyszłości będą wskrzeszać i leczyć obecnie nieuleczalne choroby. Ta fetyszyzacja ludzkiej cielesności jest charakterystyczna przede wszystkim dla społeczeństw totalitarnych, gdzie gerontokracja (władza starego) staje się podstawą stabilności państwa.
Trzeci rodzaj nieśmiertelności - nadzieja na „rozpuszczenie” ciała i ducha zmarłego we Wszechświecie, jego wejście w kosmiczne „ciało”, w wieczny obieg materii. Jest to typowe dla wielu cywilizacji wschodnich, zwłaszcza japońskiej. Bliskie temu rozwiązaniu są islamski model stosunku do życia i śmierci oraz różne koncepcje materialistyczne, a ściślej: naturalistyczne. Mówimy tutaj o utracie cech osobistych i zachowaniu cząstek poprzedniego ciała, które mogą stać się częścią innych organizmów. Ten wysoce abstrakcyjny typ nieśmiertelności jest nie do przyjęcia dla większości ludzi i jest emocjonalnie odrzucany.
Czwarta droga do nieśmiertelności - wiąże się z wynikami twórczości życiowej człowieka. Nie bez powodu członkowie różnych akademii otrzymują tytuł „nieśmiertelnych”. Odkrycie naukowe, powstanie genialnego dzieła literackiego i artystycznego, wskazanie drogi ludzkości w nowej wierze, powstanie tekstu filozoficznego, wybitne zwycięstwo militarne i demonstracja mężów stanu – wszystko to pozostawia nazwisko człowieka w pamięci pamięć o szlachetnych potomkach. Bohaterowie i prorocy, nosiciele pasji i święci, architekci i wynalazcy są unieśmiertelnieni. Imiona najokrutniejszych tyranów i największych zbrodniarzy na zawsze zostaną zachowane w pamięci ludzkości. Rodzi to pytanie o niejednoznaczność oceny skali osobowości człowieka. Wydaje się, że im bardziej ludzkie życie i złamane losy ludzkie leżą na sumieniu tej czy innej postaci historycznej, tym większe są jego szanse na wejście do historii i uzyskanie tam nieśmiertelności. Zdolność wpływania na życie setek milionów ludzi, „charyzmat” władzy wywołuje u wielu stan mistycznego horroru zmieszanego z czcią. Istnieją legendy i opowieści o takich ludziach przekazywane z pokolenia na pokolenie.
Piąta droga do nieśmiertelności
- wiąże się z osiąganiem różnych stanów, które nauka nazywa „odmienionymi stanami świadomości”. Są one głównie wytworem systemu psychotreningu i medytacji przyjętego w religiach i cywilizacjach Wschodu. Tutaj możliwy jest „przełom” w inne wymiary przestrzeni i czasu, podróż do przeszłości i przyszłości, ekstaza i oświecenie, mistyczne poczucie przynależności do Wieczności.
Można powiedzieć, że sens śmierci i nieśmiertelności oraz sposoby jej osiągania to druga strona problemu sensu życia. Oczywiście kwestie te rozwiązuje się różnie, w zależności od wiodącej orientacji duchowej danej cywilizacji.
Z religijnego punktu widzenia nieśmiertelność człowieka polega na tym, że osobowość człowieka lub jego dusza rzekomo istnieje po śmierci. Strach przed śmiercią i przywiązanie do życia już w czasach starożytnych wśród ludów prymitywnych rodziły wiarę w nieśmiertelność człowieka. Hindusi i Egipcjanie mieli powszechne przekonanie, że w chwili śmierci dusza rzekomo przenosi się z jednego ciała do drugiego. Następnie religia buddyjska rozwinęła ideę sekwencyjnego oczyszczania grzesznej duszy w każdym nowym wcieleniu. Starożytni Egipcjanie dzielili świat żywych i królestwo umarłych na dwa „równoległe światy”. Królestwo umarłych starożytnych Egipcjan miało poważną przewagę nad „wszechmocą martwości”, charakterystyczną dla naukowych kosmogoni i poglądów materialistycznych. Idee dotyczące życia pozagrobowego znajdują szczególne odzwierciedlenie w „Księdze umarłych”. Jeden z najważniejszych rozdziałów tej księgi poucza duszę zmarłego, jak powinna się zachować przed sądem Ozyrysa i zatytułowany jest: „Jak wejść do pałacu prawdy i uwolnić człowieka od grzechów, aby mógł kontemplować oblicze bogów.” Dusza musi pokutować i odpowiedzieć za swoje ziemskie uczynki i odpowiedzieć przed Bogiem. Przestrzegając właściwych obrzędów i obfitych ofiar, „...zmarły będzie miał chleb, ciasta, mleko, dużo mięsa na ołtarzu wielkiego Boga, nie zostanie wykluczony z żadnych drzwi Amenti, będzie chodził z bogami Południa i Północy i naprawdę będę jednym ze sług Ozyrysa.” Schemat przejścia jest następujący. Po pobycie na Ziemi dusza ludzka żegna się ze śmiertelnym ciałem i udaje się do królestwa bogów, gdzie zostaje nagrodzona za to, czego dokonała w życiu materialnym. Dusza nieśmiertelna zachowuje pewne powiązania ze światem materialnym, pod warunkiem, że pamięć o niej zostanie zachowana w świecie.
Starożytni Grecy postrzegali śmierć jako koniec ziemskiego życia, po którym rozpoczyna się nowe życie pozagrobowe. Religie Grecji i Rzymu nie przekazały całkowicie osobowości w ręce wszechmocnych bogów. Nie ustanowili przepaści między bogami a ludźmi. Śmiertelni ludzie otrzymali nieśmiertelność za swoje zasługi i tym samym przeszli do zastępu bogów. Bogowie mogli zejść do śmiertelnych ludzi, nawiązać z nimi kontakt, a ze śmiertelnych kobiet urodziły synów wyróżniających się niezwykłą siłą lub córki wyróżniające się niezwykłą urodą. Opowieść z „Odysei” Homera w barwnej formie przedstawia scenę miłości boga Posejdona i dziewicy Tyro. Herkules, jak mówią starożytne mity, był synem boga Zeusa i śmiertelnej kobiety Alkmeny.
Judaizm wprowadził nową koncepcję nieśmiertelności do koncepcji zmartwychwstania w Dniu Sądu, która następnie przeszła do religii chrześcijańskiej i mahometańskiej. Niektóre teksty chrześcijańskie (listy apostoła Pawła) zawierają pogląd, że zmartwychwstanie do przyszłego życia nastąpi w formie cielesnej. Następnie ta naiwna koncepcja zmartwychwstania w cielesnej formie zeszła na dalszy plan, a na jej miejscu wysunięto nowe stanowisko dotyczące nieśmiertelności duszy, która po śmierci kontynuuje swoją bezcielesną egzystencję.
W filozofii ideę nieśmiertelności duszy po raz pierwszy głosił Platon. Dzięki jego Dialogom idea ta stała się powszechna. Według Platona istniała sprzeczność między duchem a ciałem, zaprzeczał natomiast możliwości uczestniczenia ciała w wyższych funkcjach duchowych. W dialogu „Faedon” Platon bronił idei nieśmiertelności duszy, argumentując, że „dusza nie ma początku i jest nieśmiertelna”. Na dowód nieśmiertelności duszy przytoczył historię o legendarnym greckim bohaterze, który po zabiciu rzekomo leżał tam bez rozkładu przez 10 dni, a następnie ożył na stosie i opowiedział o tym, co widział w podziemiach . W dialogu tym przepisywane były także argumenty Sokratesowi. Kiedy Sokrates nazwał śmierć „odłączeniem duszy od ciała”, inny uczestnik dialogu, Cebes, sprzeciwia się temu: „To, co powiedziałeś o duszy, budzi wśród ludzi wielkie wątpliwości. Obawiają się, że po rozstaniu z ciałem dusza już nigdzie nie istnieje, lecz ginie i ulega zniszczeniu tego samego dnia, w którym umiera człowiek. Gdy tylko rozłączy się z ciałem, opuści je, rozproszy się jak oddech lub dym, rozproszy się i nigdzie już nie będzie.” Otóż „gdyby dusza naprawdę potrafiła się gdzieś zgromadzić i w dodatku uwolnić od wszelkiego zła... byłby to Sokrates, źródło wielkiej i cudownej nadziei, że Twoje słowa są prawdą. Ale aby dusza zmarłego nadal żyła i miała pewną siłę i zdolność myślenia – to moim zdaniem wymaga mocnych dowodów i szczegółowych wyjaśnień”. A Sokrates podejmuje się udowodnić, że nieśmiertelność duszy istnieje w Hadesie. Na początku udowadnia, że istnieją dwa przeciwieństwa, jedno wynika z drugiego. Jako ilustrację bierze takie przeciwieństwa jak piękny i brzydki, sprawiedliwy i niesprawiedliwy, wskazując, że z mniej wynika więcej i odwrotnie. Następnie stwierdza, że istnieją dwa wyraźne przejścia pomiędzy dwoma przeciwieństwami. Sokrates prowadzi swojego przeciwnika do wniosku, że tak jak sen jest przeciwieństwem czuwania, a przejściami między nimi jest przebudzenie i zasypianie, tak przeciwieństwem życia jest śmierć, a przejściem między nimi jest umieranie i odrodzenie. Ponieważ natura nie powinna utykać na jednej nodze, umieraniu musi towarzyszyć odrodzenie. Sokrates podsumowuje: „Prawdziwie istnieje zarówno przebudzenie, jak i pojawienie się żywych z martwych. Są też dusze umarłych…” Sokrates także wierzy w wędrówkę dusz. „No cóż”, mówi, kto oddaje się obżarstwo, rozpustę i pijaństwo, zamiast uważać na nie w każdy możliwy sposób, prawdopodobnie stanie się częścią rasy osłów lub innych podobnych zwierząt. ..a ci, którzy woleli niesprawiedliwość, żądzę władzy i drapieżnictwo, dołączyli do wilków, jastrzębi i latawców.” Zupełnie inny los, jego zdaniem, czeka filozofów, którzy za życia starają się uwolnić duszę od ciężaru ciała. Dlatego „do rasy bogów nie może wejść nikt, kto nie był filozofem i nie został całkowicie oczyszczony, ani nikt, kto dążył do wiedzy”. Tym samym, stosując techniki czysto formalne, Sokratesowi udaje się przekonać przeciwnika o prawdziwości swojego pierwotnego twierdzenia.
Ojcowie Kościoła przejęli naukę Sokratesa i Platona o nieśmiertelności duszy.
Żadna ze współczesnych religii nie może obejść się bez idei osobistej nieśmiertelności. Jednakże religijny dogmat o nieśmiertelności tak naprawdę nie daje żadnej odpowiedzi ani na pytanie, czym jest życie, ani na pytanie, czym jest śmierć. W buddyzmie idea osobistej nieśmiertelności pojawia się w formie doktryny o reinkarnacji, zgodnie z którą pozycja społeczna człowieka jest wynikiem aktywności jego duszy w przeszłych reinkarnacjach. W chrześcijaństwie i islamie idea osobistej nieśmiertelności wyraża się bardziej prymitywnie, a jednocześnie skuteczniej - w formie obietnicy niebiańskiej błogości po śmierci dla sprawiedliwych i wiecznych mąk piekielnych dla grzeszników.
Idea osobistej nieśmiertelności, która rozwinęła się głównie dzięki religii, została podjęta przez różne idealistyczne systemy filozoficzne: w XVII i XVIII wieku. Leibniza, Berkeleya, w naszych czasach przez personalistów Hawkinga, Flewellinga i innych Stworzyli cały system „dowodów” na nieśmiertelność duszy, z których żaden nie jest w stanie oprzeć się naukowej krytyce, gdyż opierają się na absolutnym przeciwstawieniu duszy i ciało.
Na przykład George Berkeley opowiadał się za naturalną nieśmiertelnością duszy. Według niego dusza może ulec zniszczeniu, ale nie podlega „zniszczeniu lub zniszczeniu zgodnie ze zwykłymi prawami natury lub ruchu. Ci, którzy uznają, że dusza ludzka jest jedynie subtelnym płomieniem życia lub systemem duchów zwierzęcych, uważają ją za przemijającą i zniszczalną, podobnie jak ciało, ponieważ nic nie może się łatwiej rozproszyć niż coś takiego, dla którego z natury nie da się przeżyć śmierci powłoki, która ją zawiera... Wykazaliśmy, że dusza jest niepodzielna, bezcielesna, nierozciągła, a zatem niezniszczalna. Nic nie może być jaśniejsze niż fakt, że ruchy, zmiany, upadek i zniszczenie, jakim, jak widzimy, podlegają ciała przyrody w każdej godzinie (i to właśnie mamy na myśli, mówiąc o biegu natury), nie mogą dotyczyć aktywnego substancja prosta i nieskomplikowana, taka istota niezniszczalna siłą natury, czyli dusza ludzka jest z natury nieśmiertelna.”
Z całym szacunkiem dla oryginalności i głębi myśli Berkeleya, wydaje się, że jego dowód na nieśmiertelność duszy opiera się na jego własnych doświadczeniach, przekonaniach i pragnieniach. Taka postawa jest dla niego fundamentalna. I tu trudno z nim polemizować. Rzeczywiście podstawą naszych wyobrażeń o świecie jest nasze własne „ja”, doświadczenie samowiedzy. Doświadczenie to jednak nic nie mówi o nieśmiertelności duszy.
Kolejnym dowodem nieśmiertelności duszy był dowód moralny Kanta. Kant rozumował w ten sposób: widzimy, że postępowanie ludzi w życiu zwykle bardzo różni się od odwiecznych ideałów moralnych dobroci, sprawiedliwości itp. Ale jak znaleźć pogodzenie ideału z rzeczywistością? Wierzymy, że dobro realizuje się w życiu, choć nie od razu, ale w niekończącym się procesie naszej egzystencji. Taka poprawa powinna być cechą charakterystyczną każdego człowieka - wszak działalność moralna jest przede wszystkim działalnością osobistą. Niekończący się proces osobistego doskonalenia koniecznie zakłada wieczność nieśmiertelnej duszy.
Śmiertelna dusza.
Dyskusje na temat korzyści płynących z wiary w nieśmiertelność duszy wydają się bluźniercze i cyniczne. Wydaje się, że podstawa - zysk i wzniosłość - wiara i dusza są połączone. Nie powinniśmy jednak zamykać oczu na rzeczywistość. W rzeczywistości zbyt często te dwie kategorie współistnieją, a nawet łączą się w myślach, a co gorsza - w działaniach tej samej osoby. Powstaje najgorszy rodzaj kłamstwa: w stosunku do siebie, sumienia, Boga. Hipokryzja i hipokryzja. A wcześniej te cechy były dość powszechne. A teraz w naszym kraju wielu obywateli, po szybkiej restrukturyzacji swoich przekonań, zwróciło się do Kościoła z tym samym impulsem, z jakim wcześniej zwracali się do ateistycznych organów partyjnych.
Na tle triumfującego krzywego charakteru szczególnie jasno i jasno wyróżniają się tacy czyści i szlachetni ludzie, jak patriarcha Tichon, ojciec Paweł Florenski i Mahatma Gandhi. Wszyscy wierzyli w nieśmiertelność duszy. A ich dobrej potędze sprzeciwiali się rewolucjoniści, ateiści, poszukiwacze ziemskich dóbr i przyjemności cielesnych, odrzucający nieśmiertelność duszy. Krótko mówiąc, wszyscy, których Dostojewski zaliczył do demonów. Jakby oczywiste, codzienne doświadczenie potwierdzało słuszność i dobroczynność wskazówek wielkich religii świata, a w szczególności wiary w życie pozagrobowe duszy ludzkiej. Niezależnie od tego, jak bardzo uzasadniona jest ta wiara z naukowego punktu widzenia, niewątpliwie pomaga żyć godniej i spokojniej umierać. A potem nadejdzie, co może.
Przyjrzyjmy się więc faktom bliżej i bezstronnie. (filozofowie od czasów starożytnych przekonująco udowadniali zarówno śmiertelność, jak i nieśmiertelność duszy) Świadczą o tym, że najszlachetniejszych czynów często dokonują ci, którzy nie wierzą w duszę wieczną, a nawet w Boga.
Pamiętajmy o rewolucjoniście, który w imię ideałów wolności, równości i braterstwa wyrzekł się wszelkich znaczących przywilejów, błyskotliwej kariery dworskiej, bogactwa, a nawet zawodowej pracy naukowej. Uważał zawodowych rewolucjonistów, którzy pogardzali pracą, we współczesnym rozumieniu, za demagogów, pasożytów, spragnionych osobistej władzy. Nie wierząc w Boga, zawsze dążył do najwyższych wskazówek moralnych.
A co z Giordanem Bruno? Jego przykład jest nie mniej pouczający. Zszokował wielu światłych współczesnych przede wszystkim dlatego, że zgodził się na egzekucję, nie wierząc w nieśmiertelność duszy. Miał okazję przynajmniej udawać skruchę i w ten sposób przedłużyć swoje jedyne życie. Co go przed tym powstrzymało? Jeśli nie ma życia pozagrobowego, wszystko jest dozwolone człowiekowi na tym świecie, a po śmierci nie będzie musiał odpowiadać przed Bogiem za swój grzech fałszywej pokuty!
Okazuje się, że Bruno wierzył w wzniosłe ideały dobra, sprawiedliwości, godności ludzkiej, prawdy i nie bał się oddać za nie życia. A jego pobożni sędziowie byli całkowicie przepojeni hipokryzją. I. Kepler słusznie zauważył: „Bruno dzielnie zniósł śmierć. Dowód na próżność wszystkich religii. Boga zamienił w świat…”
Co zainspirowało Bruna do aktu wiary? Przecież nie przesądził z góry powszechnego dobrobytu ludzkości, ale trudne czasy: „Pojawi się nowa prawda, nowe prawa, nie pozostanie nic świętego, nic religijnego, nie zostanie usłyszane ani jedno słowo godne nieba i mieszkańców nieba. Pozostaną tylko aniołowie zagłady i mieszając się z ludźmi, popchną nieszczęśników do bezczelności, do wszelkiego zła, rzekomo do sprawiedliwości, dając w ten sposób pretekst do wojen, rabunków, oszustw... A to będzie starość i niewiara w świat!…”
Jego słowami: „Tego, kogo uniesie wielkość sprawy, nie odczuwa grozy śmierci”.
Przykłady Kropotkina i Brunona można uznać za rzadkie wyjątki. Opinia ta nie wydaje się jednak przekonująca. Sam fakt, że wiara w nieśmiertelność duszy nikomu nie przeszkadza, a nawet nie pomaga komuś żyć i godnie umrzeć, świadczy o jej płodności. Oznacza to, że istnieją ludzie spośród najlepszych przedstawicieli rodzaju ludzkiego, którzy potrafią pokonać strach przed śmiercią i stworzyć dobro, myśl, piękno oraz dokonywać szlachetnych czynów nie pod groźbą kary pośmiertnej, ale na polecenie Boga. sercem i sumieniem.
Ogólnie rzecz biorąc, wydaje mi się, że nie należy oczekiwać znalezienia jedynej właściwej odpowiedzi dla wszystkich czasów, narodów i typów osobowości w kwestii śmiertelności lub nieśmiertelności duszy. Każdy wybiera tę wiarę zgodnie z naturą swojej duszy, zgodnie z poziomem swojego umysłu.
Nieśmiertelność osobowości.
Nieśmiertelność w życiu rodzinnym, w dzieciach i wnukach, podobnie jak nieśmiertelność w narodzie, w państwie, w zbiorowości społecznej, nie ma nic wspólnego z nieśmiertelnością człowieka. Związek między osobowością a płcią jest bardzo złożony i tajemniczy. Płeć jest dla osoby bezosobowa, rodzajowa i różni się od erosu, który ma charakter osobowy. Z jednej strony energia seksualna jest przeszkodą w walce o osobowość i uduchowienie, miażdży człowieka swoją naturalną beztwarzą, z drugiej strony może zamienić się w energię twórczą, a energia twórcza wymaga, aby człowiek nie był istota bezpłciowa. Jednak prawdziwa przemiana i oświecenie człowieka wymaga zwycięstwa nad płcią, co jest oznaką upadku człowieka. Pokonanie płci wiąże się także ze zmianą ludzkiej świadomości. Nieśmiertelność jest powiązana ze stanem świadomości. Tylko świadomość holistyczna, nie podzielona, nierozłożona na elementy i nie złożona z elementów, prowadzi do nieśmiertelności. Nieśmiertelność u człowieka wiąże się także z pamięcią. Nieśmiertelność to oświecona pamięć. Najstraszniejszą rzeczą w życiu jest doświadczenie nieodwołalności, nieodwracalności, absolutnej straty.
Człowiek dąży do nieśmiertelności integralnej, do nieśmiertelności człowieka, a nie do nieśmiertelności nadczłowieka, intelektu, idealnej zasady w sobie, do nieśmiertelności tego, co osobowe, a nie bezosobowego-ogólnego. Problem śmierci wiąże się także z problemem snu. Śnienie, mówi Fechner, oznacza utratę syntezy mentalnej. Dopiero wyzwolenie świadomości spod wyłącznej władzy świata zjawisk ukazuje perspektywę nieśmiertelności.
Koszmarne są perspektywy niekończących się reinkarnacji, perspektywa całkowitej utraty osobowości w Bóstwie bez twarzy, a przede wszystkim perspektywa możliwości wiecznych mąk piekielnych. A jeśli wierzymy w możliwość nieskończonego istnienia w warunkach naszego życia, które często przypominają piekło, to też byłoby to koszmarem i powodowałoby pragnienie śmierci. Wśród Hindusów reinkarnacja była przekonaniem pesymistycznym. Buddyzm przede wszystkim uczy drogi do wyzwolenia z męki reinkarnacji. Wiara w reinkarnację jest pozbawiona łaski i nie zapewnia wyzwolenia od karmy. Jest w nim beznadzieja, nie ma wyjścia z czasu do wieczności. Ponadto doktryna reinkarnacji usprawiedliwia niesprawiedliwość społeczną i system kastowy. Aurobindo mówi, że ten, kto poddaje się smutkowi i bólowi, kto jest niewolnikiem doznań, zajęty jest przedmiotami ulotnymi, nie zna nieśmiertelności.
L. Tołstoj uznaje życie osobiste za życie fałszywe, a jednostka nie może odziedziczyć nieśmiertelności. Po przezwyciężeniu życia osobistego nie ma śmierci. Doktryna Nietzschego o wiecznym powtarzaniu się jest starożytną grecką ideą, która zna tylko czas kosmiczny i całkowicie poddaje człowieka mocy kosmicznego cyklu. Jest to koszmar tego samego rodzaju, co idea niekończącej się reinkarnacji.
Nauczanie N. Fiodorowa o zmartwychwstaniu ma charakter najbardziej personalistyczny i ludzki. Domaga się przywrócenia życia wszystkim zmarłym przodkom i nie zgadza się z tym, aby któregokolwiek ze zmarłych uważać za środek na przyszłość, na triumf jakichkolwiek bezosobowych, obiektywnych zasad. I mówimy o zmartwychwstaniu całego człowieka. Nie powinno to być bierne oczekiwanie na zmartwychwstanie, ale aktywne uczestnictwo, czyli zmartwychwstanie.
Koszmarna idea piekła kojarzona była z mieszaniną wieczności i nieskończoności. Ale idea wiecznego piekła jest całkowicie absurdalna. Piekło nie jest wiecznością, nie ma wieczności poza boską wiecznością. Piekło to zła nieskończoność, niemożność pozostawienia czasu na wieczność. To koszmarne widmo powstałe w wyniku uprzedmiotowienia ludzkiej egzystencji, zanurzonej w naszym eonie. Gdyby istniało wieczne piekło, byłoby to ostateczną porażką i porażką Boga, potępieniem tworzenia świata jako diabelskiej komedii.
Temat ludzkiej nieśmiertelności zajął swoje miejsce w materialistycznym światopoglądzie. Materializm, który zawsze starał się zrozumieć świat bez subiektywistycznych wstępów, rozwinął ten temat z takich stanowisk. Jednak materialiści starożytności wyznawali nie tyle spontaniczną dialektykę, co mechanizm, zwłaszcza w postaci atomizmu.
Idealistyczny system dowodów na pośmiertne istnienie jednostki zawiera wiele racjonalnych argumentów. Sokrates mówił na przykład, że tak jak sen jest przeciwieństwem czuwania, a przejściami między nimi jest przebudzenie i zasypianie, tak przeciwieństwem życia jest śmierć, a przejściem między nimi jest umieranie i odrodzenie. Ponieważ przyroda nie powinna utykać na jedną nogę, umieraniu należy towarzyszyć odrodzenie. Sokrates podsumowuje: „Prawdziwie istnieje zarówno przebudzenie, jak i pojawienie się żywych z martwych. Są też dusze zmarłych i wśród nich dobrych spotyka najlepszy los, a złych najgorszy. Sokrates wierzy także w wędrówkę dusz.
Chiński filozof Yang Zhu (ok. p.n.e.) powiedział, że śmierć czyni wszystkich równymi: „W życiu istnieją różnice - są to różnice między mądrym a głupim, szlachetnym i niskim. W śmierci jest tożsamość - to jest tożsamość smrodu i rozkładu, zniknięcia i zniszczenia... Zarówno dziesięciolatek, jak i stulatek umierają; zarówno cnotliwi, jak i mądrzy umierają; zarówno źli, jak i głupi umierają.”
Yang Zhu kategorycznie zaprzeczył możliwości osobistej nieśmiertelności: „Zgodnie z prawami natury nie ma nic, co nie umiera. Człowiek nie potrzebuje długiego życia. Jeśli ktoś już raz o czymś słyszał i przeszedł już przez to wszystko, sto lat wyda mu się wystarczającym okresem, aby był bardzo zmęczony wszystkim: o ile bardziej gorzkie wydawałoby się długie życie do niego?" Jeśli ktoś nie spełnił swojego celu w ciągu swojego długiego życia, nie będzie on godny i właściwy, nawet jeśli będzie żył co najmniej 10 000 lat. Ale Yang Zhu zdecydowanie sprzeciwia się przedwczesnemu kończeniu życia: „Skoro człowiek już żyje, musi z łatwością zaakceptować życie, pozostawić je jego naturalnemu biegowi i do końca spełniać jego wymagania, aby spokojnie czekać na nadejście śmierci. Kiedy nadejdzie śmierć, należy ją przyjąć lekko, pozostawić jej naturalny bieg i zaakceptować do końca to, co ze sobą niesie, aby wolność zniknęła. Po co wahać się lub spieszyć ze strachu w tym okresie między narodzinami a śmiercią? "
Według nauk Czerwaków (starożytnej indyjskiej szkoły filozoficznej) istnienie świata wynika ze spontanicznych połączeń elementów materialnych i dlatego nie ma potrzeby zakładać istnienia Boga-stwórcy. Można obejść się bez wiary w nieśmiertelność duszy. To, co ludzie nazywają duszą, jest w rzeczywistości świadomym, żywym ciałem. Nie da się udowodnić istnienia duszy poza ciałem, zatem nie da się udowodnić jej nieśmiertelności. Po śmierci organizm ponownie rozkłada się na pierwotne elementy, których stanowił odpowiednią kombinację. Osoba w prawdziwym świecie doświadcza zarówno przyjemności, jak i cierpienia. Tych ostatnich nie da się całkowicie wyeliminować, ale można je ograniczyć do minimum, a tych pierwszych wręcz przeciwnie – do maksimum. Religijne koncepcje dotyczące cnoty i występku są wymysłem autorów świętych ksiąg.
Heraklit rozumiał śmierć jako element dialektyki procesu światowego: „Ogień żyje ziemią śmiercią, a powietrze życiem śmierci ognia; woda żyje w powietrzu przez śmierć, ziemia w wodzie przez śmierć. Śmierć ognia to narodziny powietrza, a śmierć powietrza to narodziny wody. Ze śmierci ziemi rodzi się woda. Ze śmierci wody rodzi się powietrze, ze śmierci powietrza rodzi się ogień i odwrotnie.” W cykl ten włącza duszę, która wydaje mu się materialna, jeden z przejściowych stanów ognia. Postrzegał śmierć i nieśmiertelność jako jedność przeciwieństw: „Nieśmiertelni są śmiertelni, śmiertelnicy są nieśmiertelni; żyją nawzajem swoją śmiercią, umierają nawzajem swoim życiem.”
Wniosek.
Spośród wszystkich rzeczy, z których człowiek jest dumny, jego umysł zajmuje niezrównane znaczenie. To on pozwala mu poznać istnienie czegoś takiego jak śmierć i zastanowić się nad jej znaczeniem. Zwierzęta nie mogą tego zrobić; nie zdają sobie sprawy ani nie przewidują, że nadejdzie dzień, w którym zginą. Zwierzęta nie stają przed problemem śmierci i tragedią śmierci. Nie kłócą się o zmartwychwstanie i życie wieczne. Tylko ludzie mogą się na ten temat spierać i to właśnie robią. Wniosek z takiego sporu jest najczęściej taki, że to życie jest wszystkim. Prawda o śmierci uwalnia nas zarówno od upokarzającego strachu, jak i łatwowiernego optymizmu. Uwalnia nas od pochlebstw i samooszukiwania się. Ludzie nie tylko potrafią znieść tę prawdę o śmierci, ale mogą wznieść się ponad nią do znacznie szlachetniejszych myśli i czynów niż te skupione na wiecznym samozachowaniu.
Marzenie ludzi o osobistej nieśmiertelności narodziło się w mgle czasu. Miał on formę zarówno religijno-pesymistyczną (kiedy za nieśmiertelnych uważano jedynie bogów), jak i religijno-optymistyczną (kiedy ludzie wierzyli w wieczne życie pozagrobowe). Ale czas mijał i wiara wyschła. Człowiek coraz bardziej wyrzekał się bogów i obecnie istnieją zastępy ludzi, którzy nie wierzą ani w bogów, ani w pośmiertną szczęśliwość wieczną. Pragną ziemskich radości i można powiedzieć, że walka z przedwczesną śmiercią, o długie i szczęśliwe życie (jeśli nie dla siebie, to przynajmniej dla swoich potomków) stanowi główny cel całego historycznego rozwoju ludzkości.
Świadomość, że nieśmiertelność jest iluzją, uwalnia nas od wszelkiego zajmowania się śmiercią. Ta wiedza sprawia, że śmierć jest w pewnym sensie nieważna, uwalnia całą naszą energię i czas na realizację i poszerzanie szczęśliwych możliwości na tej ziemi. Wiedza ta dodaje człowiekowi siły, głębi i dojrzałości, umożliwia prostą, zrozumiałą i inspirującą filozofię życia.
I jeszcze jedna oczywista prawda: wszyscy jesteśmy nieśmiertelni - dopóki żyjemy!
Bibliografia.
1. Awicenna. Kanon nauk medycznych. M., 1939.
2. O powołaniu osoby. M.: Republika, 1993.
3. Wiszew o osobistej nieśmiertelności. Nowosybirsk, 1990.
4. JAMESON Starożytna Grecja, Mitologie świata starożytnego. M., 1977.
5. Kant I. Dzieła zebrane, t. 1, 2. ,M. 1964.
6. Lamont K. Iluzja nieśmiertelności. M.: Politisdat, 1984.
7. Świat filozofii: książka do przeczytania. Część 2, stary. Społeczeństwo. Kultura. M.: Politisdat, 1991.
8. MITY NARODÓW ŚWIATA: Encyklopedia, redaktor naczelny - wydanie 2, M., Encyklopedia radziecka 1987.
Muskeliszwili. „Problemy życia i śmierci oraz postawy wobec śmierci w różnych epokach historycznych i w różnych religiach”, Internet,
http://druga-strona. *****/welcome_to_the_other_side. htm
10. PLATON. Dialogi: przeł. Ze starożytnej Grecji, Instytut Filozofii Akademii Nauk ZSRR, M.: Mysl 1986.
11. „Filozofia i życie”, 1991/4 „O śmierci i nieśmiertelności”, wyd. "Wiedza".
12. Frankl E. Victor „Doktor i dusza”, Internet, http://courage. *****/filos/filos. shtml#up
Frankl E. Victor. Człowiek poszukujący sensu. M.: Postęp, 1990.
14. , Arab - , Wprowadzenie do filozofii: podręcznik dla uniwersytetów, część 2, M.: Politizdat, 1989.
15. Człowiek: Myśliciele przeszłości i teraźniejszości o jego życiu, śmierci i nieśmiertelności. M.: Politisdat, 1991.
Wstęp
Człowiek jest jedyną istotą świadomą swojej śmiertelności. Dla człowieka świadomość życia jest nierozerwalnie związana ze zrozumieniem jego skończoności, a zatem śmierci. Jednak świadomość istnienia śmierci jeszcze nie umiera sama. Ze wszystkich żywych istot na ziemi tylko człowiek zdaje sobie sprawę ze skończoności wszystkich rzeczy, skończoności swojego istnienia. Problem śmierci dla człowieka zawsze będzie kwestią otwartą, wpływającą na głębię jego duchowego świata.
Czym jest śmierć dla człowieka? Czy jego dusza umiera w tym samym czasie co ciało fizyczne? Czy życie jest możliwe po śmierci? Te pytania niepokoją ludzkość od dawna. Sama śmierć także dzisiaj nosi w sobie pewne piętno tajemnicy, podejmuje się niezliczone próby rozwikłania tajemnicy śmierci. Nawiedzają ludzkość od niepamiętnych czasów. Konfucjusz napisał: „Jak możemy zrozumieć, czym jest śmierć, jeśli nie możemy zrozumieć, czym jest życie”. Postawa człowieka wobec śmierci jest odzwierciedleniem systemu modelowania życiowego spojrzenia na świat.
O wadze współczesnego brzmienia problemów etycznych w badaniu życia i śmierci w filozofii decyduje wiele czynników. Zmiana sytuacji duchowej społeczeństwa w stronę demokratyzacji świadomości społecznej, w której centralne miejsce zaczyna zajmować idea praw człowieka, prowadzi do zmiany świadomości stopnia odpowiedzialności człowieka za życie.
Znaczenie badania problemu śmierci wynika także z faktu, że w ostatnich latach zagadnieniu temu poświęca się coraz więcej uwagi w filozofii, religii i sztuce krajów rozwiniętych. Rozwija się cała dziedzina wiedzy – tanatolo.
Przy pisaniu pracy zastosowano metodę analizy, w szczególności przestudiowano źródła historyczne i monografie.
Celem pracy jest teoretyczna, etyczna i filozoficzna analiza problemu życia i śmierci.
Cele badań:
Identyfikować typowe sformułowania i rozwiązania problemu życia i śmierci w historii filozofii i etyki;
Określić miejsce i znaczenie problematyki śmierci w systemie wartości moralnych;
Przestudiuj stosunek różnych religii do śmierci i nieśmiertelności.
1. Moralny i filozoficzny sens życia, śmierci i nieśmiertelności człowieka
Życie na granicy śmierci, straty i poszukiwania sensu życia to sytuacje, które w filozofii i literaturze zostały zbadane głębiej i głębiej niż jakakolwiek inna. Każdy człowiek przez całe życie wielokrotnie myśli o sensie życia, śmierci i życiu po śmierci. Są okresy, kiedy traci się sens życia i człowiek myśli o śmierci. Godnie umierać, gdy nadchodzi śmierć, walczyć z nią, gdy jest szansa na życie, pomagać innym ludziom w ich śmiertelnych zmaganiach – to wielka umiejętność, niezbędna każdemu człowiekowi. Samo życie go uczy. Życie i śmierć człowieka, sens życia – to odwieczne tematy sztuki filozoficznej.
W kulturze światowej można znaleźć wiele przykładów myślicieli podejmujących temat śmierci, podkreślających, że postawy ludzi wobec śmierci zmieniają się w zależności od czasu. Były czasy, kiedy ludzie nie bali się śmierci, nie bali się groźby fizycznej zagłady. Konwencjonalnie różne postawy wobec śmierci można podzielić na przedchrześcijańskie i chrześcijańskie. Na przykład starożytni Grecy nauczali przezwyciężania grozy nieistnienia poprzez koncentrację ducha i kultywowanie pogardy dla śmierci. Śmierć człowieka była przez starożytnych uważana za naturalne zakończenie cyklu życia, miała raczej charakter epicki i nie była postrzegana jako tragedia osobista. W średniowieczu obraz śmierci był straszny i przerażający ludzi.
Odmienne jest podejście kultur Wschodu do śmierci, które nie uważają śmierci za absolutny koniec istnienia. Kulty wschodnie nie utożsamiają śmierci osoby z całkowitym zniknięciem jednostki. Starożytne tradycje buddyjskie uczą nas postrzegać śmierć jako naturalne przejście do nowego cyklu życia i tworzą system wierzeń, który znacząco zmniejsza lub całkowicie eliminuje strach przed śmiercią. Kultury zachodnie oferują inną interpretację. Chrześcijański mit o zmartwychwstaniu uznaje skończoność indywidualnej egzystencji i dopełnienie historii świata.
Ludzkość od tysięcy lat szuka sposobów, aby nie bać się śmierci. Wykształciło także szereg tradycji kulturowych, które pozwalają przezwyciężyć strach i zyskać symboliczną nieśmiertelność. Wymieńmy niektóre z tych metod. Najczęstszą interpretacją jest śmierć nieśmiertelność biologiczna, które człowiek nabywa w swoim potomstwie. Człowiek w dalszym ciągu jest świadomy swojej śmiertelności, ale jego owoce nadal pojawiają się na ziemi. Ta tradycja „nieumierania” poprzez potomków genetycznych jest szczególnie rozpowszechniona w kulturach patriarchalnych i wschodnich.
Przedstawiciele takich kultur starają się ugruntować swoją pozycję na obrazie klanu lub plemienia. W tych kulturach człowiek identyfikuje się nie tylko ze sobą, ale z klanem, plemieniem, klanem. Człowiek jest zatem częścią społeczności i ma pewność, że ta wspólnota nie zniknie.
Nie mniej powszechne w wielu kulturach naturalistyczna wersja nieśmiertelności. Zwolennicy tej wersji wychwalają naturę, jej wieczną moc i chęć jej zachowania.
Innym dobrze znanym sposobem symbolicznego przedłużania życia jest twórcza nieśmiertelność. Tworząc dzieła sztuki, literaturę i inne użyteczne przedmioty, utalentowani autorzy zdają się pozostawiać w nich cząstkę siebie dla potomności, na wieczność. Poświęcenie życia realizacji wspólnego celu, odnalezienie się w świadomości zbiorowej lub w indywidualnej twórczości - to jest istota stanu psychicznego, gdy próbuje się ugruntować siebie poprzez własne działania.
Ale niestety historia zna przypadki, gdy symboliczną nieśmiertelność można osiągnąć nie poprzez stworzenie, ale poprzez zniszczenie. W ten sposób na przestrzeni wieków zasłynęli Herostratus, Neron, Hitler i inni.
Nieśmiertelność teologiczna (religijna) jest najważniejszym sposobem osiągnięcia nieśmiertelności symbolicznej. Człowiek od dawna stara się wyrazić swoją energię życiową i wolę zachowania własnej wyjątkowości za pomocą symboli religijnych (tworzenie ikon, świątyń, rytuałów itp.) oraz utwierdzania idei o nieśmiertelności duszy. W ideach religijnych życie jawi się jedynie jako fatalna przerwa na wiecznej drodze do niebiańskiej inności.
Ten punkt widzenia był wielokrotnie krytykowany przez W. Rozanowa. Uważał, że chrześcijaństwo kładzie nadmierny nacisk na życie po śmierci, odmawiając interpretacji idei nieśmiertelności (pośmiertnego zmartwychwstania) człowieka. Ostro skrytykował ideę wyższości absolutu nad ziemskim, gdyż taka idea neutralizuje samo życie i jego sens. „Wydaje mi się” – pisze – „nasza sprawa na ziemi jest prosta: dobrze wykonywać swoją pracę. I jeszcze więcej! Żadnych lęków, obaw „o przyszłość”… Zatem zmartwychwstanie nie jest czymś, co nastąpi kiedyś w przyszłości, ale tym, co dzieje się teraz, w każdej chwili: „Wskrzesić - to jak w drugi istnienia, aby wypić tyle życia, zaczerpnąć taką głębię bytu, błyszczeć taką iskierką uduchowienia, witalności, napięcia wszystkich swoich możliwości, że nie da się z tym porównać lat i stuleci lepkiego życia „takiego sobie” .” W kontekście takich idei nieśmiertelność człowieka polega na jego nierozerwalnym związku z wszelkim istnieniem.
Wraz z rozwojem cywilizacji sposób rozumienia najwyższego sensu ludzkiej egzystencji uległ znacznej modyfikacji. Dzięki poszerzeniu naszych horyzontów i wzrostowi możliwości technologicznych sens życia można rozpatrywać jako pytanie o coraz większej skali.
Śmierci nie należy postrzegać jako antagonisty życia. Śmierć nie jest utratą siły życiowej, ale jej maksymalnym zakończeniem, dopełnieniem. Dlatego warto mówić o przeciwstawieniu śmierci faktowi narodzin. Proces ten jest całkiem naturalny, jest przejściem ze stanu nieożywionego do stanu żywego. Żywe i nieożywione to dwie kategorie jednego systemu natury, który nas otacza.
Nieśmiertelność to idea mówiąca, że prawo życia jest całkowicie określone i że wszystkie żyjące istoty są śmiertelne, ale prawo to można złamać. Pojęcie „nieśmiertelności” należy odróżnić od pojęć charakteryzujących istnienie żywego organizmu przez długi czas, a to zależy wyłącznie od tempa metabolizmu w nim lub dłuższej egzystencji charakterystycznej dla jego gatunku. Chociaż w praktyce, a zwłaszcza w sprawach kreatywnych, koncepcje te są mieszane. Pojęcie „nieśmiertelności” charakteryzuje się takimi cechami, jak: - nieśmiertelność duszy - świadomość, że dusza ludzka jest wieczna, niezależnie od ciała; - nieśmiertelność ciała fizycznego - idea osoby żyjącej wiecznie; - stworzyć lub uczynić nieśmiertelnym w sensie przenośnym - zachowując na zawsze w pamięci ludzi. Ideę nieśmiertelności można spotkać u wielu starożytnych ludów.
Na przykład w judaizmie kwestia nieśmiertelności była już kojarzona z nauką o wskrzeszaniu umarłych i o nagrodzie po śmierci; w tej formie przeszedł do chrześcijaństwa i islamu. W większości filozofii postrzega się je jako bezcielesne, niefizyczne istnienie duszy. Podejście materialistyczne w każdy możliwy sposób zaprzecza istnieniu duszy. Dlatego w tym kontekście problem prawdopodobieństwa tego rodzaju nieśmiertelności jest całkowicie bezsensowny. Jako doktryna systematyczna koncepcja nieśmiertelności została początkowo uzasadniona i rozwinięta przez Platona. Uważał za całkowicie niemożliwe znalezienie jakichkolwiek dowodów w teorii nieśmiertelności duszy i zajmował się uzasadnianiem wiary w nią, posługując się postulatami praktyki rozumu. Nieśmiertelność jest głównym tematem myśli filozoficznej rosyjskiego kosmizmu.
Tradycja moralnego i filozoficznego rozumowania o śmierci i nieśmiertelności wszystkiego, co ludzkie, narodziła się w czasach starożytnych, gdzie otrzymała różne interpretacje we współczesnej filozofii. W wierzeniach starożytnego Egiptu, na Wschodzie, m.in. w buddyzmie, taoizmie itp., a także w idealistycznych systemach filozoficznych starożytnej Grecji, a zwłaszcza u Sokratesa i Platona, chęć przezwyciężenia lęku przed śmiercią kojarzona była z postuluje „życie pozagrobowe”, „nieśmiertelność duszy”. Ponadto poznanie prawdy jest możliwe, zgodnie z tymi ideami, jeśli maksymalnie ograniczymy naszą łączność z ciałem, a w najlepszym przypadku, jeśli możemy stać się „istotami bezcielesnymi”. W życiu na Ziemi jesteśmy tego bliżsi niż inni filozofowie. Dlatego według nauk Sokratesa „osoba, która prawdziwie poświęciła swoje życie filozofii, jeszcze przed śmiercią jest pełna pogody ducha i nadziei na odnalezienie po za grobem największych dobrodziejstw”. Co więcej, „ci, którzy są prawdziwie oddani filozofii, zajmują się w istocie tylko jedną rzeczą – umieraniem i śmiercią”.
Idee te rozwinął Arystoteles. Wiele tego typu koncepcji, także materialistycznych, rozumienie śmierci wywodziło się z opisu istnienia jako ciągłego obiegu Kosmosu oraz ludzkiego życia i śmierci jako jego cząstek. Dlatego na przykład zgodnie z naukami Epikura śmierć nie ma dla nas znaczenia, ponieważ rozpada się na atomy, które nie mają już uczuć dotykowych, zdolności odczuwania, a zatem nie mogą mieć z nami żadnego związku. Lukrecjusz tłumaczy ten fakt faktem, że gdy człowiek umiera wraz z nim, umiera jego umysł i wtedy nie wiadomo, co stanie się „po śmierci”. Śmierć z jego punktu widzenia jest wydarzeniem nieuniknionym i postępującym, ponieważ starzy ludzie ustępują miejsca młodym, nie możemy myśleć o prawdopodobieństwie życia wiecznego przed czasem naszych narodzin, dlaczego musimy myśleć o tym później śmierć?
Udręki, które naszym zdaniem doświadczymy po śmierci, można zdefiniować jedynie jako udręki, które istnieją tylko w teraźniejszości. Te i inne względy zobowiązują, ale Lukrecjusza, do racjonalnego pogodzenia człowieka ze śmiercią.
Zgodnie z tradycją stoicyzmu wszelkie negatywne emocje związane ze śmiercią, w tym, uważane są za całkowicie pozbawione znaczenia, ponieważ śmierć jest faktem, który się wydarzył i nic nie można na to poradzić. Pragnienie życia wiecznego należy uznać za głupotę: człowiek musi robić tylko to, co może.
Stoicyzm, który wiele uwagi poświęcał temu „odwiecznemu” tematowi, w przeważającej części kładł nacisk na pokorę w obliczu faktu, że śmierci nie da się uniknąć, nie widząc w jej postawie ani strachu, ani wstrętu, gdyż jest ona jedną z wielu funkcji życia. Natura.
Niektóre elementy stoicyzmu wywarły znaczący wpływ na chrześcijaństwo i jego powstawanie, choć zawierało w sobie wiele elementów starożytnych greckich idei filozoficznych o śmierci ciała ludzkiego i „nieśmiertelności” jego duszy. Chrześcijaństwo, które początkowo zrodziło się w postaci ideologii „upokorzonych i znieważonych”, nadało filozoficznemu podejściu do śmierci nowe znaczenie: i raczej pokazało reakcję nie na tragedię samej śmierci, ale przyniosło „pocieszenie” tym, którzy bardzo mocno doświadczył trudności życia ziemskiego, prowadząc mówimy o cudzie zmartwychwstania jako o „przejściu” do lepszego życia. Same „warunki”, które jednocześnie postawiono, w maksymalnym stopniu skupiały się przede wszystkim na moralnych i humanistycznych aspektach świadomości, na zachowaniu się osoby pamiętającej śmierć, na „dniu sądu” itp. Dalsze przemiany tej pierwotnej idei nie mogło zmienić jej wiodącej treści moralnej i humanistycznej, która miała i ma ogromny wpływ nie tylko na świadomość religijną, ale także na wyobrażenia moralne większości ludzi niewierzących w cud „ zmartwychwstanie Chrystusa”.
Jest oczywiste, że zasoby ludzkiego pragnienia przezwyciężenia śmierci i przedłużenia życia są różnorodne. Ale czy to oznacza, że problem się skończył? Czy wystarczy wybrać symboliczną drogę psychologicznej ochrony przed strachem przed śmiercią, aby życie stało się satysfakcjonujące? Oczywiście, że nie. Świadomość skończoności własnego istnienia prędzej czy później dociera do każdego człowieka. I pojawia się pytanie: czy nasze istnienie i nasze działania mają sens, jeśli można je zakończyć?
2. Nieśmiertelność, sposoby jej osiągnięcia
Kwestie nieśmiertelności od wieków interesują naukowców, filozofów i myślicieli. Powstało bardzo wiele dzieł, które można z grubsza podzielić na grupy. Badacze wyróżniają kilka rodzajów nieśmiertelności związanych z tym, co pozostaje po człowieku: jego interesy, dzieci, wnuki itp., produkty jego działalności i rzeczy osobiste, a także owoce produkcji duchowej.
Pierwszy rodzaj nieśmiertelności obejmuje nieśmiertelność w genach potomstwa, która jest najbliższa większości ludzi. Wyjątkiem jest stosunkowo niewielka grupa osób, które nie chcą mieć dzieci i tym samym kontynuują swoje życie. Ci ludzie nie podlegają zewowi krwi, nie odczuwają jednego z najsilniejszych pociągów człowieczeństwa: chęci dostrzeżenia swoich cech w dzieciach, wnukach i prawnukach. Dziedziczenie genetyczne przekazuje nie tylko fizyczne (fenotypowe) cechy rodziny, ale także zbiór zasad moralnych rodziny, talenty i chęć do rzemiosła lub nauki. Przeprowadzono badania historyczne, które ujawniły pokrewieństwo (aczkolwiek odległe) wielu wybitnych postaci kultury rosyjskiej XIX wieku.
Drugi rodzaj nieśmiertelności obejmuje mumifikację ciała z oczekiwaniem na jego wieczne zachowanie. Praktykę tę stosowano w starożytnym Egipcie podczas mumifikacji egipskich faraonów. Jednak istnieje także we współczesnym społeczeństwie, na przykładzie W.I. Lenina, Mao Zedonga itp. Można zaliczyć do niego także ten typ, który stał się dostępny w XX i XXI wieku. kriogeneza, czyli głębokie zamrażanie ciał zmarłych. Osoby chcące głęboko zamrozić swoje ciała wierzą, że w przyszłości medycyna osiągnie tak wysoki poziom, że uda im się ożywić i wyleczyć z obecnie nieuleczalnych chorób.
Trzeci rodzaj nieśmiertelności pokłada tę nadzieję w „rozpuszczeniu” ciała i ducha zmarłego we Wszechświecie, jego wejściu w kosmiczne „ciało”, w wieczny obieg materii. Ten typ nieśmiertelności jest charakterystyczny głównie dla cywilizacji wschodnich, zwłaszcza japońskiej. Bliskie temu modelowi jest także islamskie podejście do życia i śmierci oraz różne koncepcje materialistyczne, a ściślej: naturalistyczne. Ten rodzaj nieśmiertelności wiąże się z utratą cech osobistych i zachowaniem cząstek poprzedniego ciała, które mogą wejść w skład innych organizmów. To całkiem naturalne, że większość ludzi uważa ten rodzaj nieśmiertelności za nie do przyjęcia dla siebie i dlatego go odrzuca.
Czwarta droga do nieśmiertelności związana jest z rezultatami ludzkiej kreatywności w życiu. Nie bez powodu członkowie różnych akademii otrzymują tytuł „nieśmiertelnych”. Odkrycie naukowe, powstanie genialnego dzieła literackiego i artystycznego, wskazanie drogi do człowieczeństwa w nowej wierze, powstanie tekstu filozoficznego, wybitne zwycięstwo militarne i demonstracja mężów stanu – wszystko to pozostawia nazwisko człowieka w pamięci pamięć wdzięcznych potomków. Bohaterowie i prorocy, nosiciele pasji i święci, architekci i wynalazcy są unieśmiertelnieni. Imiona najokrutniejszych tyranów i największych zbrodniarzy na zawsze zostaną zachowane w pamięci ludzkości. Rodzi to pytanie o niejednoznaczność oceny skali osobowości człowieka. Wydaje się, że im bardziej ludzkie życie i złamane losy ludzkie leżą na sumieniu tej czy innej postaci historycznej, tym większe są jego szanse na wejście do historii i uzyskanie tam nieśmiertelności. Zdolność wpływania na życie setek milionów ludzi, „charyzmat” władzy wywołuje u wielu stan mistycznego horroru zmieszanego z czcią. Istnieją legendy i opowieści o takich ludziach przekazywane z pokolenia na pokolenie.
Proponowana piąta ścieżka do nieśmiertelności obejmuje osiąganie różnych stanów, które nauka nazywa „odmienionymi stanami świadomości”. Ten typ najczęściej spotykany jest w religiach i cywilizacjach Wschodu, w wyniku systemu psychotreningu i medytacji. Można mówić o możliwym „przełomie” w inne wymiary przestrzeni i czasu, podróży w przeszłość i przyszłość, ekstazie i oświeceniu, mistycznym poczuciu przynależności do Wieczności.
Istnieją oczywiście inne rodzaje dróg do nieśmiertelności, opisywane w literaturze filozoficznej, jednak w bardzo dużej mierze wszystko zależy od wiary i osobistych wyborów człowieka: w co wierzyć, jak żyć i do czego dążyć.
3. Etyczne aspekty problematyki życia i śmierci
Życie i śmierć są odwiecznymi tematami ludzkiej kultury duchowej przez cały czas. Myśleli o nich założyciele religii, prorocy, moraliści, filozofowie, różne postacie literackie, a nawet artystyczne. Chyba nie ma na świecie osoby, która nie myśli o sensie swego istnienia, nadchodzącej śmierci i tym, co go czeka po śmierci, a może istnieje eliksir nieśmiertelności. Podobne myśli przychodzą do głowy każdemu, zarówno młodemu, jak i starszemu. W swoich dziełach A.L. Czechow napisał w jednym z listów: „Filozofuj - twój umysł będzie się kręcić”, co oznacza taki czy inny sposób rozwiązania problemów życia i śmierci. Jednak prawdziwe filozofowanie nie jest możliwe bez zajęcia się tymi odwiecznymi tematami. Prawie wszystkie źródła filozoficzne poruszały tę kwestię, a Schopenhauer uważał, że „śmierć jest prawdziwym geniuszem, inspiratorem lub musagetem filozofii”, a Sokrates definiował życie jako „przygotowanie do śmierci”.
W rzeczywistości mówimy o triadzie: życie - śmierć - nieśmiertelność, ponieważ wszystkie duchowe systemy ludzkości wywodziły się z idei sprzecznej jedności tych zjawisk.
Pytanie o sens życia zostaje w pierwszej kolejności podporządkowane problematyce zjawiska sensowności życia, czyli tego, czy jest ono oświetlone kategorią racjonalności, myślenia, czy też jest całkowicie pozbawione treści semantycznych i jest nie podlega kontroli ludzkiego umysłu.
W tym pytaniu jest jeszcze pewien holistyczny moment strukturalny - jest to postrzeganie pytania jako całości, w strukturze wiedzy o naturze życia: „czym jest życie”, „jaki jest cel ludzkiej egzystencji? ”, „jaki jest cel mojego istnienia na tym świecie?”, „jaki jest cel mojego życia”. Nasze życie w ten sposób rozumiane jest w kontekście życia społeczeństwa, współzależności ludzi w ogóle, życia na Ziemi, obrazu świata.
Należy dokonać dość jasnego rozróżnienia pomiędzy pojęciami „cel życia” i „sens życia”. W czasach, gdy następuje socjalizacja jednostki i człowiek staje przed wyborem, kim zostać na przykład inżynierem, chirurgiem, nauczycielem, nie daje to jeszcze pełnej odpowiedzi na dręczące go pytanie o ogólną sens życia (przynajmniej odpowiedź jest odczuwana w sposób ukryty, czysto emocjonalny, dający człowiekowi przyjemność). Ale jednocześnie człowiek idzie dalej w swoim rozumowaniu, zadając pytanie: „Dlaczego muszę zostać chirurgiem lub inżynierem?” I tak cel pokazuje człowiekowi, do czego dąży, dlaczego to robi i w imię czego.
Niektórzy ludzie i większość filozofów wierzy, że sens życia polega na poszukiwaniu samego sensu życia. W ten sposób dochodzimy do zamkniętej struktury wiedzy. NA. Bierdiajew powiedział na przykład, że: „Może nie znam sensu życia, ale poszukiwanie sensu już nadaje sens życiu i temu poszukiwaniu sensu poświęcę swoje życie”. Słowa te są raczej grą frazeologiczną w stylu „Wiem, że nic nie wiem”, ale jednocześnie odzwierciedlają ideę niektórych współczesnych i dawnych filozofów. Tak naprawdę szukanie przez całe życie jej jednostki semantycznej jest raczej infantylizmem. W każdym razie osoba dojrzała, która przeszła proces socjalizacji, prędzej czy później odnajduje sens życia i angażuje się w jego realizację, zdając sobie z tego sprawę. Kto szuka sensu życia i żyje tylko po to, żeby go szukać, jest po prostu osobą nieokreśloną, nieukształtowaną, która jeszcze się nie wydarzyła i nie jest zdolna do rozwiązywania problemów życiowych.
Po części sens życia jest jak konkretny cel. Przed osiągnięciem celu lub odejściem od celu człowiek musi go sam zdefiniować, ustalić i inteligentnie zrozumieć. Ale wyznaczenie celu to dopiero początek.
W przyszłości ważne jest z jednej strony poszukiwanie i odnajdywanie sensu życia, a z drugiej, aby nie przewartościowywać tej kwestii, nie skupiać się na poszukiwaniu sensu samego życia . Życie samo w sobie może mieć jakiś sens, ale może też nie mieć żadnego znaczenia. Życie nabiera sensu w takim stopniu, w jakim jest sensowne, zorganizowane, zwięzłe i znaczące.
Wiele wspaniałych ludzi zdawało sobie sprawę z tego problemu w tragicznym tonie. Wybitny rosyjski biolog I. I. Miecznikow, który myślał o możliwości „kultywowania instynktu naturalnej śmierci”, pisał o L. N. Tołstoju: „...dręczony niemożnością rozwiązania tego problemu i prześladowany strachem przed śmiercią, zadał sobie pytanie czy miłość rodzinna może uspokoić jego duszę, od razu zobaczył, że była to próżna nadzieja. Po co, zadawał sobie pytanie, wychowuje dzieci, które wkrótce znajdą się w takim samym krytycznym stanie jak ich ojciec? Dlaczego powinni żyć? Dlaczego mam je kochać, wychowywać i opiekować się nimi? Z tej samej rozpaczy, która jest we mnie, czy z głupoty? Kochając ich, nie mogę zataić przed nimi prawdy, każdy krok prowadzi ich do poznania tej prawdy. A prawda jest śmiercią.”
Wniosek
Przeprowadzona w tej pracy analiza etyczna i filozoficzna problematyki życia i śmierci pozwala na wyciągnięcie kilku ogólnych wniosków.
Na podstawie uzyskanego materiału widzimy, że skrajna racjonalizacja egzystencji społecznej, wypierająca tradycyjne kulturowe normy zachowań społecznych, prowadzi do dewastacji wewnętrznego świata człowieka. Można słusznie powiedzieć, że jeśli humanistyczna istota nauki i technologii polega na ich zdolności do tworzenia uniwersalno-praktycznego typu relacji człowieka ze światem, to istota nowego, prawdziwego humanizmu polega na przekształceniu tej zdolności w zdolność samego człowieka w stan jego indywidualnego istnienia i rozwoju. Prawdziwy sens nowego, prawdziwego humanizmu polega właśnie na zawłaszczeniu przez człowieka „istoty ludzkiej”, całego dotychczasowego bogactwa materialnego i duchowego, na przekształceniu go w bogactwo ludzkie, w niezbędny warunek istnienia każdej jednostki.
Jaki jest sens naszego życia? Jest całkowicie jasne, że każdy odpowiada na to pytanie na swój sposób. Niemniej jednak można w nim uwzględnić aspekty ogólne. Uniwersalny - przejaw miłości i twórczości, kreatywności. W większości przypadków człowiek ocenia swoje życie na podstawie tych dwóch kategorii. Sensem życia jest miłość i kreatywność. Miłość podtrzymuje i pomnaża życie, prowadzi je do harmonii. A twórczość dotyczy postępu życia.
Bibliografia
1. Nieświadomość - natura, funkcje, metody badawcze. - St. Petersburg: Peter, 2002.-368 s.
2. Gurewicz P.S. Życie po śmierci. - M., Akwarela. 2004.-380p.
3. Filozofia: Podręcznik dla uczelni technicznych. - M.: Gardariki, 2000. - 688 s.
4. Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofia: podręcznik. - M.: INFRA-M, 2004. - 415c
5. Podstawy filozofii nowożytnej. Wydanie 2 rozszerzone. Seria „Świat kultury, historii i filozofii” / Projekt okładki: S. Shapiro, A. Oleksenko / St. Petersburg: Wydawnictwo Lan, 1999. - 155 s.
Daj nam znać.
Życie na granicy śmierci, straty i poszukiwania sensu życia to sytuacje, które w filozofii i literaturze zostały zbadane głębiej i głębiej niż jakakolwiek inna. Każdy człowiek koniecznie myśli o śmierci. Życie jednostki może być wypełnione znaczeniem, ale może nagle utracić ten sens dla niego. Godnie umierać, gdy nadchodzi śmierć, walczyć z nią, gdy jest szansa na życie, pomagać innym ludziom w ich śmiertelnych zmaganiach – to wielka umiejętność, niezbędna każdemu człowiekowi. Samo życie go uczy. Życie i śmierć człowieka, sens życia – to odwieczne tematy sztuki filozoficznej.
Ludzkość wypracowała wiele tradycji kulturowych, które pomagają jej przezwyciężyć strach przed śmiercią i osiągnąć symboliczną nieśmiertelność. Jest ona dostarczana na różne sposoby. Przede wszystkim to nieśmiertelność biologiczna, które osoba nabywa w potomstwie. Osoba wie, że jest śmiertelnikiem, ale jest pewna kontynuacji swojej rodziny. Ta forma psychologicznego przetrwania poprzez nadzieję na niewyginięcie pewnych właściwości genetycznych i innych jest szczególnie wyraźnie widoczna w kulturach patriarchalnych i wschodnich.
Zwykły przedstawiciel którejkolwiek z tych kultur stara się ugruntować swoją pozycję na obrazie klanu lub plemienia. To tak, jakby rozpływał się w innym poprzez więzy krwi. Człowiek utożsamia się nie tyle ze sobą, ile z klanem, plemieniem, klanem. Czuje się częścią społeczności i ma pewność, że ta wspólnota nie zniknie.
Stał się niezwykle rozpowszechniony w wielu kulturach. naturalistyczna wersja nieśmiertelności. Pochodzi z wywyższenia natury, jej wiecznej mocy i chęci jej zachowania.
Można nazwać inny sposób symbolicznego utrwalania życia twórcza nieśmiertelność. Tworzenie dzieł sztuki, literatury, przedmiotów użytecznych i rzeczy do zrobienia dla innych ludzi - wszystko to wyraża ideę dalszego życia. Poświęcić życie realizacji wspólnego celu, odnaleźć się w świadomości zbiorowej lub w indywidualnej twórczości - Na tym polega istota stanu psychicznego, gdy próbujemy utwierdzić się w swoich działaniach.
Zniszczenie może być także sposobem na osiągnięcie symbolicznej nieśmiertelności. Szeroko znany w historii jest Herostratus, który w starożytności spalił świątynię z bogatą biblioteką. Działanie Herostratusa podyktowane było pragnieniem sławy i chęcią pozostania w pamięci potomności.
Teologiczny(religijny) nieśmiertelność jest najważniejszym sposobem osiągnięcia symbolicznej nieśmiertelności. Człowiek od dawna stara się wyrazić swoją energię życiową i wolę zachowania własnej wyjątkowości za pomocą symboli religijnych (tworzenie ikon, świątyń, rytuałów itp.) oraz utwierdzania idei o nieśmiertelności duszy. W ideach religijnych życie jawi się jedynie jako fatalna przerwa na wiecznej drodze do niebiańskiej inności.
Ten punkt widzenia ostro skrytykował W. Rozanow. Odmawia interpretacji idei nieśmiertelności (pośmiertnego zmartwychwstania) człowieka w sensie wyższości absolutu nad ziemskim. Uważał, że prymat pośmiertności w chrześcijaństwie radykalnie wypacza naszą postawę życiową. Skłania do myślenia jedynie o przyszłości pośmiertnej, bagatelizując wagę twórczych wysiłków człowieka w każdym momencie jego ziemskiego życia. Rozanov uważa to drugie za najważniejsze. „Wydaje mi się” – pisze – „nasza sprawa na ziemi jest prosta: dobrze wykonywać swoją pracę. I jeszcze więcej! Żadnych lęków, obaw „o przyszłość”… Zatem zmartwychwstanie nie jest czymś, co nastąpi kiedyś w przyszłości, ale tym, co dzieje się teraz, w każdej chwili: „Wskrzesić - to jak w drugi istnienia, aby wypić tyle życia, zaczerpnąć taką głębię bytu, błyszczeć taką iskierką uduchowienia, witalności, napięcia wszystkich swoich możliwości, że nie da się z tym porównać lat i stuleci lepkiego życia „takiego sobie” .” W kontekście takich idei nieśmiertelność człowieka polega na jego nierozerwalnym związku z wszelkim istnieniem.
Życie i śmierć w wąskim znaczeniu można uznać za oznaczenie biologicznych procesów narodzin i umierania. Na przykład filozofia zachodnia XVIII – XIX wieku interpretuje życie jako ruch mechaniczny. Zatem śmierć przeciwstawia się życiu jako jego ustaniu. Jednak tak uproszczona koncepcja życia i śmierci nie przybliża nas do rozwiązania najważniejszych dla człowieka form bycia lub niebytu. Ten aspekt mechanistycznej interpretacji życia bardzo trafnie zauważył Lew Tołstoj. Badając tę kwestię, zauważył: „Pojęcie życia wydaje się człowiekowi na pierwszy rzut oka najprostsze i najbardziej przejrzyste. Przede wszystkim człowiekowi wydaje się, że życie jest w nim, w jego ciele. Żyję w ciele, dlatego życie jest w moim ciele. Ale gdy tylko ktoś zacznie szukać tego życia w znanym ciele, pojawiają się trudności. Nie ma go w paznokciach i włosach, ale nie ma go w nodze, dłoni... ani we krwi, ani w sercu, ani w mózgu. I jest wszędzie i nigdzie. I okazuje się, że nie można jej znaleźć w miejscu zamieszkania. Potem człowiek szuka tego w porę i na początku też wydaje się to bardzo proste... Ale znowu, gdy zaczynasz szukać tego w czasie, widzisz, że i tutaj sprawa nie jest prosta. ... Szukaj tego, okazuje się, jeśli już tego szukasz, to nie w przestrzeni, nie w czasie, nie jako konsekwencja i przyczyna, ale jako coś, co znam w sobie całkowicie niezależnie od przestrzeni, czasu i przyczyny .” 52
W szerokim ujęciu rozważanie kategorii życia i śmierci rodzi wiele pytań.
Po pierwsze, czy treść życia ogranicza się wyłącznie do treści biologicznych? Oczywiście, że nie. Istotażycie jest zawarte w czymś innym. Oznacza wyższy etap ewolucji. Ponadto tylko żywa materia jest zdolna do samoreprodukcji. I wreszcie życie stanowi warunek wstępny pojawienia się myślącej, uduchowionej materii.
Po drugie, czy życie jest zjawiskiem wyjątkowym w Kosmosie, czy też ma analogie? Odpowiedź na to pytanie prowadzi do kolejnego pytania: wartości życia i możliwość nieśmiertelności. Interpretacja życia i nieśmiertelności jako wartości w sensie filozoficznym wydaje się bezdyskusyjna. W końcu, jeśli nie ma ziemskiej egzystencji, wówczas inne wartości tracą swoją niezmienność. Ludzkość nie będzie w stanie przedłużyć własnego istnienia, jeśli przestanie postrzegać życie jako najwyższą wartość.
Refleksje nad problemem śmierci i nieśmiertelności człowieka staną się kluczowym punktem światopoglądu większości oryginalnych myślicieli rosyjskich. Po raz pierwszy rosyjski myśliciel XVIII wieku zwrócił się do filozoficznego dowodu nieśmiertelności człowieka. JAKIŚ. Radiszczow. Wymaga dwóch argumentów. W przeciwieństwie do idei oświecenia mechanistycznego twierdzi, że śmierci nie można uważać za całkowite zniszczenie ciało, jako przejście ciała z istnienia do nieistnienia. W końcu to, co się tutaj dzieje, jest redystrybucja te elementy ciała, z których składało się ciało w okresie jego narodzin i wzrostu. Wtedy jednak dusza, ściśle związana z ciałem i od niego zależna, w akcie śmierci nie doświadcza przejścia od bytu do nicość, ale tylko niektórzy zmiana.
Dowód drugi opiera się na istnieniu w świecie ciągłej hierarchii stopni doskonałości, w której człowiek zajmuje najwyższe miejsce (przynajmniej w porównaniu ze wszystkimi bytami naturalnymi). To najwyższe miejsce wynika z faktu, że człowiek posiada zdolność myślenia; stąd wynika, że sama zdolność myślenia, jako oznaka najwyższej doskonałości, nie może być śmiertelna, nie może zaniknąć.
Ustaliwszy nieśmiertelność duszy, Radiszczow zadaje jeszcze jedno pytanie: jak będzie wyglądać egzystencja duszy po śmierci ciała – doskonalsza niż w życiu ziemskim, czy mniej doskonała? Odpowiedź na to pytanie jest niemal oczywista w świetle rozumowania Radszczewa o człowieku jako o istocie świata przyrody, której celem samym w stworzeniu było osiągnięcie jak największego stopnia doskonałości dostępnej naturze: „...jego celem na ziemi jest doskonałość, ten sam cel pozostanie po śmierci; i z tego wynika, że skoro środkiem do ulepszenia go była jego organizacja, należy wyciągnąć wniosek, że będzie miał inny, doskonalszy i współmierny do swego ulepszonego stanu. 53 Radiszczow okazuje się w tym kontekście twórcą i prekursorem wszelkich późniejszych podejść do problemu nieśmiertelności. Swoją koncepcję korelacji życia i śmierci oraz przekonanie o nie do pomyślenia śmierci jako absolutnej zagłady, przejścia do absolutnego nieistnienia rozwinie A.S. Puszkin i P.G. Czaadajewa.
Piotr Czaadajew radykalnie przemyślał na nowo istotę związku życia i śmierci. Zarówno w codziennym wyobrażeniu człowieka, jak i w tradycyjnym chrześcijańskim światopoglądzie śmierć jawi się jako absolutna negacja życia. Jest „nie do pogodzenia” z możliwością kontynuowania życia w dotychczasowej formie; jeśli życie następuje po śmierci, to jest to życie rozumiane w innym sensie niż nasza ziemska, niedoskonała egzystencja. To decyduje o grozie śmierci i poczuciu jej absolutnej „obcości”, niemożności jej zrozumienia i zaakceptowania w oparciu o to, co jest nam dostępne w życiu. Natomiast Czaadajew rozumie śmierć nie jako absolut, ale jako względne przeciwieństwo życia. Oznacza to, że można je zrozumieć jedynie poprzez samo życie i odwrotnie, życie można zrozumieć jedynie biorąc pod uwagę fakt, że sprzeciwia się mu śmierć. Nadejście śmierci wcale nie oznacza całkowitej negacji życia. Będąc wzajemnie połączonymi poprzez swoje względne przeciwieństwa, życie i śmierć mogą zmiana wzajemnie, określając ich wzajemną pewność semantyczną.
Ta kluczowa idea sprawia, że tradycyjne chrześcijańskie rozumienie nieśmiertelności jest wewnętrznie sprzeczne. Nieśmiertelność urzeczywistniona w pełnym tego słowa znaczeniu stałaby się jednocześnie „bez życia”. Życie nie może być nieśmiertelne, nie ma życia poza śmiercią, ale istnieje ciągła zmiana życia i śmierci, ta zmiana wyznacza ludzka egzystencja. W tym sensie należy rozumieć kluczową tezę Czaadajewa, że chrześcijańska nieśmiertelność to życie bez śmierci, a nie życie po śmierci. Tutaj „życie bez śmierci” wcale nie oznacza, że możliwy jest stan świata, w którym śmierć w ogóle nie istnieje. „Życie bez śmierci” jest ciągłą kontynuacją życia ziemskiego, w którym nabrało należnego mu znaczenia jako element podrzędny i wtórny samego życia ziemskiego. Ta poprawka do tradycyjnej chrześcijańskiej doktryny nieśmiertelności wyraża najbardziej intymną istotę światopoglądu charakterystycznego dla kultury rosyjskiej. Filozofowie rosyjscy po Czaadajewie nieustannie powracali do tego tematu, nadając mu zupełnie inne odcienie i formy – od złożonej metafizycznej konstrukcji jedności Wł. Sołowjowa do dość prostej idei wyeliminowania śmierci i „zmartwychwstania ojców” (koncepcja N. Fiodorowa) oraz idei zatarcia granic między aktami narodzin i śmierci W. Rozanowa. Ten ostatni uważał, że stwierdzenie absolutności, tj. nieśmiertelność osobowości ludzkiej stoi w bezpośredniej sprzeczności z faktem skończoności człowieka, ograniczenia jego istnienia przez urodzenie. Zatem dla Rozanowa narodziny i śmierć jawią się nie tyle jako granica ludzkiej egzystencji, ile raczej jako połączenie ludzkiej osobowości z nieskończonym bytem i nieskończonym życiem.
W filozofii rosyjskiej problematyka przezwyciężenia śmierci często nabiera charakteru praktycznego. Tak więc w filozofii N.V. Cel ludzkości Fiodorowa sprowadza się do jednej idei – idei popularny przypadek zmartwychwstanie i nieśmiertelność wszystkich ludzi na ziemi.
Odrzucając tradycyjne rozumienie zmartwychwstania jako aktu nadprzyrodzonego „dokonanego przez Boga „na końcu czasów” i związanego z zagładą wszelkiej niedoskonałej egzystencji ziemskiej, uważa, że idea zmartwychwstania jest prawdziwe zadanie dla ludzkości w jej obecnej ziemskiej formie. O możliwości wypełnienia tego zadania świadczy pojawienie się na ziemi Chrystusa jako Boga i człowieka jednocześnie. „Pokazując, że Chrystus był nie tylko Bogiem, ale prawdziwym człowiekiem, udowodniło to także konieczność aktywności samego człowieka w sprawie zmartwychwstania, i to nie tylko moralnej, ale także umysłowej, fizycznej i materialnej”. 54 Fiodorow zastanawia się nad tą ogólną tezą; precyzując, stwierdza to człowiek zadanie przezwyciężenia śmierci i zmartwychwstania minionych pokoleń muszą zostać zrealizowane poprzez rozwój Nauki, dzięki swej emancypacji wszechmoc w stosunku do natury i jej praw.
Ale być może najostrzejsze znaczenie życia i śmierci jako bolesnych problemów egzystencjalnych ludzkości wyraża filozofia F.M. Dostojewski. Podobnie jak Czaadajew jest przekonany, że śmierć absolutnie drugorzędne w stosunku do życia, a „przerwa” wprowadzona przez śmierć jest czysto względna, „nieistotna” dla życia. Fakt zmartwychwstania Chrystusa jest tego niezbitym dowodem. Człowiek może i powinien otrzymać „kompensację” poprzez powrót do tego samego życia w tym samym ciele (chociaż prawa tego odrodzonego życia mogą być inne). Z jeszcze większą bezpośredniością zupełnie nieortodoksyjny sens idei pośmiertnego istnienia człowieka ujawnia się w rozumowaniu jednego z najbardziej kontrowersyjnych bohaterów Dostojewskiego – Swidrygajłowa z powieści „Zbrodnia i kara”. Świdrygajłow oczywiście wierzy w nieśmiertelność, jednak nieśmiertelność ta nie ma już nic wspólnego z chrześcijaństwem i przypomina raczej wschodnią koncepcję wędrówek dusz. Swidrygajłow wierzy, że człowiek po śmierci nadal istnieje cieleśnie w innym świecie, „sąsiadującym” z naszym, którego prawa istnienia są dla nas absolutnie niezrozumiałe i tajemnicze. Wszystkie „sąsiadujące” (w jakiejś ponadempirycznej „przestrzeni”) światy są ze sobą powiązane, a ich mieszkańcy mogą stać się widoczni w naszym świecie. Świadczą o tym duchy, które pojawiają się Swidrygajłowowi. W rezultacie dochodzi do wniosku, że śmierć jest tylko przemiana z jednej sfery istnienia do drugiej i to przejście zaczyna się odbywać i staje się widoczne w każdej poważnej chorobie, która ogarnia człowieka i tylko „ilościowo” różni się od choroby, dopełniając to przejście. To nie przypadek, że Svidrigailov nieustannie nazywa swoje nadchodzące samobójstwo podróż, podróż"w Ameryce".
Badając zjawisko samobójstwa, Kiriłłow (powieść „Demony”) dochodzi do wniosku, że głównym powodem, dla którego ludzie nie mają odwagi popełnić samobójstwa, jest myśl o „innym świecie”. Rozmówca Kiriłłowa w rozmowie o fenomenie samobójstwa rozumie to w sensie chrześcijańskim – jako obawę przed pośmiertnym zniknięciem. Kiriłłow ma jednak na myśli coś zupełnie innego – obawę, że egzystencja po śmierci będzie jeszcze bardziej absurdalna niż w świecie ziemskim. To właśnie ten strach ludzie nazywają „strachem przed śmiercią” (w końcu nie ma się czego bać śmierci, wiara w jakąś nieśmiertelność jest bezwarunkowa) i to właśnie ten strach sprawia, że ludzie trzymają się niedoskonałe życie ziemskie i nie pozwalać na myśli samobójcze. Wiara, którą Kiriłłow stara się usprawiedliwić swoim życiem i śmiercią, musi zniszczyć ten strach; jeśli ludzie zyskają tę wiarę, przestaną bać się śmierci – będzie to „nowy człowiek”, któremu „nie będzie zależało, czy żyć, czy nie żyć.” W tych słowach nie należy widzieć zaprzeczenia życiu i jego wartości, ale wręcz przeciwnie, uznanie absolutnej wartości życia, w związku z którą śmierć traci swój dawny sens.
Jest oczywiste, że zasoby ludzkiego pragnienia przezwyciężenia śmierci i przedłużenia życia są różnorodne. Ale czy to oznacza, że problem się skończył? Czy wystarczy wybrać symboliczną drogę psychologicznej ochrony przed strachem przed śmiercią, aby życie stało się satysfakcjonujące? Oczywiście, że nie. Świadomość skończoności własnego istnienia prędzej czy później dociera do każdego człowieka. I pojawia się pytanie: czy nasze istnienie i nasze działania mają sens, jeśli można je zakończyć?
2.1. Czym jest życie?
Życie to sposób istnienia istot żywych (organizmów, zwierząt, ludzi), wyrażający się przynajmniej w wymianie materii i energii z otoczeniem oraz reprodukcji (rozmnażaniu własnego gatunku).
Życie ma swoje wzloty i upadki. Minimalne życie to obecność dwóch faz cyklu życiowego: metabolizmu (metabolizm w organizmach jednokomórkowych) i rozmnażania (w nich podział mitotyczny).
Życie osiąga swój szczyt wraz z pojawieniem się człowieka. Ponad dwiema fazami cyklu życia zbudowana jest psychika (co człowiek odziedziczył po zwierzętach) i kultura.
Dla organizmów żywych i stworzeń życie jest biologiczną formą aktywności, dla człowieka jest to forma biospołeczna.
Dla człowieka życie jest działalnością w ogóle, działalnością integralną, aktywnością życiową w najgłębszym tego słowa znaczeniu. Na tle życia osoba wykonuje specjalne lub wyspecjalizowane formy aktywności, takie jak komunikacja, poznanie, działalność praktyczna, praca, odpoczynek itp. Te formy aktywności istnieją i rozwijają się tylko w ogólnym kontekście życia, aktywności życiowej tematu.
Istnieją trzy poziomy życia ludzkiego lub trzy życia ludzkie:
- Życie roślin to odżywianie, wydalanie, wzrost, rozmnażanie, adaptacja.
- Życie zwierząt to zbieractwo, polowanie, ochrona, komunikacja seksualna i inna, opieka i wychowywanie dzieci, zajęcia orientacyjne, zabawy.
- Życie kulturalne lub życie w kulturze to wiedza, zarządzanie, inwencja, rzemiosło, sport, sztuka, filozofia.
Taki podział życia zarysował już Arystoteles (por. „O duszy”, 413a 21 i nast., 414a30-415a10 i nast.).
Te trzy życia są stosunkowo niezależne, równie ważne dla człowieka, oddziałują na siebie, wpływają na siebie i pośredniczą w sobie. W rezultacie mamy jeden bardzo różnorodny, bogaty, sprzeczny, człowiekżycie.
Obecność trzeciego poziomu życia w człowieku sprawia, że jego życie zasadniczo różni się od życia rośliny lub zwierzęcia, a różnica ta zwiększa się z każdym krokiem na drodze postępu kulturowego.
Na podstawie tego, co zostało powiedziane, możemy podać następującą definicję: życie człowieka to jego życie jako istoty żywej i życie w kulturze.
2.2. Sens życia
Pytanie o sens życia to przede wszystkim pytanie, czy życie ludzkie ma sens, czyli jest oświetlone światłem rozumu, myślenia, czy też jest pozbawione sensu, bezsensowne i w żaden sposób kontrolowane. przez ludzki umysł.
Pytanie o sens życia jest także pytaniem o jego wartość i znaczenie dla samego człowieka. Czy życie ma sens, czy warto żyć?
Jest jeszcze jeden niuans w tym pytaniu: mówimy o sensie życia, gdy życie jest rozumiane ogólnie kiedy pytania zostaną wyjaśnione” czym jest życie?», « dlaczego, dlaczego człowiek żyje», « dlaczego, dlaczego żyję», « co ja robię na tym świecie?„, gdy nasze życie rozumiane jest w kontekście życia wszystkich ludzi, życia na Ziemi w ogóle, istnienia świata w ogóle.
Konieczne jest wyraźne rozróżnienie pojęć „sensu życia” i „celu życia”. Kiedy dana osoba ma na celu zostać na przykład lekarzem, naukowcem, inżynierem, to nadal nie odpowiada to na nurtujące go pytanie o sens życia (w każdym razie odpowiedź odczuwa on tylko intuicyjnie, w sposób czysto emocjonalny). Człowiek idzie dalej w swoich myślach: dlaczego musisz zostać lekarzem, inżynierem, naukowcem? Tak więc, jeśli cel wskazuje, do czego człowiek dąży, wówczas sens życia mówi o celu, dla którego to robi.
Niektórzy ludzie, w tym niektórzy filozofowie, uważają, że sens życia polega na poszukiwaniu tego sensu. NA. Bierdiajew pisał na przykład: „Nawet jeśli nie znam sensu życia, ale poszukiwanie sensu już nadaje sens życiu i temu poszukiwaniu sensu poświęcę swoje życie” („Samowiedza”, Rozdział III. Takie spojrzenie na sens życia to nic innego jak gra słów, spryt... Ciągłe szukanie sensu życia przez całe życie to jakiś infantylizm. Dorosły, dojrzały człowiek w jakiś sposób znajduje sens życia i realizuje go, żyje sensownie. Osoba szukająca sensu życia tylko próbuje go znaleźć, - jest to osoba niezdecydowana, nieukształtowana, która nie wyłoniła się jeszcze jako osoba rozwiązująca problemy życiowe. Znaczenie życie w tym jest podobne do celu. Przed osiągnięciem celu, przechodząc od celu do wyniku, osoba musi wyznaczyć sobie cel, wyznaczyć go. Ale wyznaczanie celów to tylko pierwszy etap. Osoba wykonuje działania nie tylko po to, aby wyznaczyć , zdefiniuj cel, ale po to, aby go osiągnąć. Taki jest sens życia. Znalezienie sensu życia to pierwsza część problemu. Druga część to uświadomienie sobie sensu życia, sensownego, sensownego życia.
Co więcej, bardzo ważne jest, aby z jednej strony szukać i znajdować sens życia, a z drugiej, aby nie przeceniać wagi tej kwestii, nie odkładać się w poszukiwaniu sensu życia. Życie ma częściowo sens, a częściowo nie.
Życie ma sens w takim stopniu, w jakim jest sensowne, inteligentnie zorganizowane i ma ludzkie znaczenie.
Życie nie ma sensu, to znaczy kwestia jego sensu jest nieistotna na tyle, na ile jest automatyczne i wegetatywne, na tyle, na ile jest kontrolowane przez instynkty, regulowane przez potrzeby organiczne. Francuskie „selyavi” („takie jest życie”) doskonale oddaje jego automatyzm i roślinność. Obecność tej drugiej strony życia pozwala nie wysilać się zbytnio w poszukiwaniu sensu życia, nie spieszyć się z istotnymi odpowiedziami i decyzjami, czyli w pewnym stopniu zrelaksować się, poddać nurtowi życia, iść z jego przepływem.
Jaki właściwie jest sens życia? Oczywiste jest, że każdy odpowiada na to pytanie na swój sposób. Z drugiej strony ma kilka punktów wspólnych. To jest miłość i kreatywność. W przeważającej większości ludzie pojmują i oceniają swoje życie właśnie w tych dwóch kategoriach. Miłość podtrzymuje, pomnaża życie, czyni je harmonijnym, harmonizuje. Kreatywność zapewnia postęp życia.
2.3. Cel życia
Cel „wyznacza” integralność działania. Jeśli taki jest cel życia, to decyduje o integralności życia. Dla osoby, która nie ma celu w życiu, życie nie realizuje się jako organiczna całość w sensie biospołecznym, czyli ludzkim. „Życie bez celu to człowiek bez głowy” – głosi popularna mądrość.
Nie każda osoba wyznacza sobie cel w życiu, ale jeśli tak się stanie, to uważa to za cel ukierunkowane działalność.
Ogólnie rzecz biorąc, w prawdziwym życiu istnieje całość drzewo celów. Cel życia jest głównym lub ogólnym celem życia. Oprócz tego istnieją cele podrzędne, pośrednie lub drugorzędne. Cele podrzędne i pośrednie to cele, których realizacja otwiera drogę do głównego celu życia i przybliża nas do niego. Cele boczne lub równoległe to cele, które tworzą całą „kuchnię” życia i determinują pełny harmonijny rozwój człowieka. W sumie są one nie mniej ważne niż główny cel życia (na przykład cel poprawy zdrowia poprzez wychowanie fizyczne, budowę domu, różne hobby, hobby). W niektórych sytuacjach pojawia się konflikt pomiędzy głównym celem życia a celami drugorzędnymi. Konflikt ten może zakończyć się albo zwycięstwem głównego celu życia, albo zwycięstwem celów drugorzędnych.
Głównym celem życia jest cel, którego realizacja uzasadnia życie człowieka jako całości, jako jednostki, podmiotu stojącego gdzieś na równi ze społeczeństwem, świadomego swoich celów jako celów osoby w ogóle lub cele określonej społeczności ludzi. W głównym celu życia, zgodnie z logiką rzeczy, łączą się aspiracje człowieka jako jednostki i cele społeczeństwa.
Problem określenia celu życia jest podobny do problemu wyboru zawodu. Co więcej, pierwszy jest z reguły kontynuacją drugiego. Przypadek, konieczność, okoliczności zewnętrzne, bodźce i motywacje wewnętrzne „uczestniczą” w kształtowaniu celu życia.
W niektórych przypadkach zdarza się również, że człowiek nie poprzestaje na wyborze jednego celu w życiu (uderzający przykład: dwa życia A.P. Borodina jako kompozytora i chemika).
Jeśli zostanie wyznaczony cel, staje się on prawem działania, imperatywem kategorycznym, koniecznością, której człowiek poddaje swoją wolę.
Można zatem dostrzec dwie strony świadomej aktywności życiowej: ustalanie celów(szukanie celu, wybór celu) i centrum(celowość, dążenie do celu, a raczej od celu do wyniku). Obie strony są dla człowieka równie ważne.
Mając świadomość wagi celu oraz związanego z nim stawiania sobie celów i determinacji, nie należy jednak definiować go jako absolutnego. Żyć w w pewnym sensie istnieje jedność celu i bezcelowości, czyli jedność organizacji i dezorganizacji, pracy i odpoczynku, napięcia i relaksu. Bezcelowość realizuje się przede wszystkim w tym, że oprócz głównego celu życia istnieje wiele celów drugorzędnych. Poszukiwanie i realizacja celu drugorzędnego (a jednocześnie odwrócenie uwagi od celu głównego) można interpretować jako bezcelowość. Mówią, że nie można cały czas pracować, myśleć o jednej rzeczy, trzeba się czymś zająć, dobrze się bawić, zrelaksować, rozładować napięcie i przejść na inny rodzaj aktywności. To nie przypadek, że współczesny człowiek coraz większą uwagę przywiązuje do zajęć pobocznych i hobby, intuicyjnie zdając sobie sprawę, że stres w pracy, główny cel, główny biznes życiowy może go po prostu zniszczyć.
Trzeba też mieć na uwadze, że życie człowieka nie zawsze toczy się na poziomie wyznaczania celów i ich realizacji. Osoba może wykonywać celowe działania, omijając etap wyznaczania celów, wyłącznie instynktownie, nieświadomie. Przykładowo potrzebę odpoczynku i snu można „realizować” w formie celu (szukanie miejsca do spania itp.) lub bezpośrednio – osoba niezauważona przez siebie zasnęła w metrze. Lub ten przykład: gdy osoba przypadkowo dotyka dłonią gorącego przedmiotu, odciąga go - jest to działanie całkowicie celowe, ale nie ma tu wyznaczania celu ani świadomego pragnienia celu.
Kiedy pojawia się potrzeba wyznaczania celów? Prawdopodobnie wtedy, gdy między potrzebą a jej zaspokojeniem pojawia się jakaś przeszkoda (niezbyt duża, ale też nie bardzo mała) lub w celu zaspokojenia potrzeby konieczne jest wykonanie złożonych działań indykatywnych.
2.4. Czy długość życia wzrasta czy maleje wraz z wiekiem?
Życie w pewnym sensie można porównać do szklanki wody. Różni ludzie różnie oceniają pełnię szklanki. Jeśli optymiści mówią, że szklanka jest do połowy pełna, pesymiści mówią, że jest do połowy pusta. Podobnie jest z życiem. Czy życie rośnie czy maleje wraz z wiekiem? Niektórzy ludzie uważają, że wraz z wiekiem życie wydłuża się i rozszerza. Rzeczywiście samo słowo „wiek” wskazuje, że życie wzrasta. Inni mówią, że kurczy się, kurczy jak skóra shagreen. Przecież im dalej jesteśmy od narodzin, tym bliżej jesteśmy śmierci: im więcej żyjemy, tym mniej nam zostało do życia.
Niektórzy mówią: To nie stary jest daleko od kołyski, ale ten, który jest blisko grobu. (Ze słuchowiska radiowego)
Inni myślą, jak powiedział w chwili smutku A.S. Puszkin:
Dni lecą, // i każda godzina zabiera kawałek istnienia.
Z jednej strony każda godzina rzeczywiście odbiera kawałek istnienia, jeśli wyjść z faktu, że każda godzina przybliża nas do śmierci, skraca czas naszego życia niczym shagreen. Ale z drugiej strony co godzinę dodaje kawałek istnienia, wydłuża czas życia, jeśli liczyć od urodzin. Każda godzina życia, przeżyta z pożytkiem i przyjemnością, nie tylko fizycznie wydłuża czas życia, ale także pokonuje śmierć, czyli jest krokiem w stronę nieśmiertelności.
W świetle powyższego jasne staje się następujące stwierdzenie jednego z siedmiu greckich mędrców, Biasa: „ Życie należy mierzyć tak, jakbyś miał mało i dużo do życia" (Diogenes Laertius, s. 81). Tak naprawdę z jednej strony trzeba się spieszyć, żeby żyć, robić rzeczy, pamiętając, że życie (i wszystko w nim) ma swój termin. Z drugiej strony trzeba stawiać i osiągać duże, długoterminowe cele, a także robić wszystko tak dokładnie, jak to możliwe, z wyczuciem, rozsądnie, z porządkiem, jak to się mówi, spieszyć się, bez pośpiechu.
Czy starożytni są młodzi czy starzy?
Czy jesteśmy młodsi od starożytnych, czy starsi? Czy Starożytni są od nas starsi czy młodsi? Czy świat starożytny jest w stosunku do nas stary czy młody?
To pytanie uwypukla problem: czy w życiu następuje postęp, czy też ludzkość degraduje się i zniedołężniała? Jeśli uznamy starożytnych za młodych i dojrzałych, a nas za starych i zniedołężniałych, to jasne jest, że degenerujemy się i zmierzamy ku końcowi. Jeśli starożytni są uważani za młodych, a my za dojrzałych, dojrzałych, dojrzałych, to znaczy, że jesteśmy silniejsi od starożytnych.
To pytanie ma następujące drugie dno: czy starożytni są mądrzejsi od nas, mają większą wiedzę, bardziej znają prawdę, czy też jesteśmy mądrzejsi od starożytnych i mają większą wiedzę? Wierzący, którzy uważają Biblię za Pismo Święte, świadomie lub nieświadomie, przyjmują stanowisko, że starożytni są mądrzejsi od nas, wiedzą więcej od nas itp. itd. W średniowieczu w Europie dominował pogląd, że starożytni byli mądrzejsi od obecnych. Tertulian, jeden z ojców kościoła, argumentował: „Prawda istniała początkowo, ale błąd pojawił się później” (s. 177). Kryterium prawdy jest identyczność, jednomyślność, starożytność. „Nasze nauczanie jest starsze niż jakiekolwiek inne; i dlatego jest to prawdą” (tamże, s. 182). Swoją drogą, „nieruchome” Chiny pozostawały w bezruchu, ponieważ przez tysiące lat w sposób święty czciły starożytność, starożytne zwyczaje, tradycje i instytucje. Najsłynniejszy i najbardziej szanowany myśliciel Chin, Konfucjusz, oświadczył: „Nie ma nic lepszego niż podążanie za starożytnymi”. Tezę tę można uznać za odwieczne motto edukacji według modelu chińskiego. Chińczycy od dzieciństwa chłoną tradycje i dziedzictwo kultury duchowej swojego ludu, kierując się swoimi przykazaniami: „Z starożytnych, cudownych kamieni buduj stopnie przyszłości”.
2.5. Skończony i nieskończony
Śmierć i nieśmiertelność są szczególnymi wyrazami uniwersalnych kategorii skończonego i nieskończonego. Naturalnym jest, że ich analizę należy poprzedzić analizą tych kategorii.
Problem skończonego i nieskończonego jest jednym z najbardziej złożonych i zagmatwanych. Przede wszystkim wynika to z wyrażenia w języku pojęć skończonego i nieskończonego. Historycznie rzecz biorąc, koncepcja nieskończoności powstała jako negacja skończoności. Wskazuje na to etymologia słowa „nieskończony”. Dosłownie oznacza „nieskończony”, coś, co nie jest skończone (dotyczy to nie tylko języka rosyjskiego, ale także innych języków: starożytnej greki - apeiron, łaciny - infinitum, niemieckiego - unendliches, angielskiego - nieskończoność itp.). Przez wiele stuleci i tysiącleci piętno negatywnej treści słowa „nieskończony” mocno obciążało pojęcie i kategorię nieskończoności. Do tej pory niektórzy badacze rozumieją nieskończoność właśnie w tym prostym, negatywnym sensie. E. Kolman pisze na przykład: „Moim zdaniem „nieskończoność” jest w rzeczywistości po prostu formalną logiczną negacją „skończoności”, relacja między nimi jest sprzeczna (tj. sprzeczna, jak A i nie-A - FUNT.) ". Musimy odrzucić formalologiczne podejście do relacji między skończonym a nieskończonym jako całkowicie pozbawione sensu i puste. Faktycznie, z punktu widzenia logiki formalnej, zakres pojęcia „nieskończony” obejmuje wszystko co cokolwiek z wyjątkiem ostatniego. Na przykład „ostry”, „wilgotny”, „głupi”. Jasne jest, że nieskończoność nie jest tego rodzaju „nieskończonością”. Nie jest to tylko negacja, ale „jego odmienność” skończoności. „Własne” w wyrażeniu „siebie drugiego” oznacza, że to, co skończone i nieskończone, nie są niezależnymi definicjami, lecz należą lub należą do bardziej ogólnej kategorii, która czyni je swoimi dla siebie nawzajem (kategoria ta jest albo dorozumiana, albo nazywana; w w naszym przypadku najczęściej nazywaną „ilością”).
Badacze tego, co nieskończone, rozumieją właśnie jako „inne” tego, co skończone. Co więcej, nie byłoby wcale źle, gdyby postawa „swojego drugiego” była taka wzajemne: nie tylko nieskończoność jest „swoim innym” tego, co skończone, ale także to, co skończone, jest „swoim innym” nieskończoności. Prawda jest jednak taka, że wielu badaczy rozważało i nadal rozważa nieskończoność jedynie w jej negatywnej treści, jak np Inny skończone, niech twój, ale jednak Inny skończone i skończone - jako całkowicie pozytywny Kategoria, która odgrywa rolę podstawowy definicje, zwrotnica odliczanie scharakteryzować nieskończoność. Zgodnie z tą logiką nieskończoność otrzymuje wyłącznie definicje negatywne: niepewność, nieporządek, irracjonalność itp.
Pierwsi filozofowie, którzy uważali nieskończoność (bezgraniczność) za nieokreśloną, nieuporządkowaną, irracjonalną, w istocie jako przeciwieństwo bytu, byli Pitagorejczycy. Przeciwstawiali liczbę jako symbol pewności, kompletności i doskonałości „nieskończoności” – symbolowi niepewności, niekompletności. Nauka Pitagorasa przedstawia świat w formie kuli, otoczonej ze wszystkich stron „nieskończonością”. „Bezgraniczność” pitagorejczyków, w przeciwieństwie do apeironu Anaksymandra, nie jest zasadą pierwszą, przeciwstawia się ją rzeczom i zjawiskom świata jako całkowicie od nich odmiennych i niezwiązanych z nimi. Późniejsi pitagorejczycy rozumieli nieskończoność jako po prostu pustkę, nieobecność wszelkiego bytu, nieistnienie. Jednym słowem, pitagorejczycy przypisywali wszystko, co pozytywne, granicy, a wszystko, co negatywne – nieskończoności. „W doksografii – pisze A.S. Bogomołow – „nieustannie spotykamy się z utożsamianiem nieskończoności z ataktos – nieuporządkowanym, a nawet rozpustnym, z alogos – niezrozumiałym, pozbawionym sensu, nierozsądnym itp. (por. Heidel W. Peras i apeiron w filozofii pitagorejskiej. - Archiv für Geschichte der Philosophie. Bd XIV. 1901). Ustalono także „pionowe” powiązanie pomiędzy granicą i nieskończonością oraz odpowiadającymi im kategoriami dobra i zła. Kontrast między granicą a nieograniczonym w sensie społecznym i moralnym wiązał się z przeciwstawieniem prawa i bezprawia. Świadczy o tym sformułowanie zachowane przez Diogenesa Laertiusa (VIII 23): „Promujcie prawo, walczcie z bezprawiem”. Pitagorejczyk Filolaos również powiedział słynnie: „Kłamstwa i zazdrość są nieodłączną częścią natury tego, co nieograniczone, pozbawione znaczenia i nierozsądne”. „Możemy powiedzieć” – pisze V.V. Sokolov – „że pitagorejska opozycja między granicą a nieskończonością jest w istocie pierwszym sformułowaniem opozycji racjonalny I irracjonalny. Granica oznacza poznawalność świata, realizowaną w różnych wzorach numerycznych odkrytych przez pitagorejczyków, zwłaszcza w geometrii (na przykład znane twierdzenie Pitagorasa), a także w akustyce (na przykład zależność wysokości tonu brzmiąca struna na całej długości). Nieskończoność jako wyraz irracjonalności miała także swoją matematyczną ilustrację w odkrytej przez Pitagorejczyków niewspółmierności boku kwadratu i jego przekątnej. W pitagorejskiej kategorii nieskończoności można dostrzec związek z chaosem Hezjoda.”
Pitagorejski punkt widzenia na nieskończoność podzielali najwięksi myśliciele starożytności: Platon I Arystoteles. Ten ostatni pozostawił po sobie szczegółowe studium problemu nieskończoności (patrz: Fizyka III 4-8; Metafizyka XI 10).
Jeśli podsumujemy wszystko, co Arystoteles powiedział na ten temat, wyłania się złożony i sprzeczny obraz.
Po pierwsze, opierając się na dosłownym znaczeniu słowa „nieskończony” i opierając się na tradycji pitagorejskiej, grecki myśliciel wysunął i uzasadnił ideę potencjalnie nieskończonej, czyli zawsze niepełnej, otwartej, niezamkniętej nieskończoności, która istnieje jedynie w możliwości , ale w rzeczywistości się kończy. JAK. Carmine wskazał na następujące główne punkty arystotelesowskiej koncepcji potencjalnie nieskończonego:
Zwróćmy uwagę na jeszcze jeden punkt tej koncepcji: Arystoteles uważał, że to, co skończone, jest podstawową, całkowicie pozytywną definicją, a potencjalnie nieskończone, jako jego negatywny aspekt, jako „pozbawienie”.
Po drugie, Arystoteles poświadczył, choć z krytycznego punktu widzenia, główne punkty koncepcji faktycznie nieskończonego:
Anaksagoras i Demokryt „tak mówią nieskończoność jest ciągły poprzez kontakt /cząsteczki/. I ten pierwszy tak twierdzi każda część jest mieszaniną podobną do całości, ponieważ widać, że każda /rzecz/ powstaje z dowolnego.
„...nieskończone nie ma początku, bo byłoby jego końcem. Dalej /nieskończone/, będąc pewnym początkiem, nie występuje i nie ulega zniszczeniu; gdyż to, co powstaje, z konieczności otrzymuje ostateczne dopełnienie, a każde unicestwienie prowadzi do końca. Zatem, jak powiedzieliśmy, nie ma początku, ale sama jest najwyraźniej początkiem /wszystkiego/ innego, obejmuje wszystko i wszystko kontroluje, jak mówią ci, którzy nie uznają innych przyczyn poza nieskończonością... I to boski, ponieważ jest nieśmiertelny i niezniszczalny jak twierdzi Anaksymander i większość fizjologów.”
„Niektórzy tak myślą /pojedynczy i prosty początek/ nieskończony, a nie powietrze czy woda, aby wszystko inne nie uległo zniszczeniu w nieskończoności, gdyż /te elementy/ są przeciwne, np. powietrze jest zimne, woda jest mokra, ogień jest gorący. Gdyby jedno z nich było nieskończone, wszystkie pozostałe uległyby zniszczeniu; teraz, jak mówią, /nieskończony/ to coś innego, z czego te /elementy powstają/”.
„Anaksagoras mówi głupio o pobyt/bezruch- FUNT./ nieskończony, czyli co nieskończoność utrzymuje się sama z uwagi na to, że jest w sobie ponieważ nic innego go nie otacza, jak gdyby gdziekolwiek się znajduje, tak jest z natury.”
Melisa tak mówi całość jest nieskończona…w końcu przywiązują taką wagę do nieskończoności właśnie dlatego, że „ obejmuje wszystko" I " Wszystko zawiera", ponieważ ma trochę podobieństwo do całości" .
"... nieskończony przeciwnie do tego, co /zwykle/ się o nim mówi: nie coś, poza czym nie ma nic, a to, poza czym zawsze coś jest, jest nieskończone. Oto przykład: w końcu pierścienie, które nie mają kamienia, nazywane są nieskończonymi... .
Trzeci, równolegle (i przeciwnie) do swojej podstawowej koncepcji nieskończoności, Arystoteles wspierał i rozwijał ideę starożytnych o nieskończoności jako wiecznej i niezniszczalnej, jako nieskończonym ruchu kołowym:
„widzimy inne ruchy przestrzenne - wieczne ruchy planet (bo ciało w ruchu kołowym jest wieczne i nie zna spoczynku; widać to w pismach o naturze)”.
„...jest coś wiecznie poruszającego się w nieustannym ruchu, a jest to ruch kołowy; i to jest jasne... więc pierwsze niebo /sfera gwiazd stałych - L.B./ można uznać za wieczne."
„nauka o ciałach niebieskich” „bada istotę, to prawda, postrzeganą zmysłowo, ale wieczną”.
„A jeśli istnieje pojedynczy /ruch/, to nie może on być nieskończony w czasie – z wyjątkiem jednej rzeczy, a mianowicie ruchu po okręgu.”
„Teraz powiemy, że jest możliwy / ruch / nieskończony, jednolity i ciągły i że jest to / ruch / po okręgu.”
„W ruchu okrężnym / początek i koniec / są zamknięte, dlatego tylko jeden jest doskonały.”
„...żadna zmiana nie może być nieskończona i ciągła, z wyjątkiem poruszania się po okręgu”.
„I to, co doskonałe, jest pierwotne w stosunku do niedoskonałego zarówno ze względu na naturę, jak i z definicji, i ze względu na czas, tak jak to, co niezniszczalne / jest bardziej pierwotne / podatne na zniszczenie. Co więcej, to, co może być wieczne, jest pierwotne niż to, czego nie może być; i oto ruch po okręgu może być wieczny, ale w przypadku innych (rodzajów ruchu) ani ruch, ani żaden inny nie może, ponieważ musi nastąpić zatrzymanie, a zatrzymanie jest zanikiem ruchu.
Celowo zacytowaliśmy niemal wszystkie teksty z dzieł Arystotelesa dotyczące problematyki skończoności i nieskończoności. Zawierają dramat idei, uporczywe pragnienie filozofa wyjaśniać ten problem , rozwikłać plątaninę sprzecznych opinii. Dla nas ważne jest to, że Arystoteles nie ograniczył się do jednego rozumienia relacji pomiędzy tym, co skończone, a tym, co nieskończone, ale starał się dać pełny kategoryczno-logiczny portret tych pojęć.
* * *Z naszego punktu widzenia realne finał I nieskończony istnieją w jedności ze sobą, jak chwile wielkie ilości. W matematyce mamy do czynienia z różnymi idealizacje skończone i nieskończone, powstają i konkurują ze sobą teorie, opierając się na jednej, drugiej lub trzeciej. Tak jest skończone matematyka lub matematyka skończona. Z drugiej strony matematyka zbiorów nieskończonych (właściwie nieskończonych) współistnieje i z nią konkuruje. Istnieją również pośrednie koncepcje matematyki, które uznają potencjalną nieskończoność, ale zaprzeczają rzeczywistej nieskończoności. Oczywiste jest, że ogólne koncepcje odzwierciedlają prawdziwy skończone i nieskończone to nie to samo, co matematyczne abstrakcje skończonego i nieskończonego. Jako kategorie myślenia (a co za tym idzie, jako kategorie filozoficzne) są one bogatsze i głębsze niż matematyczne pojęcia skończonego i nieskończonego. Ci drudzy natomiast mają większą pewność i z powodzeniem „pracują” w wiedzy i praktyce nauk przyrodniczych. Matematyczne i konkretne abstrakcje naukowe tego, co skończone i nieskończone, poszerzają empiryczną podstawę wiedzy o tym, co rzeczywiste, skończone i nieskończone.
Kwestię relacji między skończonym a nieskończonym należy rozwiązać na dwa sposoby. Z jednej strony nieskończoność zewnętrznie ostatecznie istnieje wykraczanie poza skończoność; gdzie jest nieskończoność, nie ma skończoności i odwrotnie, gdzie jest skończoność, nie ma nieskończoności. Tutaj mamy do czynienia z prostym zaprzeczeniem jednego przez drugie. Świadczy o tym etymologia słowa „nieskończony”. Z drugiej strony nieskończoność jest jak „ jest inny", Jak przeciwko pozycja końcowy - wewnętrznie do niego. Innymi słowy, związek między skończonym i nieskończonym jest nie tylko zewnętrzny, ale także wewnętrzny, nie tylko negatywny, ale także umieścić tel. Jest to para przeciwstawnych definicji, które nie istnieją bez siebie i są wzajemnie zdeterminowane.
Nietrudno to w pewnym sensie pokazać każda skończona rzecz jest nieskończona sama w sobie, czyli to, co uważamy za skończone, w sobie, w sobie bez końca. Coś jest skończone tylko wtedy, gdy wykracza poza samo siebie, to znaczy, gdy jest porównywane lub faktycznie oddziałuje z czymś innym, lub przechodzi w coś innego.
Weźmy najpierw skończoność w sensie przestrzennym - ograniczony. Ilekroć mówimy o ograniczonym, mamy na myśli, że to ograniczone jest ograniczone przez coś innego. W przeciwnym razie nie byłoby możliwe jego wykonanie granica. Tylko jeśli istnieje Inny, Oprócz tego czegoś możemy mówić o ograniczaniu czegoś. To drugie „czyni” coś ograniczonym, czyli skończonym. Innymi słowy, każde ciało jest ograniczone przez inne ciała, a nie dlatego, że ono w sobie, samotnie ograniczony. Oznacza to, że samo w sobie ograniczone (coś, co jest uważane za ograniczone) jest nieograniczone, nieskończone, po prostu – całym wszechświatem. Każde ciało, atom lub cząsteczka, gdyby nie to inni ciała, atomy, cząstki reprezentowałyby wszechświat. W pewnym stopniu jest to prawdą.
A teraz spójrzmy na skończoność w aspekcie czasowym – jak tymczasowe, przejściowe. Nic kiedyś nie istniało i pewnego dnia nie będzie istnieć. Tymczasowe, przejściowe oznacza, że do Ten istniało tymczasowe Inny doczesność, z której powstała, i z kolei „ustąpi miejsca” innej doczesności, która będzie istnieć po niej. Zatem, Inny tymczasowe przed i po Ten tymczasowy absolwent to na czas. Ale w sobie, samo w sobie, to coś nie jest skończone, nie tymczasowe, nie przejściowe, ale na zawsze. Wieczność- nie jest to kategoria nieziemska; jest obecna tu i teraz, w tym, co uważamy za tymczasowe, przejściowe. Dialektyczny związek między wiecznością i przemijalnością polega nie tylko na tym, że pierwsze „składa się” z drugiego (przemijające „rzeczy”), ale także na tym, że to, co wieczne, jest obecne w samym przemijaniu. „Mechanizm” tej obecności dobrze pokazał Epikur na przykładzie relacji życia i śmierci. „Śmierć” – pisał – „nie ma z nami nic wspólnego: bo to, co zgniło, nie odczuwa, a to, co nie czuje, nie ma z nami żadnego związku”. Kierując się tym rozumowaniem, Epikur zdawał się oddzielać życie i śmierć pod różnymi „kątami”. Wyraźnie pokazał, że skończoność bytu i samo bycie są różnymi „rzeczami”. Mówi o tym inny z jego aforyzmów: „Kiedy istniejemy, śmierci jeszcze nie ma, a kiedy jest śmierć, to nas nie ma” (zob. także s.). Niech śmierć zakończy życie jednostki, ale ponieważ jest czymś innym w porównaniu z życiem, życie samo w sobie nie jest śmiertelne, nie jest tymczasowe, to znaczy wieczne, nieśmiertelne. Emerson ujął to trafnie: „Życie to wieczność w miniaturze”. Żyjemy po to, żeby żyć, a nie po to, żeby umierać.
Zatem to, co wieczne, jest obecne w tym, co uważamy za tymczasowe, przejściowe. Powtórzmy: Hegel miał rację, gdy charakteryzował prawdziwą nieskończoność jako tegoświatową, samodzielną, faktycznie nieskończoną. Znamienne, że prawdziwą nieskończoność przedstawił właśnie w formie koła („Prawdziwa nieskończoność, zwrócona do siebie, ma na swój obraz koło, linia, która doszła do siebie, która jest zamknięta i całkowicie obecna, nie mając żadnej podstawowy punkt, ani żaden koniec Jak już powiedzieliśmy, okrąg w naszej wersji logiki kategorycznej jest obrazem geometrycznym wewnętrzny sprzeczność, definiowana jako wzajemne przejście przeciwieństw. Koło jest obrazem odwracalnego czasu („koła czasu”), odwracalnych procesów determinujących istnienie holistyczne formacje materialne (stabilne cząstki elementarne, atomy, cząsteczki, ciała stałe itp.). Pamiętajmy też, że dla wielu narodów okrąg (koło, kula) był symbolem wieczności, nienaruszalności i porządku.
Mogą zapytać: co zrobić z nieskończoną różnorodnością, niewyczerpanością i zawsze niepełnym procesem zmiany stanów? Jest to tak zwana nieskończoność otwarta lub niezamknięta. Za Heglem powiemy, że nie jest to prawdziwa nieskończoność. Jest to rzekomo – niejako – quasi-nieskończoność. Jego miejsce jest gdzieś pomiędzy skończonym a nieskończonym. Zawiera finał przemija w nieskończoność. Otwarta nieskończoność nie jest prawdziwą nieskończonością także dlatego, że jako całość istnieje jedynie w możliwości, potencjalnie. Właściwie istnieje tylko w formie skończonej.
[Powiedzieliśmy już powyżej, że słowo „nieskończony” oznacza, reprezentuje nie jedno, ale dwa pojęcia lub, lepiej powiedziane, dwie kategorie nieskończoności: nieskończone w sensie mocny zaprzeczenia, przeciwieństwa skończony (antyskończony) i nieskończony w tym sensie słaby zaprzeczenia, pół zaprzeczenie skończoności, po prostu jako nieskończonej, nieskończonej. Pierwsza nieskończoność pojawia się w filozofii i nauce pod nazwami nieskończoności absolutnej, aktualnej, realnej, właściwej, prawdziwej, kategorycznej. Druga nieskończoność pojawia się pod nazwami nieskończoności potencjalnej, niewłaściwej, synkategorematycznej, nieprawdziwej, złej nieskończoności, nieskończonego postępu, serii.]
Quasi-nieskończony (pośredni między skończonym a nieskończonym)
Chciałbym nieco rozwinąć ideę stanów pośrednich, przejściowych-powiązań między skończonym a nieskończonym. Skończoność i nieskończoność uważamy nie za przeciwne strony, które nie mają ze sobą punktów styku, ale za przeciwieństwa, które stopniowo się w siebie przekształcają. Ten pogląd na związek między skończonym a nieskończonym jest utrudniany przez ugruntowaną tradycję wśród filozofów (jak omówiliśmy powyżej) uważania nieskończoności za Nie skończony, to znaczy zgodnie z zasadą „albo-albo”: albo skończony, albo nieskończony - trzeciej opcji nie ma. Tradycja wynika w dużej mierze z bezkrytycznego podejścia filozofów do osobliwości formowania się słowa i pojęcia „nieskończony” w języku naturalnym, a mianowicie z faktu, że pojęcie to powstaje poprzez dołączenie cząstki „demona” do słowo „skończony”, czyli poprzez prostą negację. W samym słowo " nieskończony " widzimy tylko treści negatywne. To jest sprzeczne z prawdziwym znaczeniem koncepcje„nieskończony”, który wręcz przeciwnie wyraża coś niezwykle pozytywnego (wiecznego, niewzruszonego, niezniszczalnego). Należy porzucić dosłowne rozumienie terminu „nieskończony” i bazującą na nim tradycję rozpatrywania nieskończonego jedynie w jego opozycji do skończonego. Tak jak pomiędzy jakościowymi podkategoriami „uniwersalny” i „specyficzny” istnieją ogniwa pośrednie wyrażone pojęciami „ogólny” i „szczególny”, tak między nieskończonością i skończonością zachodzą płynne przejścia wyrażone przez pewne pojęcia. Jeśli na przykład weźmiemy istnienie skończone w czasie (tymczasowe, przejściowe), wówczas zobaczymy, jak różne są okresy istnienia ciał i organizmów. Czas życia stabilnych cząstek elementarnych (protonów, elektronów) jest porównywalny z czasem życia naszej części Wszechświata (15-18 miliardów lat), czyli zbliża się do nieskończoności. Natomiast czas życia niestabilnych cząstek elementarnych jest znikomo krótki (np. żywotność pionów obojętnych /p°-mezonów/ wynosi około 10 -16 s) . Zatem granice tymczasowego, przejściowego „rozciągają się” od tego, co znikomo małe, do tego, co niezwykle długie, długotrwałe, trwałe. Podaliśmy przykład z cząstkami elementarnymi, czyli ciałami nieorganicznymi. Nie mniej imponująca jest różnica między okresami istnienia organizmów żywych: od kilku godzin (motyle jętki) do kilkudziesięciu tysięcy lat (niektóre gatunki drzew).
2.6. Śmierć-nieśmiertelność w ich relacji do skończoności-nieskończoności istnienia
W żywej naturze i społeczeństwie ludzkim połączenie między skończonym i nieskończonym nabiera charakteru wzajemna mediacja. Widać to wyraźnie w relacji pomiędzy śmiertelnością i nieśmiertelnością.
Początkowo życie było raczej pośrednią, przejściową formą skończonego i nieskończonego, niż ich wzajemnym zapośredniczeniem. W dział W najprostszych organizmach jednokomórkowych widzimy pewną nierozłączność, bezpośrednie przejście od skończonego do nieskończonego (skończone nie zostało jeszcze dostatecznie wyraźnie odróżnione od nieskończonego, a nieskończone od skończonego; jednostka i rodzaj nie zostały jeszcze oddzielone). od siebie Podział organizmu jednokomórkowego jest po prostu jego replikacja, kopiowanie, powtarzanie). Niemniej jednak już w podziale pojawiają się główne cechy reprodukcja- największe osiągnięcie życia. Weźmy dla porównania ciało krystaliczne i żywy organizm jednokomórkowy. Pierwsza zachowuje się tylko dzięki stabilności wiązań chemicznych między jej „częściami” i stabilności samych „części” - atomów. Zakłócające działanie środowiska natychmiast lub stopniowo niszczy ciało krystaliczne, przerywa jego istnienie i kończy je. Skończoność ciała krystalicznego nie jest zatem kontrolowana przez siebie, ale jest wobec niego zewnętrzna. Jeśli nie ma zakłócających wpływów środowiska, wówczas takie ciało może istnieć w nieskończoność, prawie na zawsze. Z drugiej strony jest całkowicie bezbronny wobec środowiska zewnętrznego i w każdej chwili może przestać istnieć. W samym ciele krystalicznym nie ma programu jego zakończenia, samozniszczenia lub przejścia do innego ciała. Wiązanie chemiczne, dzięki któremu istnieje, „ma na celu” jedynie zachowanie, „chemiczną nieśmiertelność”. Skończoność i nieskończoność okazują się przeciwieństwami istnienia ciała krystalicznego, choć współzależne, ale jednak zupełnie obojętne.
W organizmach żywych widzimy coś zupełnie innego. W nich osadzony jest program końcowy. Jeżeli wiązanie chemiczne wewnątrz ciała krystalicznego „ma na celu” jedynie zachowanie, to procesy biochemiczne zachodzące w żywym organizmie mają na celu nie tylko jego zachowanie, ale także transformację, przejście do innego organizmu, a nawet śmierć, czyli zniszczenie. , rozkład - w przypadku organizmów wielokomórkowych. Skończona długość życia żywego organizmu jest zaprogramowana w nim samym: to, co skończone, jest zatem obecne w samej nieskończoności, pośrednicząc w niej. To jedna strona relacji między skończonym i nieskończonym w odniesieniu do istnienia istot żywych. Druga strona jest taka, że chociaż żywy organizm sam się kończy, to jednak zachowuje, uwiecznia się, staje się nieśmiertelny - dzięki reprodukcji własnego rodzaju. Według przenośnego wyrażenia amerykańskiego cytologa D. Masii „dzięki namnażaniu się komórek życie udaje się oszukać czas, a ponadto z podwójnym zyskiem - zamiast jednej komórki dostajesz dwie”. Dobrze powiedziane: „oszukać czas”! Poprzez reprodukcję organizm niejako zapobiega niszczycielskiemu wpływowi czasu i dokonuje przełomu w nieśmiertelność. Krystaliczne ciało jest zabawką w „rękach” naturalnych żywiołów, a jego „żywotność” zależy wyłącznie od kaprysów otoczenia. Organizm żywy, uwzględniając skończoność i zmienność, zyskał możliwość przystosowania się do zmieniających się warunków środowiskowych i tym samym w pewnym stopniu uchronił się przed nimi. Wyznaczył granicę swojej egzystencji, ale w taki sposób, aby jej koniec zbiegł się z początkiem istnienia podobnego do niego organizmu, jakim jest jego córka. Ten ostatni kontynuuje „biznes” dostosowywania się do zmieniających się warunków środowiskowych i tak w nieskończoność. Żywy organizm ma zatem plastyczność, która jest zupełnie nietypowa dla ciała krystalicznego.
Ciało krystaliczne nie zna reprodukcji własnego rodzaju i dlatego w odniesieniu do niego nie ma sensu mówić o nieśmiertelności rasy. Jego „życie” ogranicza się całkowicie do ram „indywidualnej” egzystencji. Życie organizmu jest nierozerwalnie związane z życiem gatunku. Jej słabość zostaje niejako zneutralizowana, usunięta w nieśmiertelności rasy. Z drugiej strony to drugie jest możliwe tylko wtedy, gdy istnieją skończone istnienia poszczególnych organizmów.
Co więcej, jeśli przyjrzysz się bliżej różnicom wewnątrz istot żywych, zobaczysz, że w przypadku organizmów jednokomórkowych rozmnażających się przez podział mitotyczny opozycja między skończonością a nieskończonością istnienia nie jest tak wyraźna, jak w przypadku organizmów wielokomórkowych rozmnażających się płciowo. (Powiedzieliśmy już powyżej, że pierwotnie żywa istota była raczej formą pośrednią tego, co skończone i nieskończone, niż ich wzajemnym zapośredniczeniem, co zakładało wyraźny wyraz obu jako przeciwieństw). O skończoności istnienia organizmów jednokomórkowych nie można mówić jako o ich śmiertelności. W związku z tym nie można mówić o ich nieśmiertelności sensu stricto. W końcu nieśmiertelność jest przeciwieństwem śmiertelności. Jedno nie istnieje bez drugiego. Jeśli nie ma śmiertelności, nie ma nieśmiertelności. Nie mówimy o zniszczeniu ciała krystalicznego jako o jego śmierci i o nieskończenie długim istnieniu ciała jako o jego nieśmiertelności. Oczywiście organizmy jednokomórkowe również giną, jeśli warunki środowiskowe są dla nich wyjątkowo niekorzystne. Ale ich śmierć nie jest ich śmiercią w ścisłym tego słowa znaczeniu. Oni sami nie mają „mechanizmu”, programu umierania, śmierci, jak to widzimy w organizmach wielokomórkowych. Najpóźniej o godz każdy warunki środowiskowe są zaprogramowane na śmierć. Organizmy jednokomórkowe zaprogramowane są jedynie do dzielenia się, rozmnażania, a jeśli umierają, to tylko na skutek niekorzystnych zmian w środowisku. K. Lamont słusznie pisze: "Śmierć nie jest zjawiskiem koniecznym i powszechnym, pojawiła się po tym, jak istoty żywe poczyniły pewne postępy w procesie ewolucji. Istniały i istnieją różne organizmy jednokomórkowe - ameby, grzyby, wodorosty, które nie są z natury stare i śmierci, umierają dopiero w wyniku wypadków zewnętrznych - ataku wroga lub skrajnie niekorzystnego środowiska zewnętrznego. Te maleńkie organizmy rozmnażają się poprzez podział ciała: z jednego osobnika powstają dwa, a po tym procesie nie pozostaje już nic, co mogłoby odpowiada zwłokom. Taki podział może trwać w nieskończoność.” O tym samym pisze rosyjski naukowiec V.M. Dilman: „Teoretycznie niektóre z najprostszych organizmów jednokomórkowych są nieśmiertelne, ponieważ po każdym podziale takiego stworzenia pojawiają się dwie całkowicie identyczne potomkinie-córki, posiadające wszystkie właściwości pierwotnego organizmu. W sprzyjających warunkach , proces kolejnych podziałów może trwać w nieskończoność... Gdyby tę zdolność zaobserwowano tylko u jednego gatunku pierwotniaków, albo choćby w jednej gałęzi, to byłoby to podstawą do twierdzenia, że teoretycznie życie istnieje bez wewnętrznych przyczyn śmierci w obecności pewnych korzystnych warunków środowiskowych.” V. M. Dilman jako dowód na możliwość nieograniczonego procesu kolejnych podziałów wymienia sprawdzony doświadczalnie podział pantofelka na przestrzeni 8400 pokoleń. Ale samo życie pokazuje nam to na każdym kroku. Obecnie na Ziemi istnieje i rozwija się wiele organizmów jednokomórkowych, które zaczęły się dzielić i rozmnażać miliardy lat temu. Oni naprawdę nie znają śmierci! Dzielą się i dzielą niemal nieskończoną ilość razy, o ile istnieją sprzyjające warunki środowiskowe.
W świetle powyższego zwracam szczególną uwagę na potrzebę wyraźnego rozróżnienia pojęć „śmierć” i „śmierć”. Nie wszystko, co jest zniszczeniem, zasługuje na miano śmierci i odwrotnie, nie wszystko, co umiera, zostaje zniszczone. Ściśle mówiąc, śmierć jest skutkiem ustania życiowej aktywności organizmu wielokomórkowego wspólny działanie wewnętrznych i zewnętrznych czynników życia (naturalny rozwój organizmu i niesprzyjające warunki środowiskowe). Organizmy jednokomórkowe dzielące się mitotycznie nie umierają, ponieważ ich naturalny rozwój skutkuje podziałem, a nie śmiercią. Jeśli ustanie ich aktywność życiowa, nie dzieje się to w wyniku naturalnego rozwoju, ale w wyniku niekorzystnych wpływów zewnętrznych. Dlatego zaprzestanie ich życiowej aktywności należy nazwać nie śmiercią, ale zniszczeniem. Śmierć to ustanie istnienia czegoś żywego (lub z nim związanego) na skutek niekorzystnych wpływów zewnętrznych. Giną nie tylko pojedyncze organizmy żywe, ale także ich społeczności (formacje nadorganizmów - populacje, cywilizacje ludzkie, narody, państwa), giną także obiekty kultury itp.
Zatem zjawisko śmiertelności pojawia się dopiero na etapie organizmów wielokomórkowych rozmnażających się płciowo. Organizmy te nie tylko giną, ale umierają. Ich śmierć spowodowana jest zarówno zewnętrznymi przyczynami losowymi, jak i wewnętrznymi warunkami bytu, co daje podstawy do uznania jej za konieczny moment końca życia organizmów wielokomórkowych. "Trochę nie warto udowadniać" - pisze V.M. Dilman - "że wyeliminowanie zewnętrznych przyczyn choroby nie uchroni organizmów wyższych od śmierci. Każdy typ organizmu charakteryzuje się pewną granicą przewidywanej długości życia. Szczur nie może żyć dłużej niż cztery lata, a słoń - ponad 80 lat i nikt nie zaobserwował, aby szczur żył dłużej niż normalnie charakteryzuje się słoniem.Eliminacja zewnętrznych niekorzystnych czynników może jedynie doprowadzić do tego, że długość życia osobnika pokrywa się z granicą gatunkową.Tak więc, jeśli średnia długość życia człowieka wynosi obecnie około 70 lat, wówczas granicę gatunkową... uważa się za równą 120 lat. Jak dotąd u większości organizmów jedynie indywidualni przedstawiciele osiągają gatunkowe granice życia.
Fakt ten pośrednio wskazuje na zaprogramowaną naturę śmierci w organizmach wyższych. Z powodu pewnych dziedzicznych anomalii poszczególne organizmy szybko przechodzą przez etapy swojego cyklu życiowego i umierają znacznie wcześniej niż ich krewni. Węgierski król Ludwik II miał dużą brodę w wieku 14 lat, a w wieku 18 lat posiwiała. W wieku 30 lat Louis zmarł ze wszystkimi oznakami skrajnej starości. Statystyki medyczne znają przypadki, w których noworodki okazywały się małymi staruszkami. Indywidualny rozwój organizmu wielokomórkowego w naturalny sposób prowadzi do jego śmierci.
Śmierć jako zaprogramowany koniec jest ewolucyjnym nabyciem życia i możliwe jest, że człowiek poprzez odpowiednią zmianę swojego programu genetycznego może zakończyć śmierć. Życie jako takie nie niesie w sobie zarodka śmierci. Ona niewątpliwie nosi w sobie zalążek zmiany, transformacji, ale nie śmierci, a zwłaszcza śmierci.
Pojawienie się śmierci jako zjawiska końca życia doprowadziło do większego zróżnicowania (większego przeciwstawienia) tego, co skończone, i tego, co nieskończone. Śmiertelność indywidualnej jednostki biologicznej i nieśmiertelność rasy są w pewnym sensie krzyczącymi przeciwieństwami. Z drugiej strony większemu zróżnicowaniu skończoności i nieskończoności istnienia towarzyszyło pogłębienie ich wzajemnego zapośredniczenia, pośredniczących powiązań między nimi. Rozmnażanie płciowe pełni rolę takiego mediatora. Z jednej strony przeciwstawia organizm i rodzaj (skończony i nieskończony), z drugiej zaś jest ogniwem łączącym je.
Przeciwstawna rola rozmnażania płciowego polega na tym, że po pierwsze sprawia, że indywidualna „nieśmiertelność” organizmu staje się zbędna, a po drugie, podczas rozmnażania płciowego organizm nie jest w pełni powtarzany u potomstwa, nie jest replikowany jeden do jednego i dlatego nie nie zachowuj się na swój własny sposób. Skończoność, osobliwość, indywidualność odrębnego organizmu jawi się w tym przypadku jaśniej, ostrzej, bardziej nago.
Rola rozmnażania płciowego jako ogniwa łączącego polega na tym, że „wprowadza” organizm w nieśmiertelność i to w znacznie większym stopniu niż miało to miejsce w przypadku organizmów rozszczepialnych. Kontynuacja raczej- rzeczywista nieśmiertelność biologiczna organizmów wyższych. Widzimy w nim ciągłe przejście skończonego w nieskończone i nieskończonego w skończone, i to w taki sposób, że ani skończone, ani nieskończone nie znikają, lecz zostają zachowane jako momenty tego przejścia. W czysto skończonej egzystencji nie ma prokreacji, tak jak nie ma jej w czysto nieskończonej egzystencji.
W społeczeństwie ludzkim następuje dalsze pogłębienie wzajemnego pośrednictwa tego, co skończone i nieskończone. Problem śmiertelności i nieśmiertelności jest uznawany i rozwiązywany jako jeden z najważniejszych problemów ludzkiej egzystencji. Pisze o tym K. Lamont:
„„Wszyscy ludzie są śmiertelni” – tymi słowami zaczyna się najsłynniejszy z sylogizmów, który dalej brzmi: „Sokrates jest człowiekiem” i „dlatego Sokrates jest śmiertelny”. przykład doskonałego rozumowania, ale nie tylko, filozofia jako całość poświęciła wiele czasu i wiele energii na badanie prawdziwego i pełnego znaczenia tego sylogizmu... Sedno pytania brzmiało: jak czy powinniśmy poważnie traktować stwierdzenie, że ludzie i Sokrates są śmiertelni? dobrze znanym przeciwstawnym stwierdzeniem w tej kwestii jest to, że ludzie i Sokrates Demonśmiertelne, a przynajmniej nieśmiertelne, są tym, co nazywamy ich osobowościami lub duszami. W istocie sam Sokrates, według Dialogów Platona, był jednym z pierwszych filozofów, który wysunął hipotezę o nieśmiertelności duszy.
Postawmy pytanie inaczej: kiedy ludzie umierają, a to, co każdy musi przyznać, przydarza się nam naprawdę, to czy umierają? Naprawdę, to znaczy, czy pozostają martwi? Lub, jak to ujął Hiob: „Czy jeśli człowiek umrze, ożyje?” Nie ulega wątpliwości, że problematyka śmierci, czyli tajemnica śmierci, była jedną z pierwszych i głównych bodźców do badań filozoficznych. Znów to Sokrates, zgodnie z dialogiem Platona „Faedon”, nazwał filozofię medytacją nad śmiercią, co w uproszczeniu oznacza myślenie o tym, czy człowiek jest śmiertelny, czy nieśmiertelny.
Wielu filozofów łączy problem śmiertelności i nieśmiertelności z problemem sensu życia. I to jest uczciwe, ponieważ problem ten zmusza człowieka, czy tego chce, czy nie, do zrozumienia życia jako całości.
Życie, śmierć, nieśmiertelność to zjawiska tego samego rzędu. A jeśli życie jest przeciwieństwem śmierci i śmierć jest przeciwieństwem nieśmiertelności, to w konsekwencji życie i nieśmiertelność są jednym. Z tego wniosku widzimy, że nieśmiertelność nie jest nieziemską kategorią życia, ale jest jego wewnętrzna. Z drugiej strony śmierć (jak przekonaliśmy się wcześniej) nie jest całkowicie zewnętrzna wobec życia, chociaż jest mu przeciwna. Dlatego słuszne jest stwierdzenie: życie tworzy i rozwiązuje sprzeczności pomiędzy śmiertelność i nieśmiertelność. Formuła ta zawiera ogólne rozwiązanie problemu śmiertelności i nieśmiertelności.
Punkt widzenia przeciwstawiający śmiertelność i nieśmiertelność, uważający je za niezgodne, nie do pogodzenia, ostatecznie paraliżuje wolę i umysł ludzi lub prowadzi ich w ślepy zaułek.Właściwie ten, kto zaprzecza śmiertelności i wierzy w nieśmiertelność osobową (nieśmiertelność duszy) ) dewaluuje w ten sposób prawdziwe życie, jakby to powiedzieć, wspólne życie duszy i ciała. A ten, kto wierzy, że człowiek jest tylko śmiertelny, stara się żyć dzień po dniu, nie troszcząc się o przyszłość, nie troszcząc się o poprawę życia w ogóle, gdyż dla niego istnieje jedynie koncepcja jego konkretnego, danego życia.
- Rzeczpospolita – co to znaczy?
- Filozofia o życiu, śmierci i nieśmiertelności człowieka. Pojęcie życia, śmierci i nieśmiertelności
- Kiełbasy i kimchi, gofry i smardze, acai i kanapki – niemal wierszem mówią do nas szefowie kuchni, którzy wymyślili oryginalne, letnie śniadania
- Jamie Oliver: Wybór Jamiego