Imiona rosyjskich świętych, żywoty rosyjskich świętych. Rosyjscy święci
Pierwsi rosyjscy święci - kim oni są? Być może, gdy dowiemy się o nich więcej, odkryjemy wgląd w naszą własną duchową ścieżkę.
Święci Borys i Gleb
Borys Władimirowicz (książę rostowski) i Gleb Władimirowicz (książę Muromski), na chrzcie Romana i Dawida. Rosyjscy książęta, synowie wielkiego księcia Włodzimierza Światosławicza. W wewnętrznej walce o tron kijowski, która wybuchła w 1015 roku po śmierci ojca, zostali zabici przez własnego starszego brata za wiarę chrześcijańską. Młody Borys i Gleb, znając swoje zamiary, nie użyli broni przeciwko napastnikom.
Książęta Borys i Gleb zostali pierwszymi świętymi kanonizowanymi przez Kościół rosyjski. Nie byli to pierwsi święci ziemi rosyjskiej, ponieważ później Kościół zaczął czcić żyjących przed nimi Varangian Teodora i Jana, męczenników za wiarę, którzy zginęli za pogańskiego Włodzimierza, księżniczki Olgi i księcia Włodzimierza, jako równych- apostołowie oświeceni Rusi”. Ale święci Borys i Gleb byli pierwszymi żonatymi wybrańcami Kościoła rosyjskiego, jego pierwszymi cudotwórcami i uznanymi niebiańskimi modlitewnikami „za nowy lud chrześcijański”. Kroniki pełne są opowieści o cudach uzdrowień, jakie miały miejsce przy ich relikwiach (szczególny nacisk położono na gloryfikowanie braci jako uzdrowicieli w XII w.), o zwycięstwach odnoszonych w ich imieniu i przy ich pomocy, o pielgrzymkach książąt do ich grób.
Ich kult został natychmiast ustanowiony jako ogólnokrajowy, jeszcze przed kanonizacją kościoła. Greccy metropolici początkowo wątpili w świętość cudotwórców, ale metropolita Jan, który wątpił najbardziej, wkrótce sam przeniósł niezniszczalne ciała książąt do nowego kościoła, ustanowił dla nich święto (24 lipca) i ułożył nabożeństwo ich. Był to pierwszy przykład mocnej wiary narodu rosyjskiego w nowych świętych. Tylko w ten sposób można było przezwyciężyć wszelkie wątpliwości kanoniczne i opór Greków, którzy na ogół nie byli skłonni do popierania nacjonalizmu religijnego wśród nowo ochrzczonych ludzi.
Obrót silnika. Teodozjusz Peczerski
Obrót silnika. Teodozjusz, ojciec rosyjskiego monastycyzmu, był drugim świętym uroczyście kanonizowanym przez Kościół rosyjski i jego pierwszym wielebnym. Tak jak Borys i Gleb uprzedzili św. Olgi i Włodzimierza, św. Teodozjusz został kanonizowany wcześniej niż Antoni, jego nauczyciel i pierwszy założyciel klasztoru w Kijowie Peczerskim. Starożytne życie św. Antoniego, jeśli istniał, zaginął wcześnie.
Antoni, gdy bracia zaczęli się do niego gromadzić, pozostawił ją pod opieką wyznaczonego przez siebie opata Warlaama i zamknął się w odosobnionej jaskini, gdzie pozostał aż do śmierci. Nie był mentorem ani opatem braci, z wyjątkiem pierwszych przybyszów, a jego samotne wyczyny nie przyciągały uwagi. Choć zmarł zaledwie rok lub dwa wcześniej niż Teodozjusz, był już wówczas jedynym obiektem miłości i czci nie tylko dla licznych już braci zakonnych, ale dla całego Kijowa, jeśli nie całej południowej Rusi. W 1091 roku relikwie św. Teodozjusza zostały otwarte i przeniesione do wielkiego peczerskiego kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, który mówił o jego lokalnej, monastycznej czci. A w 1108 z inicjatywy wielki książę Swiagopolk, metropolita i biskupi dokonują jego uroczystej (powszechnej) kanonizacji. Jeszcze przed przeniesieniem relikwii, 10 lat po śmierci świętego, ks. Nestor napisał swoje życie obszerne i bogate w treść.
Święci Paterikonu Kijowsko-Peczerskiego
W klasztorze Kijowsko-Peczerskim, w jaskiniach Bliskiej (Antoniewa) i Dalekiej (Feodosiewa) spoczywają relikwie 118 świętych, z których większość znana jest tylko z imienia (są też bezimienne). Prawie wszyscy ci święci byli mnichami z klasztoru z czasów przedmongolskich i postmongolskich, lokalnie czczonymi. Metropolita Petro Mohyla kanonizował ich w 1643 r., polecając sporządzić wspólne nabożeństwo. I dopiero w 1762 r. Dekretem Święty Synodświęci kijowscy figurowali w ogólnorosyjskich miesięcznikach.
O życiu trzydziestu świętych kijowskich wiemy z tzw. Paterikonu Kijowsko-Peczerskiego. Paterikas w starożytnym piśmie chrześcijańskim były imionami zbiorczych biografii ascetów – ascetów określonego obszaru: Egiptu, Syrii, Palestyny. Te wschodnie paterykony były znane w tłumaczeniach na Rusi od początków chrześcijaństwa rosyjskiego i wywarły bardzo silny wpływ na wychowanie naszego monastycyzmu do życia duchowego. Paterikon Peczerski ma swoją długą i złożoną historię, na podstawie której można fragmentarycznie ocenić starożytną rosyjską religijność, rosyjski monastycyzm i życie monastyczne.
Obrót silnika. Abraham Smoleński
Jeden z nielicznych ascetów czasów przedmongolskich, po którym zachowała się szczegółowa biografia, opracowana przez jego ucznia Efraima. Obrót silnika. Abraham ze Smoleńska był nie tylko czczony w swoim rodzinnym mieście po swojej śmierci (na początku XIII w.), ale także kanonizowany na jednym z moskiewskich soborów Makariusza (prawdopodobnie w 1549 r.). Biografia św. Abraham przekazuje obraz ascety o wielkiej sile, pełnego oryginalnych cech, być może unikalnych w historii rosyjskiej świętości.
W połowie XII wieku urodził się mnich Abraham ze Smoleńska, głosiciel pokuty i nadchodzącego Sądu Ostatecznego. w Smoleńsku od zamożnych rodziców, którzy mieli przed sobą 12 córek i modlili się do Boga o syna. Od dzieciństwa dorastał w bojaźni Bożej, często chodził do kościoła i miał okazję uczyć się z książek. Po śmierci rodziców, rozdawszy cały swój majątek klasztorom, kościołom i biednym, mnich chodził po mieście w łachmanach, modląc się do Boga, aby wskazał mu drogę zbawienia.
Złożył śluby zakonne i w akcie posłuszeństwa przepisywał księgi oraz codziennie odprawiał Boską Liturgię. Abraham był suchy i blady z powodu porodu. Święty był surowy zarówno wobec siebie, jak i swoich duchowych dzieci. Sam namalował dwie ikony o tematach, które go najbardziej zajmowały: na jednej przedstawiał Sąd Ostateczny, a na drugiej - tortury podczas męki.
Kiedy z powodu oszczerstw zakazano mu sprawowania funkcji sakralnych, w mieście pojawiły się różne kłopoty: susza i choroby. Ale dzięki jego modlitwie za miasto i jego mieszkańców zaczęły padać ulewne deszcze i ustała susza. Wtedy wszyscy przekonali się o jego prawości i zaczęli go bardzo szanować i szanować.
Z życia widzimy obraz ascety o intensywnym napięciu, niespotykanym na Rusi. życie wewnętrzne, z niepokojem i wzburzeniem wybuchającym burzliwą, emocjonalną modlitwą, z ponurą, skruchą wizją ludzkiego losu, nie uzdrowiciela wlewającego olejek, ale surowego nauczyciela, ożywianego być może proroczą inspiracją.
Święci książęta
Święci „błogosławieni” książęta stanowią szczególny, bardzo liczny stopień świętych w Kościele rosyjskim. Można naliczyć około 50 książąt i księżniczek kanonizowanych do kultu powszechnego lub lokalnego. Cześć świętych książąt nasiliła się podczas jarzma mongolskiego. W pierwszym wieku Tatarów, wraz ze zniszczeniem klasztorów, rosyjska świętość monastyczna prawie wyschła. Wyczyn świętych książąt staje się główną, historycznie ważną, nie tylko sprawą narodową, ale także służbą kościelną.
Jeśli wyróżnić świętych książąt cieszących się powszechną, a nie tylko lokalną czcią, to jest to św. Olga, Władimir, Michaił Czernigowski, Teodor Jarosławski z synami Dawidem i Konstantinem. W latach 1547-49 dołączyli do nich Aleksander Newski i Michaił Twerskoj. Ale Michaił Czernigowski, męczennik, zajmuje pierwsze miejsce. Pobożność świętych książąt wyraża się w oddaniu Kościołowi, modlitwie, budowie kościołów i szacunku dla duchowieństwa. Zawsze jest umiłowanie ubóstwa, troska o słabych, sieroty i wdowy, rzadziej sprawiedliwość.
Kościół rosyjski nie kanonizuje zasług narodowych i politycznych w swoich świętych książętach. Potwierdza to fakt, że wśród świętych książąt nie znajdziemy tych, którzy najwięcej zrobili dla chwały Rosji i dla jej jedności: ani Jarosław Mądry, ani Włodzimierz Monomach, przy całej ich niewątpliwej pobożności, nikt wśród książąt Moskwy, z wyjątkiem Daniila Aleksandrowicza, lokalnie czczonego w zbudowanym przez niego klasztorze Daniłowskim i kanonizowanym nie wcześniej niż w XVIII lub XIX wieku. Ale Jarosław i Murom dali Kościołowi świętych książąt, zupełnie nieznanych kronikom i historii. Kościół nie kanonizuje żadnej polityki, ani Moskwy, ani Nowogrodu, ani Tatarów; ani jednoczące, ani konkretne. W dzisiejszych czasach często się o tym zapomina.
Święty Stefan z Permu
Szczepan z Permu zajmuje szczególne miejsce w zastępie rosyjskich świętych, odcinając się nieco od szerokiej tradycji historycznej, ale wyrażając nowe, być może nie do końca zbadane, możliwości rosyjskiego prawosławia. Święty Szczepan jest misjonarzem, który oddał życie za nawrócenie ludu pogańskiego – Zyryjczyków.
Św. Szczepan pochodził z Ustiuga Wielkiego, w ziemi Dźwinskiej, która właśnie za jego czasów (w XIV w.) z nowogrodzkiego terytorium kolonialnego uzależniła się od Moskwy. Rosyjskie miasta były wyspami na obcym morzu. Fale tego morza zbliżyły się do samego Ustyuga, wokół którego rozpoczęło się osadnictwo zachodnich permów, czyli, jak je nazywamy, Zyryjczyków. Inni, wschodni permowie, zamieszkiwali rzekę Kamę, a ich chrzest był dziełem następców św. Stefana. Nie ulega wątpliwości, że zarówno znajomość Permów i ich języka, jak i idea głoszenia wśród nich Ewangelii sięgają czasów młodzieńczych świętego. Będąc jednym z najmądrzejszych ludzi swoich czasów, znającym język grecki, porzuca książki i nauki na rzecz głoszenia dzieła miłości, Stefan zdecydował się wyjechać do krainy Perm i zostać misjonarzem – sam. Jego sukcesy i próby są przedstawione w wielu scenach z życia, niepozbawionych humoru i doskonale charakteryzujących naiwny, ale naturalnie życzliwy światopogląd Zyryańska.
Nie łączył chrztu Zyryjczyków z ich rusyfikacją, stworzył pismo Zyryjczyków, przetłumaczył nabożeństwo dla nich i św. Pismo. Zrobił dla Zyryjczyków to samo, co Cyryl i Metody zrobili dla całych Słowian. Stworzył także alfabet zyryjski oparty na lokalnych runach – znakach nacinania drewna.
Obrót silnika. Sergiusz z Radoneża
Nowa asceza, która narodziła się od drugiej ćwierci XIV w. po jarzmie tatarskim, bardzo różni się od staro-rosyjskiej. Na tym polega asceza mieszkańców pustyni. Podejmując się najtrudniejszego wyczynu, w dodatku koniecznie związanego z modlitwą kontemplacyjną, pustynni mnisi wzniosą życie duchowe na nowy poziom, nieosiągalny jeszcze na Rusi. Głową i nauczycielem nowego monastycyzmu zamieszkującego pustynię był św. Sergiusz, największy ze świętych starożytna Ruś. Większość świętych XIV i początku XV wieku to jego uczniowie lub „rozmówcy”, to znaczy doświadczyli jego duchowego wpływu. Życie ks. Sergiusza ocalało dzięki swemu współczesnemu i uczniowi Epifaniuszowi (Mądremu), biografowi Stefana z Permu.
Jego życie jasno pokazuje, że jego pokorna łagodność jest główną duchową tkanką osobowości Sergiusza z Radoneża. Obrót silnika. Sergiusz nigdy nie karze duchowych dzieci. W samych cudach swoich wielebnych. Sergiusz stara się umniejszać siebie, umniejszać swoją duchową siłę. Obrót silnika. Sergiusz jest wyrazicielem rosyjskiego ideału świętości, pomimo zaostrzenia obu jego biegunów: mistycznego i politycznego. Mistyk i polityk, pustelnik i cenobita połączyli się w błogosławionej pełni.
Kogo umieścilibyście na tej liście?
Nauczyciel Kijowskiej Akademii Teologicznej Andrey Muzolf dokonał wyboru i szczegółowo wyjaśnił redaktorom portalu, dlaczego wybrał właśnie tych świętych.
– Odpowiadając na to pytanie, należy od razu wyjaśnić, co następuje: mówiąc, że niektórzy święci cieszą się w społeczeństwie większą lub mniejszą czcią, nie mamy na myśli tego, że niektórzy z nich są „lepsi”, a niektórzy „gorsi”, ktoś pomaga „silniejszym”, a ktoś „słabszy”. Wszyscy święci mają tę samą łaskę, ponieważ osiągnęli już przebóstwienie, poza którym nie ma nic wyższego. Pewien współczesny teolog powiedział: ten, kto ma Boga i coś innego, wcale nie jest bogatszy od tego, kto ma tylko Boga. Bóg jest naszym najważniejszym bogactwem, a ten, kto spotkał Pana w swoim życiu, jest naprawdę szczęśliwy. Dlatego też święci, jako ludzie, którzy już dostąpili zaszczytu pozostawania w stałej komunii z Bogiem (do której właściwie człowiek został powołany od chwili swego stworzenia), w najmniejszym stopniu nie czują się upokorzeni faktem, że niektórzy z są szanowani bardziej, a inni mniej. Zatem kwestia szczególnej czci świętych leży wyłącznie na płaszczyźnie naszej osobistej modlitwy i praktyki liturgicznej.
Jeśli mówimy konkretnie o świętych, którzy są szczególnie czczeni na Ukrainie, prawdopodobnie warto zwrócić uwagę na następujące kwestie.
Świętego Mikołaja Cudotwórcy
Po pierwsze, jest to św. Mikołaj Cudotwórca, arcybiskup Miry. Nasi ludzie szczególnie czczą tego świętego przede wszystkim dlatego, że jak wiemy z jego życia, św. Mikołaj był zawsze „kartką pogotowia” dla tych, którzy znaleźli się w bardzo trudnej sytuacji (pamiętajcie np. przypadek niesprawiedliwie skazany wojownik czy zubożały ojciec trzech dziewcząt), dlatego też popularnie nazywany jest Mikołajem Ugodnikiem. Dlatego miłość ludzi do świętego osiągnęła taką skalę zarówno w całym świecie prawosławnym, jak i w naszym kraju. Być może na Ukrainie nie ma ani jednego miasta, w którym nie wzniesionoby świątyni na cześć tego świętego.
Oprócz tego warto wspomnieć także tych świętych, dzięki którym tak naprawdę rozpoczęło się szerzenie chrześcijaństwa na naszej ziemi. Są to przede wszystkim święta Równa Apostołom księżniczka Olga i książę Włodzimierz.
Święta Równa Apostołom Wielka Księżna Olga
Święta Równa Apostołom Wielka Księżna Olga w 903 roku została żoną wielkiego księcia kijowskiego Igora. Po jego zamordowaniu w 945 r. przez zbuntowanych Drevlyanów, ona, nie chcąc ponownie wyjść za mąż, wzięła na siebie ciężar służby publicznej wraz ze swoim trzyletnim synem Światosławem. W 954 roku księżna Olga udała się do Konstantynopola w celu pielgrzymki religijnej i misji dyplomatycznej, gdzie została z honorami przyjęta przez cesarza Konstantyna VII Porfirogenita. Ogrom kościołów chrześcijańskich i zgromadzonych w nich sanktuariów wywarł na księżnej takie wrażenie, że zdecydowała się przyjąć chrzest, którego udzielił jej patriarcha Teofilakt Konstantynopola, a sam cesarz został jej następcą. Imię rosyjskiej księżniczki nadano na cześć świętej królowej Heleny. Po powrocie z Bizancjum Olga gorliwie niosła ewangelię chrześcijańską poganom i zaczęła wznosić pierwsze kościoły chrześcijańskie: w imieniu św. Mikołaja nad grobem pierwszego chrześcijańskiego księcia kijowskiego Askolda i św. Zofii w Kijowie nad grobem księcia dyr. Święta księżna Olga spoczęła w 969 r., przekazując swój otwarty chrześcijański pochówek. Nienaruszone relikwie księżniczki spoczęły w kościele dziesięciny w Kijowie.
Jednak powszechne szerzenie chrześcijaństwa na Rusi miało rozpocząć się dopiero za czasów wnuka świętej księżnej Równej Apostołom Olgi - księcia Włodzimierza równego Apostołom.
Równy apostołom księciu Włodzimierzowi
Przyszłym oświecicielem Rusi był syn wielkiego księcia Światosława Igorewicza, a jego matka (księżna Małusza), choć pochodziła z rodziny varangian, wyznawała wiarę chrześcijańską. Młody Władimir otrzymał panowanie w Nowogrodzie, gdzie dorastał pod okiem swojego wuja Dobrynyi, niegrzecznego poganina. Wkrótce w wyniku wojen wewnętrznych w Kijowie panował Włodzimierz. Osiedliwszy się w chwalebnym mieście w celu lepszej centralizacji władzy i skonsolidowania plemion słowiańskich, postanawia ustanowić jedność wiary na Rusi i w toku długich poszukiwań (sam Władimir rozmawiał o wierze z przedstawicielami różnych religii, którzy przebywał na dworze książęcym i wielokrotnie wysyłał swoich pełnomocników, aby zobaczyli, że tak powiem, „wiarę na ziemi”) jest skłonny przyjąć chrześcijaństwo. Przyjmując własny chrzest, święty książę wezwał następnie swoich bojarów do przyjęcia chrześcijaństwa, w wyniku czego w 988 r. mieszkańcy Kijowa.
Błogosławieni książęta Borys i Gleb
Jednymi z pierwszych świętych Bożych, kanonizowanymi przez nasz Kościół, są święci bracia - szlachetni książęta Borys i Gleb, synowie świętego księcia Włodzimierza, równego apostołom. Zostali kanonizowani jako nosiciele namiętności, ponieważ zgodzili się na gwałtowną śmierć nie w imię Chrystusa, ale ze względu na ambicje polityczne ich brata Światopełka, który chciał skoncentrować władzę wielkoksiążęcą w swoich rękach. Święci Borys i Gleb są przykładami prawdziwej miłości Chrystusa: wiedząc, że ich brat chce ich zabić, mogli zebrać wojska, aby stawić opór, jednak nie chcąc, aby w wojnach wewnętrznych przelewała się niczyja krew, postanowili poświęcić swoje życie za w imię dobra ojczyzny.
Czcigodny Antoni i Teodozjusz z Peczerska
Święci, o których chciałbym szczególnie powiedzieć, to mnisi Antoni i Teodozjusz z Peczerska. Są „szefami” życia ascetycznego na Rusi. W ten sposób mnich Antoni, stając się pierwszym mnichem rosyjskim, sprowadził Regułę monastyczną ze Świętej Góry Athos, gdzie bardzo się starał długi czas. Założycielem bardziej zorganizowanego, że tak powiem, monastycyzmu cenobickiego na Rusi jest mnich Teodozjusz. To on założył pierwszy na naszych ziemiach klasztor (obecnie wielka Ławra Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny), z którego monastycyzm rozprzestrzenił się na całą Ruś i który stał się wzorem dla ogromna ilość wspólnoty monastyczne.
Praca pisemna
Temat: Literatura hagiograficzna Rusi
Wstęp
1 Rozwój gatunku hagiograficznego
1.1 Pojawienie się pierwszej literatury hagiograficznej
1.2 Kanony hagiografii staroruskiej
2 Literatura hagiograficzna Rusi
3 Święci starożytnej Rusi
3.1 „Opowieść o Borysie i Glebie”
3.2 „Życie Teodozjusza z Peczerska”
Wniosek
Wykaz używanej literatury
Wstęp
Badanie świętości Rosji w jej historii i fenomenologii religijnej jest obecnie jednym z pilnych zadań naszego odrodzenia chrześcijańskiego.
Hagiografia (hagiografia, od greckiego hagios - święty i...grafia), rodzaj literatury kościelnej - biografie świętych - które były ważnym rodzajem lektury dla średniowiecznych Rosjan.
Żywoty Świętych – biografie duchownych i osób świeckich kanonizowanych przez Kościół chrześcijański. Od pierwszych dni swojego istnienia Kościół chrześcijański starannie gromadzi informacje o życiu i działalności swoich ascetów i przekazuje je dla powszechnego zbudowania. Żywoty świętych stanowią chyba najobszerniejszą część literatury chrześcijańskiej.
Żywoty świętych były ulubioną lekturą naszych przodków. Nawet laicy kopiowali lub zamawiali dla siebie zbiory hagiograficzne. Od XVI wieku, w związku ze wzrostem świadomości narodowej Moskwy, pojawiały się zbiory życia czysto rosyjskiego. Na przykład metropolita Makary pod Groznym, wraz z całym personelem wykształconych pracowników, spędził ponad dwadzieścia lat zbierając starożytne pisma rosyjskie do ogromnej kolekcji Wielkich Czterech Menaionów, w której życie świętych zajmowało pierwsze miejsce. W starożytności na ogół czytanie żywotów świętych traktowano niemal z taką samą czcią, jak czytanie Pisma Świętego.
Rosyjska hagiografia na przestrzeni wieków swego istnienia przechodziła różne formy, znała różne style i kształtowała się w ścisłej zależności od greckiej, retorycznie rozwiniętej i zdobionej hagiografii.
Żywotami pierwszych rosyjskich świętych są książki „Opowieść o Borysie i Glebie”, Włodzimierz I Światosławicz, „Życie” księżniczki Olgi, opata klasztoru kijowsko-peczerskiego Teodozjusza z Peczerska (11-12 wieków) itp.
Wśród najlepszych pisarzy starożytnej Rusi, Nestor Kronikarz, Epifaniusz Mądry i Pachomiusz Logotet poświęcili swoje pióra gloryfikacji świętych.
Wszystko to nie pozostawia wątpliwości co do aktualności tego tematu.
Cel pracy: kompleksowe studium i analiza literatury hagiograficznej Rusi.
Praca składa się ze wstępu, 3 rozdziałów, zakończenia oraz spisu literatury.
1 Rozwój gatunku hagiograficznego
1.1 Pojawienie się pierwszej literatury hagiograficznej
Również Św. Klemens, biskup Rzymianin w czasie pierwszych prześladowań chrześcijaństwa wyznaczył w różnych dzielnicach Rzymu siedmiu notariuszy, którzy codziennie rejestrowali to, co działo się z chrześcijanami w miejscach kaźni, a także w więzieniach i sądach. Mimo że rząd pogański groził rejestratorom karą śmierci, nagrania trwały przez cały okres prześladowań chrześcijaństwa.
Za Domicjana i Dioklecjana znaczna część przekazów spłonęła w pożarze, dlatego gdy Euzebiusz (zmarł w 340 r.) podjął się zestawiania pełnego zbioru legend o starożytnych męczennikach, nie znalazł na to wystarczającego materiału w literaturze męczenników, lecz musiałem poszukac w archiwach instytucji, które prowadziły proces męczenników. Późniejszy, pełniejszy zbiór i wydanie krytyczne aktów męczenników należy do benedyktyńskiego Ruinarta.
W literaturze rosyjskiej publikacja aktów męczenników znana jest z księdza V. Guryeva „Męczenników Wojowników” (1876); ochrona P. Solovyova, „Chrześcijańscy męczennicy, którzy cierpieli na Wschodzie po zdobyciu Konstantynopola przez Turków”; „Opowieści o chrześcijańskich męczennikach czczonych przez Kościół prawosławny”.
Od IX wieku w literaturze żywotów świętych pojawił się nowy rys - kierunek tendencyjny (moralizujący, po części polityczno-społeczny), który ozdobił opowieść o świętym fikcjami fantasy.
Bardziej obszerna jest literatura drugiego rodzaju „żywotów świętych” - świętych i innych. Najstarszym zbiorem takich opowieści jest Dorothea, Bishop. Tyrian (zm. 362) – legenda o 70 apostołach.
Wiele żywotów świętych znajduje się w zbiorach o mieszanej treści, takich jak: prolog, synaxari, menaion, patericon.
Prolog to księga zawierająca żywoty świętych wraz z instrukcją dotyczącą obchodów ku ich czci. Grecy nazywali te zbiory synaksarionami. Najstarszym z nich jest anonimowy synaksarion w rękopisie biskupa Porfirija Uspienskiego z 1249 roku. Nasze rosyjskie prologi są adaptacją synaksarionu cesarza Wasilija, z pewnymi dodatkami.
Menaiony to zbiory długich opowieści o świętych obchodzących święta, ułożone według miesięcy. Mają one charakter usługowy i menaion-chetii: w pierwszym, dla biografii świętych ważne jest oznaczenie imion autorów nad pieśniami. Wzmianki pisane odręcznie zawierają więcej informacji o świętych niż te drukowane. Te „comiesięczne menaiony”, czyli nabożeństwa, były pierwszymi zbiorami „żywotów świętych”, które stały się znane na Rusi w momencie przyjęcia chrześcijaństwa i wprowadzenia nabożeństw.
W okresie przedmongolskim w kościele rosyjskim istniał już pełny krąg menai, prologów i synaksarionów. Następnie w literaturze rosyjskiej pojawiają się paterikony - specjalne zbiory żywotów świętych. W rękopisach znane są tłumaczone paterykony: synajski („Limonar” Moscha), alfabetyczny, klasztorny (kilka typów; patrz opis RKP. Undolski i Carski), egipski (Ławsaik Palladium). Na wzór tych wschodnich paterykonów powstał w Rosji „Paterykon kijowsko-peczerski”, którego początkiem był biskup Szymon. Włodzimierza i mnicha kijowsko-peczerskiego Polikarpa.
Wreszcie ostatnim wspólnym źródłem żywotów świętych całego Kościoła są kalendarze i miesięczne księgi. Początki kalendarzy sięgają pierwszych czasów kościoła. Z zeznań Asteriusza z Amasii (zm. 410) jasno wynika, że w IV wieku. były tak kompletne, że zawierały nazwy wszystkich dni w roku.
Słowa miesięczne, znajdujące się pod Ewangeliami i Apostołami, dzielą się na trzy rodzaje: pochodzenia wschodniego, starożytnego włoskiego i sycylijskiego oraz słowiańskiego. Z tych ostatnich najstarszy znajduje się pod Ewangelią Ostromirską (XII wiek). Następnie ukazują się miesięczniki: Assemani z Ewangelią głagolicy, znajdujące się w Bibliotece Watykańskiej oraz Savvin, wyd. Sreznevsky’ego w 1868 r
Obejmuje to także krótkie notatki o świętych (świętych) zgodnie ze statutami kościelnymi Jerozolimy, Studio i Konstantynopola. Święci to te same kalendarze, ale szczegóły historii są zbliżone do synaksarów i istnieją oddzielnie od Ewangelii i ustaw.
Od początku XV w. Epifaniusz i Serb Pachomiusz utworzyli na północnej Rusi nową szkołę – szkołę o sztucznie dekorowanym, ekstensywnym życiu. To oni – zwłaszcza Pachomiusz – stworzyli stabilny kanon literacki, wspaniały „splot słów”, który rosyjscy skrybowie starają się naśladować aż do koniec XVII wiek. W epoce Makarego, kiedy przerabiano wiele starożytnych, niedoświadczonych zapisów hagiograficznych, dzieła Pachomiusza zostały włączone do Chetya Menaion w stanie nienaruszonym.
Zdecydowana większość tych zabytków hagiograficznych jest ściśle zależna od ich próbek. Istnieją życia prawie całkowicie skopiowane od starożytnych; inni rozwijają ogólniki, unikając precyzyjnych informacji biograficznych. Tak postępują mimowolnie hagiografowie, oddzieleni od świętego długim okresem czasu – czasem stuleciami, kiedy wyschnie tradycja popularna. Ale tutaj też to działa prawo zwyczajowe styl hagiograficzny, podobny do prawa malowania ikon: wymaga podporządkowania szczegółu ogółowi, rozpuszczenia ludzkiej twarzy w niebiańsko uwielbionym obliczu.
1.2 Kanony hagiografii staroruskiej
Przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi doprowadziło do podporządkowania nie tylko życia religijnego, ale i życia codziennego ludzi chrześcijańskiej tradycji, zwyczajom, nowym obrzędom, ceremoniom czy (według D. Ślichaczewa) etykiecie. Przez etykietę literacką i kanon literacki naukowiec rozumiał „najbardziej typowe średniowieczne konwencjonalne normatywne połączenie treści i formy”.
Życie świętego to przede wszystkim opis drogi ascety do zbawienia, jakim jest jego świętość, a nie dokumentalny zapis jego ziemskiego życia, a nie biografia literacka. Życie otrzymało szczególny cel – stało się rodzajem nauczania kościelnego. Jednocześnie hagiografia różniła się od prostego nauczania: w gatunku hagiograficznym nie liczy się abstrakcyjna analiza, nie uogólnione budowanie moralne, ale ukazanie szczególnych momentów z ziemskiego życia świętego. Dobór cech biograficznych nie nastąpił arbitralnie, ale celowo: dla autora życia ważne było tylko to, co wpisywało się w ogólny schemat ideału chrześcijańskiego. Wszystko, co nie mieściło się w ustalonym schemacie cech biograficznych świętego, zostało w tekście jego życia pominięte lub zredukowane.
Kanon hagiograficzny staroruskiego to trzyczęściowy model narracji hagiograficznej:
1) obszerna przedmowa;
2) specjalnie wybrany szereg cech biograficznych potwierdzających świętość ascety;
3) słowo uwielbienia świętego;
4) czwarta część życia, sąsiadująca z tekstem głównym, pojawia się później w związku z ustanowieniem szczególnego kultu świętych.
Dogmaty chrześcijańskie zakładają nieśmiertelność świętego po zakończeniu jego ziemskiego życia - staje się on „wstawiennikiem za żyjących” przed Bogiem. Życie pozagrobowe świętego: niezniszczalność i cudotwórstwo jego relikwii – stają się treścią czwartej części tekstu hagiograficznego. Co więcej, w tym sensie gatunek hagiograficzny ma otwarte zakończenie: tekst hagiograficzny jest zasadniczo niekompletny, ponieważ pośmiertne cuda świętego są nieograniczone. Dlatego „każde życie świętego nigdy nie przedstawiało skończonego stworzenia”.
Oprócz obowiązkowej trzyczęściowej struktury i cudów pośmiertnych, gatunek hagiograficzny rozwinął także liczne motywy standardowe, które reprodukowane są w hagiografiach niemal wszystkich świętych. Do takich standardowych motywów należą narodziny świętego z pobożnych rodziców, obojętność na dziecięce zabawy, czytanie boskich ksiąg, wyrzeczenie się małżeństwa, wycofanie się ze świata, monastycyzm, założenie klasztoru, przepowiadanie daty własnej śmierci, pobożna śmierć, cuda pośmiertne i niezniszczalność relikwii. Podobne motywy wyróżniają się w dziełach hagiograficznych różnych typów i epok.
Wychodząc od najstarszych przykładów gatunku hagiograficznego, zazwyczaj podaje się modlitwę męczennika przed śmiercią i opowiada się o wizji Chrystusa lub Królestwa Niebieskiego objawionej ascecie podczas jego cierpienia. Powtarzanie standardowych wątków w różnych dziełach hagiograficznych wynika z „chrystocentryczności samego zjawiska męczeństwa: męczennik powtarza zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią, świadczy o Chrystusie i stając się „przyjacielem Boga”, wkracza do Królestwa Chrystus." Dlatego cała grupa motywów standardowych nawiązuje do treści itia i odzwierciedla drogę zbawienia wytyczoną przez świętego.
Obowiązkowa staje się nie tylko ekspresja werbalna i określony styl, ale także same sytuacje życiowe, które odpowiadają idei świętego życia.
Już życie jednego z pierwszych rosyjskich świętych, Borysa i Gleba, podlega etykiecie literackiej. Podkreślana jest łagodność i uległość braci wobec starszego brata Światopełka, czyli pobożność jest cechą, która przede wszystkim odpowiada idei świętego życia. Te same fakty z biografii męczenników książąt, które mu zaprzeczają, hagiograf albo określa w specjalny sposób, albo zataja.
Bardzo istotna staje się także zasada podobieństwa, która leży u podstaw kanonu hagiograficznego. Autor hagiografii zawsze stara się znaleźć powiązania pomiędzy bohaterami swojej opowieści a bohaterami Święta historia.
I tak Włodzimierza I, który w X w. ochrzcił Ruś, porównuje się do Konstantyna Wielkiego, który w IV w. uznał chrześcijaństwo za równorzędną religię; Borys - Józefowi Pięknemu, Glebowi - Dawidowi i Światopełkowi - Kainowi.
Pisarz średniowieczny odtwarza zachowanie idealnego bohatera w oparciu o kanon, przez analogię do stworzonego już przed nim modelu, stara się podporządkować wszelkie działania hagiograficznego bohatera znanym już normom, porównać je z faktami, które miały miejsce w Historię świętą i dołącz do tekstu życia cytaty z Pisma Świętego, które odpowiadają temu, co się dzieje.
2 Literatura hagiograficzna Rusi
Tłumaczone hagiografie, które po raz pierwszy trafiły na Ruś, służyły dwojakiemu celowi: do czytania w domu (Mineaion) i do nabożeństw (Prologi, Synaksaria).
To podwójne zastosowanie doprowadziło do tego, że każde życie pisane było w dwóch wersjach: krótkiej (prolog) i długiej (minein). Krótką wersję czytano szybko w kościele, a długą wersję czytano na głos wieczorami z całą rodziną.
Krótkie wersje życiorysów okazały się na tyle wygodne, że zyskały sympatię duchowieństwa. (Teraz powiedzieliby, że stały się bestsellerami). Stawały się coraz krótsze. Stało się możliwe odczytanie kilku żyć podczas jednego nabożeństwa.
Sama literatura staroruska dotycząca życia rosyjskich świętych zaczyna się od biografii poszczególnych świętych. Wzorem, według którego zestawiono rosyjskie „życia”, były życia greckie, takie jak Metafrast, tj. którego zadaniem było „wychwalanie” świętego, a brak informacji (np. o pierwszych latach życia świętych) wypełniały banały i tyrady retoryczne. Seria cudów świętego - konieczna część zyje. W opowieści o życiu i wyczynach świętych indywidualne cechy często nie są w ogóle widoczne. Wyjątki od ogólnego charakteru oryginalnych rosyjskich „żyć” sprzed XV wieku. stanowią jedynie pierwsze żywoty „św. Borysa i Gleba” oraz „Teodozjusz z Peczerska”, opracowane przez księdza Nestora, żywoty Leonida z Rostowa i żywoty, które pojawiły się na Ziemi Rostowskiej w XII i XIII wieku, przedstawiają niesztuczną, prostą historię, podczas gdy równie starożytne żywoty regionu smoleńskiego należą do biografii bizantyjskich.
W XV wieku Metropolita Cyprian rozpoczął serię kompilatorów żywotów, pisząc żywoty metropolity Piotra i kilka żywotów rosyjskich świętych, które zostały zawarte w jego „Księdze stopni”. Inny rosyjski hagiograf, Pachomiusz Logothetes, opisał życie i służbę św. Sergiusza, życie i służba św. Nikona, życie św. Cyryl Biełozerski, słowo o przekazaniu relikwii św. Piotr i jego służba; Jest także właścicielem życia świętych arcybiskupów nowogrodzkich, Mojżesza i Jana. W sumie napisał 10 żywotów, 6 legend, 18 kanonów i 4 słowa pochwalne dla świętych. Pachomiusz cieszył się wielką sławą wśród współczesnych i potomnych i był wzorem dla innych kompilatorów żywotów świętych. Nie mniej znany jako kompilator żywotów świętych jest Epifaniusz Mądry, który najpierw mieszkał w tym samym klasztorze ze św. Szczepana z Permu, a następnie w klasztorze Sergiusza, który spisał żywoty obu tych świętych. Znał dobrze św. Pismo Święte, chronografy greckie, paleus, drabina, patericon. Jest jeszcze bardziej kwiecisty niż Pachomiusz.
Następcy tych trzech pisarzy wprowadzają do swoich dzieł nowy rys – autobiograficzny, dzięki czemu ze spisanych przez nich „życiorysów” zawsze można rozpoznać autora. Z ośrodków miejskich twórczość rosyjskiej hagiografii przenosi się do XVI wieku. na pustyniach i obszarach oddalonych od ośrodków kulturalnych. Autorzy tych żywotów nie ograniczali się do faktów z życia świętego i panegiryków do niego, ale starali się wprowadzić je w uwarunkowania kościelne, społeczne i państwowe, wśród których zrodziła się i rozwinęła działalność świętego.
Życiorysy tego czasu są zatem cennymi źródłami pierwotnymi kulturowej i codziennej historii starożytnej Rusi. Autora mieszkającego na Rusi Moskiewskiej można zawsze, tendencją, odróżnić od autora obwodów nowogrodzkiego, pskowskiego i rostowskiego.
Nową erę w historii życia Rosjan wyznacza działalność ogólnorosyjskiego metropolity Makarego. Jego czasy były szczególnie bogate w nowe „życia” rosyjskich świętych, co tłumaczy się z jednej strony intensywną działalnością tego metropolity w kanonizacji świętych, a z drugiej strony „wielkim Menaions-Chetii” skompilował. Menaiony te, obejmujące niemal wszystkie dostępne wówczas Żywoty rosyjskie, znane są w dwóch wydaniach: Sophia i pełniejszym – katedrze moskiewskiej z 1552 r. Sto lat później niż Makary, w latach 1627-1632, Menaion-Chetii mnich z klasztoru Trójcy-Sergiusza pojawił się w niemieckim Tulupowie, aw latach 1646–1654. - Menaion-Chetiya księdza Siergijewa Posada Ioanna Milyutina. Te dwa zbiory różnią się od Makariewa tym, że obejmują prawie wyłącznie żywoty i opowieści rosyjskich świętych. Tulupow umieścił w swoich zbiorach wszystko, co znalazł na temat hagiografii rosyjskiej, w całości; Milyutin, korzystając z twórczości Tułupowa, skracał i przerabiał żywoty, które miał pod ręką, pomijając w nich przedmowy i słowa pochwały.
Cechy życia i historyczne słowo pochwały łączą się w najstarszym zabytku naszej literatury - retorycznie dekorowanym „Pamięci i chwały rosyjskiego księcia Włodzimierza” (XI w.) autorstwa mnicha Jakuba. Praca poświęcona jest uroczystej gloryfikacji Chrzciciela Rusi, dowódowi jego wybrania przez Boga. Jakub miał dostęp do starożytnej kroniki poprzedzającej Opowieść o minionych latach i Kodeks Pierwotny i wykorzystał zawarte w niej unikalne informacje, które dokładniej oddały chronologię wydarzeń za czasów Włodzimierza Światosławicza.
Jednym z pierwszych dzieł starożytnej rosyjskiej hagiografii jest „Życie Antoniego z Peczerska”. Choć nie zachował się on do dziś, można stwierdzić, że było to dzieło wybitne w swoim rodzaju. Życie zawierało cenne informacje historyczne i legendarne o powstaniu klasztoru kijowsko-peczerskiego, miało wpływ na kronikarstwo, służyło jako źródło Kodeksu początkowego, a później zostało wykorzystane w „Paterykonie kijowsko-peczerskim”.
Żywoty mnicha kijowsko-peczerskiego Nestora (nie wcześniej niż 1057 - początek XII w.), stworzone według wzorców hagiografii bizantyjskiej, wyróżniają się wybitnymi walorami literackimi. Jego „Czytanie o życiu Borysa i Gleba” wraz z innymi zabytkami z XI-XII wieku. (bardziej dramatyczna i pełna emocji „Opowieść o Borysie i Glebie” oraz jej kontynuacja „Opowieść o cudach Romana i Dawida”) tworzą szeroko rozpowszechniony cykl o krwawej, wewnętrznej wojnie synów księcia Włodzimierza Światosławicza o tron kijowski. Borys i Gleb (ochrzczeni jako Roman i Dawid) są przedstawiani jako męczennicy nie tyle z powodów religijnych, co politycznych. Woląc śmierć w roku 1015 od walki ze starszym bratem Światopełkiem, który po śmierci ojca objął władzę w Kijowie, całym swoim postępowaniem i śmiercią potwierdzają triumf miłości braterskiej i potrzebę podporządkowania młodszych książąt najstarszy w klanie, aby zachować jedność ziemi rosyjskiej. Stali się nią niosący namiętność książęta Borys i Gleb, pierwsi kanonizowani święci na Rusi niebiańscy patroni i obrońcy.
Już w XI-XII wieku. W klasztorze kijowsko-peczerskim spisano legendy o jego historii i pracujących tam ascetach pobożności, co znalazło odzwierciedlenie w „Opowieści o minionych latach” pod latami 1051 i 1074. W latach 20-30. W XIII wieku zaczął powstawać „Paterikon kijowsko-peczerski” – zbiór opowiadań o historii tego klasztoru, jego mnichów, ich ascetycznym życiu i duchowych wyczynach. Pomnik powstał w oparciu o przekazy i towarzyszące im opowieści paterykonowe dwóch mnichów kijowsko-peczerskich: Szymona, który w 1214 r. został pierwszym biskupem Włodzimierza i Suzdal, oraz Polikarpa. Źródła ich opowieści o wydarzeniach z XI – pierwszej połowy XII wieku. Pojawiły się tradycje monastyczne i rodzinne, podania ludowe, kronika kijowsko-peczerska oraz żywoty Antoniego i Teodozjusza z Peczerska. Formowanie się gatunku patericon nastąpiło na styku tradycji ustnej i pisanej: folkloru, hagiografii, kroniki i prozy oratorskiej.
„Paterykon kijowsko-peczerski” to jedna z najbardziej ukochanych książek prawosławnej Rusi. Przez wieki był chętnie czytany i kopiowany. 300 lat, przed pojawieniem się Paterikonu Wołokołamskiego w latach 30-40. XVI wieku pozostał jedynym oryginalnym zabytkiem tego gatunku w starożytnej literaturze rosyjskiej.
Rosyjskie życie świętych wyróżnia się wielką trzeźwością. Kiedy hagiografowi brakowało dokładnych legend o życiu świętego, nie puszczając wodzy fantazji, zwykle rozwijał skąpe wspomnienia „retorycznym splotem słów” lub umieszczał je w najogólniejszych, typowych ramach odpowiedniego porządku hagiologicznego .
Powściągliwość rosyjskiej hagiografii jest szczególnie uderzająca w porównaniu ze średniowiecznym życiem łacińskiego Zachodu. Nawet cuda niezbędne w życiu świętego są oddawane bardzo oszczędnie, tylko dla najbardziej szanowanych rosyjskich świętych, którzy otrzymali współczesne biografie: Teodozjusza z Peczerska, Sergiusza z Radoneża, Józefa z Wołockiego.
3 Święci starożytnej Rusi
3.1 „Opowieść o Borysie i Glebie”
Pojawienie się na Rusi oryginalnej literatury hagiograficznej wiązało się z ogólną walką polityczną o ugruntowanie swej niezależności religijnej, chęcią podkreślenia, że ziemia rosyjska ma swoich przedstawicieli i orędowników przed Bogiem. Otaczając osobowość księcia aurą świętości, życie przyczyniło się do politycznego wzmocnienia podstaw ustroju feudalnego.
Przykładem starożytnego rosyjskiego życia książęcego jest anonimowa „Opowieść o Borysie i Glebie”, stworzona najwyraźniej na przełomie XI i XII wieku. „Opowieść” opiera się na historycznym fakcie zamordowania przez Światopełka jego młodszych braci Borysa i Gleba w 1015 r. Kiedy to było w latach 40. XI wieku. Jarosław doprowadził do kanonizacji pomordowanych braci przez Kościół bizantyjski, konieczne było stworzenie specjalnego dzieła, które gloryfikowałoby wyczyn nosicieli pasji i mściciela za ich śmierć, Jarosława. Na podstawie kroniki z końca XI wieku. i został napisany przez nieznanego autora „Opowieść o Borysie i Glebie”.
Autor „Opowieści” zachowuje historyczną specyfikę, szczegółowo opisując wszystkie perypetie związane z nikczemnym morderstwem Borysa i Gleba. Podobnie jak kronika, „Opowieść” ostro potępia mordercę, „przeklętego” Światopełka i przeciwstawia się bratobójczym walkom, broniąc patriotycznej idei jedności „Wielkiego Kraju Rosyjskiego”.
Historyczność narracji „Opowieść” wypada korzystnie w porównaniu z martyriami bizantyjskimi. Niesie ze sobą ważną polityczną ideę starszeństwa klanu w systemie dziedziczenia książęcego. „Legenda” podporządkowana jest zadaniu umacniania feudalnego porządku prawnego i gloryfikacji wierności wasali: Borys i Gleb nie mogą złamać wierności starszemu bratu, który zastępuje ich ojca. Borys odrzuca propozycję swoich wojowników dotyczącą siłowego zajęcia Kijowa. Gleb, ostrzeżony przez swoją siostrę Predsławę o zbliżającym się morderstwie, dobrowolnie udaje się na jego śmierć. Chwalony jest także wyczyn lojalności wasalnej sługi Borysa, młodego Jerzego, który przykrywa księcia swoim ciałem.
„Opowieść” nie trzyma się tradycyjnego schematu kompozycyjnego życia, który zazwyczaj opisywał całe życie ascety – od jego narodzin aż do śmierci. Opisuje tylko jeden epizod z życia swoich bohaterów – ich nikczemne morderstwo. Borys i Gleb są przedstawiani jako idealni chrześcijańscy bohaterowie-męczennicy. Dobrowolnie przyjmują „koronę męczeństwa”.
Gloryfikacja tego chrześcijańskiego wyczynu przedstawiona jest na sposób literatury hagiograficznej. Autorka wyposaża narrację w liczne monologi – krzyki bohaterów, ich modlitwy, które służą wyrażeniu ich pobożnych uczuć. Monologi Borysa i Gleba nie są pozbawione obrazowości, dramatyzmu i liryzmu. Taki jest na przykład krzyk Borysa za zmarłego ojca: „Biada mi, światło moich oczu, blask i jutrzenka mojej twarzy, otchłań mojego zmęczenia, kara za moje niezrozumienie! Biada mi, mój ojcze i panu! Do kogo się zwrócę? Z kim się skontaktuję? Gdzie będę usatysfakcjonowany tak dobrym nauczaniem i nauczaniem waszego umysłu? Biada mi, biada mi. Jak jestem na świecie, nie ma mnie!..” W tym monologu użyte są pytania retoryczne i wykrzykniki charakterystyczne dla kościelnej prozy oratorskiej, a jednocześnie pojawia się obrazowość lamentu ludzkiego, co nadaje mu wydźwięk pewien ton i pozwala na żywsze wyrażenie uczucia synowskiego żalu. Łzawy apel Gleba do swoich morderców przepełniony jest głębokim dramatem: „Nie będziecie mnie żąć, życie mnie nie dojrzało! Nie będziesz zbierał klasy, jeszcze nie dojrzałej, ale niosącej mleko niewinności! Nie będziesz ciąć winorośli, dopóki nie dojrzeje, ale nadal będziesz miał owoce!”
Pobożne refleksje, modlitwy, lamenty, które wkładane są w usta Borysa i Gleba, służą ujawnieniu wewnętrzny świat bohaterów, ich nastrój psychiczny. Bohaterowie wypowiadają wiele monologów „w umyśle i myśleniu”, „czasownik w sercu”. Te wewnętrzne monologi są wytworem wyobraźni autora. Przekazują pobożne uczucia i myśli idealnych bohaterów. W monologach pojawiają się cytaty z Psałterza i Księgi Przysłów.
W opisie autora podany jest także stan psychiczny bohaterów. Tak więc opuszczony przez swój oddział Borys „...w smutnym i przygnębionym sercu wszedł do swojego namiotu, płacząc ze złamanym sercem i radosną duszą, wydając żałosny głos”. Autorka stara się tu pokazać, jak w duszy bohatera łączą się dwa przeciwstawne uczucia: smutek wywołany przeczuciem śmierci i radość, jakiej powinien doświadczyć idealny bohater-męczennik w oczekiwaniu na męczeński koniec.
Żywa spontaniczność manifestacji uczuć nieustannie zderza się z intymnością. Tak więc Gleb, widząc statki u ujścia Smyadynyi płynące w jego stronę, z młodzieńczą naiwnością „radowała się jego dusza”, „i miał nadzieję otrzymać od nich pocałunki”. Kiedy źli zabójcy z nagimi mieczami błyszczącymi jak woda zaczęli wskakiwać do łodzi Gleba, „osiem wioseł wypadło mu z ręki i wszyscy umarli ze strachu”. A teraz, zrozumiewszy ich złe zamiary, Gleb ze łzami „wycierając” swoje ciało błaga zabójców: „Nie róbcie mi tego, moi drodzy bracia! Nie rób mi tego, nie zrobiłeś nic złego! Nie zaniedbujcie mnie (nie dotykajcie), bracia i Panie, nie zaniedbujcie mnie!” Mamy tu przed sobą prawdę życia, którą następnie łączymy z modlitwą umierającą, godną świętego.
Borysa i Gleba otacza w „Opowieści” aura świętości. Temu celowi służy nie tylko wywyższanie i gloryfikowanie cech charakteru chrześcijańskiego, ale także powszechne stosowanie fikcji religijnej w opisie cudów pośmiertnych. Autor „Opowieści” w końcowej części opowiadania stosuje tę typową dla literatury hagiograficznej technikę. Pochwała, jaką kończy się „Opowieść”, służy temu samemu celowi. W pochwałach autor posługuje się tradycyjnymi porównaniami biblijnymi, wezwaniami modlitewnymi i cytatami z ksiąg „Pisma Świętego”.
Autorka stara się także podać uogólniony opis wyglądu bohatera. Jest zbudowany na zasadzie mechanicznego połączenia różnych pozytywnych cech moralnych. Oto opis Borysa: „Ciało jest piękne, wysokie, twarz okrągła, ramiona duże, ramiona duże, oczy miłe, twarz wesoła, broda mała i wąsy, nadal jest młody, lśniący jak król, o silnym ciele, ozdobiony na wszelkie możliwe sposoby, jak kwiat w swojej mądrości, odważny w wojsku, mądry w świecie i rozumny we wszystkim, a łaska Boża jest nad nim.
Bohaterom cnót chrześcijańskich, idealnym męczennikom w „Opowieści” przeciwstawiono postać negatywną - „przeklęty” Światopełk. Ma obsesję na punkcie zazdrości, dumy, żądzy władzy i zaciekłej nienawiści do swoich braci. Powód tych cechy negatywne Autor „Opowieści” widzi Światopełka w jego pochodzeniu: jego matką była jagoda, potem została odcięta i wzięta za żonę przez Jaropolka; po zamordowaniu Jaropolka przez Włodzimierza została jego żoną, a Światopełk pochodził od dwóch ojców.
Charakterystykę Svyatopolka podano zgodnie z zasadą antytezy z cechami Borysa i Gleba. Jest nosicielem wszystkich negatywnych cech ludzkich. Przedstawiając go autor nie szczędzi czarnych farb. Światopełk jest „przeklęty”, „przeklęty”, „drugi Kain”, którego myśli porywa diabeł, ma „brudne usta”, „zły głos”. Za popełnione przestępstwo Światopełk ponosi godną karę. Pokonany przez Jarosława, w panice ucieka z pola bitwy, „...osłabły mu kości, jakby nie miał sił na siwym koniu. I nie zakopuj go na nosicielach. Ciągle słyszy tętent ścigających go koni Jarosława: „Uciekajmy! Jeszcze do ślubu! Ojej! i nie można cierpieć w jednym miejscu.” Tak zwięźle, ale bardzo wyraziście autorowi udało się ukazać stan psychiczny negatywnego bohatera. Światopełk ponosi zemstę prawną: na pustyni „między Czechami a Polakami” „zniszczył sobie żołądek”. A jeśli zabici przez niego bracia „żyją stulecia”, będąc ziemią rosyjską jako „przyłbica” i „afirmacja”, a ich ciała okażą się niezniszczalne i wydzielają zapach, to z grobu Światopełka, który istnieje „ do dziś”, „przyjdź... smród jest zły według zeznań danej osoby”.
Światopełkowi przeciwstawia się nie tylko „ziemskich aniołów” i „niebiańskich ludzi” Borysa i Gleba, ale także idealnego ziemskiego władcę Jarosława, który pomścił śmierć swoich braci. Autor „Opowieści” podkreśla pobożność Jarosława, wkładając mu do ust modlitwę, którą książę rzekomo odmawiał przed bitwą ze Światopełkiem. Ponadto bitwa ze Światopełkiem rozgrywa się w tym samym miejscu, nad rzeką Ałtą, gdzie zginął Borys, i fakt ten nabiera symbolicznego znaczenia.
Legenda wiąże zaprzestanie buntu ze zwycięstwem Jarosława, co podkreśla jego polityczne znaczenie.
Dramatyczny charakter narracji, emocjonalny styl przedstawienia i polityczna aktualność „Opowieści” sprawiły, że stała się ona bardzo popularna w starożytnym piśmie rosyjskim (dotarła do nas w 170 egzemplarzach).
Jednak rozwlekła prezentacja materiału przy zachowaniu wszystkich szczegółów historycznych sprawiła, że „Opowieść” nie nadawała się do celów liturgicznych.
Zwłaszcza na nabożeństwa w latach 80-tych XI wieku. Nestor stworzył „Lekturę o życiu i zagładzie błogosławionych nosicieli pasji Borysa i Gleba” zgodnie z wymogami kanonu kościelnego. Opierając się na przykładach bizantyjskich, otwiera „Czytanie” obszernym wstępem retorycznym, które nabiera charakteru dziennikarskiego, nawiązując w tym względzie do „Kazania o prawie i łasce” Hilariona.
Centralna część „Lektury” poświęcona jest hagiobiografiom Borysa i Gleba. W odróżnieniu od „Opowieści” Nestor pomija konkretne szczegóły historyczne i nadaje swojej opowieści charakter uogólniony: męczeństwo braci jest triumfem chrześcijańskiej pokory nad diabelską pychą, co prowadzi do wrogości i wewnętrznej walki. Bez wahania Borys i Gleb „z radością” przyjmują męczeństwo.
„Czytanie” kończy się opisem licznych cudów świadczących o chwale nosicieli namiętności, uwielbieniem i modlitewnym apelem do świętych. Nestor zachował główny nurt polityczny „Opowieści”: potępienie bratobójczych waśni i uznanie potrzeby aby młodsi książęta byli bezkrytycznie posłuszni starszym w klanie.
3.2 „Życie Teodozjusza z Peczerska”
Inny typ bohatera gloryfikuje „Życie Teodozjusza z Peczerska” napisane przez Nestora. Teodozjusz jest mnichem, jednym z założycieli klasztoru kijowsko-peczerskiego, który poświęcił swoje życie nie tylko moralnemu doskonaleniu swojej duszy, ale także edukacji braci zakonnych i świeckich, w tym książąt. Życie ma charakterystyczną, trzyczęściową strukturę kompozycyjną: autorski wstęp-przedmowa, część środkowa – narracja o poczynaniach bohatera oraz zakończenie. Podstawą części narracyjnej jest epizod związany z poczynaniami nie tylko głównego bohatera, ale także jego współpracowników (Barlaama, Izajasza, Efraima, Nikona Wielkiego, Szczepana).
Nestor czerpie fakty ze źródeł ustnych, opowieści o „starożytnych ojcach”, piwnicznym klasztorze Fiodorze, mnichu Hilarionie, „nosicielu”, „pewnym człowieku”. Nestor nie ma wątpliwości co do prawdziwości tych historii. Przetwarzając je literacko, układając „w rząd”, podporządkowuje całą narrację jednemu zadaniu, jakim jest „wychwalanie” Teodozjusza, który „daje osiemnaście wizerunków siebie”. W ciągu czasowym przedstawionych wydarzeń odnaleziono ślady ustnej kroniki zakonnej. Większość odcinków życia ma ukończoną fabułę.
Jest to na przykład opis dorastania Teodozjusza, związanego z jego konfliktem z matką. Matka stwarza dla chłopca najróżniejsze przeszkody, aby nie mógł on zrealizować swojego zamiaru – zostać mnichem. Ascetyczny ideał chrześcijański, do którego dąży Teodozjusz, spotyka się z wrogością społeczeństwa i matczyna miłość mojemu synowi. Nestor w hiperboliczny sposób ukazuje złość i wściekłość kochającej matki, bijącej zbuntowanego młodzieńca do wyczerpania, kładąc mu żelazo na nogi. Starcie z matką kończy się zwycięstwem Teodozjusza, triumfem miłości niebieskiej nad miłością ziemską. Matka poddaje się czynowi syna i zostaje zakonnicą tylko po to, żeby go zobaczyć.
Epizod z „woźnicą dorożki” świadczy o stosunku ludu pracującego do życia mnichów, którzy wierzą, że mnisi spędzają dni na bezczynności. Nestor kontrastuje tę ideę z obrazem „dzieł” Teodozjusza i otaczających go mnichów. Dużą uwagę przywiązuje do działalności gospodarczej opata, jego relacji z braćmi i Wielkim Księciem. Teodozjusz zmusza Izjasława do uwzględnienia statutu klasztoru, potępia Światosława, który objął tron wielkiego księcia i wypędził Izjasława.
„Życie Teodozjusza z Peczerska” zawiera bogaty materiał, który pozwala ocenić życie monastyczne, ekonomię i charakter relacji opata z księciem. Z życiem monastycznym ściśle związane są monologiczne motywy życia, przypominające podania ludowe.
Podążając za tradycjami bizantyjskiego życia monastycznego, Nestor konsekwentnie posługuje się w tym dziele tropami symbolicznymi: Teodozjusz – „lampa”, „światło”, „świt”, „pasterz”, „pasterz słownej trzody”.
„Życie Teodozjusza z Peczerska” można określić jako opowieść hagiograficzną składającą się z pojedynczych epizodów, które główny bohater i autor-narrator łączą w jedną całość. Różni się od dzieł bizantyjskich historyzmem, patriotycznym patosem i odzwierciedleniem specyfiki życia politycznego i monastycznego XI wieku.
W dalszym rozwoju starożytnej hagiografii rosyjskiej posłużył za wzór w tworzeniu życia czcigodnego Abrahama ze Smoleńska, Sergiusza z Radoneża i innych.
Wniosek
Literatura hagiograficzna to zatem żywoty świętych, biografie duchownych i osób świeckich kanonizowane przez Kościół chrześcijański, które były ważną formą lektury dla średniowiecznych Rosjan.
Literatura hagiograficzna przybyła na Ruś z Bizancjum wraz z prawosławiem, gdzie pod koniec I tysiąclecia wypracowane zostały kanony tej literatury, których przestrzeganie było obowiązkowe.
Życie jest częścią Tradycji Kościoła. Dlatego też muszą zostać zweryfikowane teologicznie, gdyż posiadają znaczenie doktrynalne. Uwzględnienie dowolnego epizodu z dostępnych biografii świętego w jego życiu rozważano w świetle pytania: czego uczy ten czyn, to słowo? Z życia usunięto półtony, niuanse i rzeczy, które mogłyby zmylić zwykłych wierzących; co można nazwać „drobnymi rzeczami w życiu”, które nie są ważne dla wieczności.
Ruś była krajem czytającym. Tłumaczona literatura bizantyjska przez długi czas nie była w stanie zaspokoić potrzeby czytelniczej, dlatego wprowadzenie jako bohaterów rosyjskich książąt doprowadziło do narodzin czysto rosyjskiego gatunku hagiograficznego. Przykładami są Włodzimierz I, który w X wieku ochrzcił Ruś, czy „Opowieść o Borysie i Glebie”, oparta na historycznym fakcie zamordowania przez Światopełka jego młodszych braci w latach 40. XI wieku. kanonizowany przez Kościół bizantyjski.
Literatura staroruska przedstawiająca żywoty świętych różni się od dzieł bizantyjskich historyzmem, patriotycznym patosem i odzwierciedleniem osobliwości życia politycznego lub monastycznego.
Wykaz używanej literatury
1. Kuskov V.V. Historia literatury staroruskiej. - M.: Szkoła Podyplomowa/ V.V.Kuskov. – 2006. – 343 s.
2. Lichaczew D.S. Historia literatury rosyjskiej X-XVII w. Podręcznik podręcznik dla studentów pedagogiki. Instytut / D.S. Lichaczew. - St. Petersburg: Aletheya, 1997. - 508 s.
3. Picchio R. Literatura staroruska / R. Picchio. - M.: Wydawnictwo Języki Kultury Słowiańskiej, 2002. – 352 s.
4. Rastyagaev A.V. Problem kanonu artystycznego starożytnej hagiografii rosyjskiej / A.V. Rastyagaev // Biuletyn SamSU. Studia literackie. – Samara: Samara State University, 2006. – nr 5/1 (45) – s. 86-91.
5. Ksiądz Oleg Mitrow. Doświadczenie w pisaniu żywotów nowych świętych męczenników i spowiedników Rosji / ROF „Pamięć Męczenników i Wyznawców Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego”. - Moskwa: Wydawnictwo Bulat, 2004. - s. 24-27.
6. Speransky M.N. Historia starożytnej literatury rosyjskiej / M.N. Speransky. - St. Petersburg: Wydawnictwo Lat, 2002. – 544 s.
"Ocal mnie, Boże!". Dziękujemy za odwiedzenie naszej strony internetowej, zanim zaczniesz studiować informacje, zasubskrybuj naszą społeczność prawosławną na Instagramie Lord, Save and Preserve † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Społeczność ma ponad 60 000 subskrybentów.
Jest nas wielu podobnie myślących ludzi i szybko się rozwijamy, publikujemy modlitwy, wypowiedzi świętych, prośby modlitewne, publikujemy je w odpowiednim czasie przydatna informacja o świętach i wydarzeniach prawosławnych... Subskrybuj. Anioł Stróż do Ciebie!
Lista osób, które podobają się Bogu, jest niewyczerpana. Zaprawdę, wielcy święci religii chrześcijańskiej nieśli swój krzyż do końca i dlatego stali się czczeni wśród wszystkich wierzących i stali się przykładem tego, jak służyć swojemu Wszechmogącemu. Każdy sprawiedliwy ma swój własny boski obraz. Oznacza to, że termin ten jest określeniem kategorii, do której przypisano świętego w momencie jego kanonizacji. Dowiedz się bardziej szczegółowo, czym jest niebiańska hierarchia kościelna, a także ilu świętych jest w języku rosyjskim Sobór i krótkie informacje na ich temat, możesz przeczytać w naszym artykule.
Święci Cudotwórcy Cerkwi Prawosławnej
Wychwalając sprawiedliwych, Kościół w swoich hymnach modlitewnych przyznaje im różne wielkości, które są nadawane zgodnie z obrazem ich ziemskiego życia, rangą, tytułem, wszelkimi dokonanymi wyczynami i wreszcie rodzajem ich wyniku życiowego, dlaczego w kalendarzu prawosławnym , a także w pismach liturgicznych święci rosyjscy Cerkiew prawosławna dzieli się na stopnie i zastępy, a mianowicie:
- Prorocy to święci Pisma Starego Testamentu, wybrani przez Wszechmogącego, aby przygotować lud chrześcijański na przyjęcie Pana Boga i tych, którzy zostali obdarzeni darem przewidywania przyszłości.
- Apostołowie są najlepszymi naśladowcami Króla Niebios, niektórzy z nich należą do 12 bliskich współpracowników, a pozostali do 70 jego uczniów.
- Przodkowie to pobożni ludzie Starego Testamentu, którzy w ciele byli przodkami Naszego Zbawiciela.
- Wielebni (żony i mężowie) są sprawiedliwi z zakonu monastycznego (klasztornego).
- Wielcy męczennicy lub męczennicy to ci święci, którzy przyjęli męczeństwo za wiarę w Zbawiciela. Ci, którzy ponieśli śmierć męczeńską w randze duchownego lub biskupa, nazywani są świętymi męczennikami, a ci, którzy cierpieli w monastycyzmie (monastycyzmie), nazywani są czcigodnymi męczennikami.
- Błogosławieni są pobożni, którzy według legendy Bożej byli głupcami ze względu na Chrystusa i podróżnicy, którzy nie mieli stałego schronienia. Tacy ludzie otrzymali miłosierdzie Boże za swoje posłuszeństwo.
- Oświeceni i równi Apostołom nazywani są ludźmi sprawiedliwymi, którzy po czasach apostolskich swoimi instrukcjami prowadzili narody, a nawet całe państwa do Najwyższego.
- Sprawiedliwymi i nie najemnymi są ci, którzy podobają się Bogu, którzy żyjąc w świecie i nie uchylając się od obowiązków społecznych i rodzinnych, podobali się Królowi Niebieskiemu.
- Nosiciele pasji i spowiednicy są pobożni, którzy znosili męki, prześladowania i więzienia za wiarę w Zbawiciela, ale ponieśli śmierć na świecie.
Najbardziej czczeni święci w Kościele prawosławnym
Cerkiew prawosławna kanonizowała cnotliwych i pokornych chrześcijan, dając przykład moralności, którzy po zakończeniu życia ziemskiego znajdują się w królestwie niebieskim i wołają w modlitwie do Zbawiciela za wszystkich grzesznych ludzi żyjących obecnie na ziemi.
Wszyscy święci Kościoła prawosławnego (lista najbardziej znanych):
- Spyridon z Trimifuntsky urodził się na wyspie Cypr we wsi Askia około 270 roku. Swoje sprawiedliwe i czyste życie spędził, ciesząc się Bogiem w posłuszeństwie i pokorze, uzdrawiając nieuleczalne choroby i wydając wszystkie swoje niewielkie dochody na pomoc biednym i podróżnym . Święty zmarł w roku 348 12 grudnia (25 grudnia), a jego relikwie umieszczono w mieście Kerkyra w tamtejszej katedrze (wyspa Korfu, Morze Jońskie). znajduje się w domu każdego wierzącego, aby święty chronił i obdarzał łaską Bożą.
- Błogosławiona Matrona. Powszechnie przyjmuje się, że Wszechmogący wybrał dobroczyńcę do służby jeszcze przed jej narodzinami, co miało miejsce w 1881 r. W prowincji Tula, powiat Epifanowski we wsi Sebino. Przez całe życie niosła ciężki krzyż, okazując cierpliwość, pamięć i pokorę. Sprawiedliwa kobieta odeszła do innego świata w 1952 roku 19 kwietnia (2 maja). Do dziś wielu wierzących woła o najróżniejsze potrzeby.
- Mikołaj Ugodnik. Jeden z najbardziej czczonych sprawiedliwych przez Kościół prawosławny. Urodzony około 270 roku w rzymskiej prowincji Licja (grecka kolonia Patara). W ciągu swojego życia Cudotwórca zyskał sławę jako wstawiennik i pacyfikator, a ci, którzy zostali fałszywie skazani, dość często znajdowali w nim zbawienie. Mikołaj Ugodnik zmarł w roku 345 6 grudnia (19).
Oto więcej imion świętych Kościoła prawosławnego, którym ze względu na sposób życia nadano kanonizację:
- Serafin z Sarowa. Urodzony w Kursku w prowincji Biełgorod w 1754 r., 19 lipca (30), w dość zamożnej rodzinie. Sprawiedliwy człowiek był założycielem i stałym patronem klasztoru Diveyevo i cieszył się bezgranicznym szacunkiem wśród światowych ludzi. Święty odszedł do innego świata 2 (14) stycznia 1833 r., A jego relikwie spoczywają w klasztorze Świętej Trójcy Serafinów-Diwiejewo.
- Ksenia Petersburgska. Dokładna data urodzenia sprawiedliwej kobiety nie jest znana, ale uważa się, że urodziła się w Petersburgu w latach 1719–1730. Po przedwczesnej śmierci męża błogosławiona wybrała trudną drogę głupoty, aż do śmierci reagowała tylko na imię męża. Dzień pamięci świętego przypada na 24 stycznia (6 lutego).
Chronologiczna lista świętych Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej XIX wieku
Pan jest zawsze z tobą!
Rosyjscy święci... Lista świętych Bożych jest niewyczerpana. Swoim sposobem życia podobały się Panu i dzięki temu zbliżyły się do życia wiecznego. Każdy święty ma swoje oblicze. Termin ten oznacza kategorię, do której w czasie swojej kanonizacji zostaje zaliczony Przyjemny Bogu. Należą do nich wielcy męczennicy, męczennicy, święci, święci, nienajemnicy, apostołowie, święci, nosiciele namiętności, święci głupcy (błogosławieni), święci i równi apostołom.
Cierpienie w imię Pana
Pierwszymi świętymi Kościoła rosyjskiego wśród świętych Bożych są wielcy męczennicy, którzy cierpieli za wiarę w Chrystusa, umierając w ciężkiej i długiej agonii. Wśród świętych rosyjskich pierwszymi, którzy znaleźli się w tej randze, byli bracia Borys i Gleb. Dlatego nazywa się ich pierwszymi męczennikami – nosicielami pasji. Ponadto święci rosyjscy Borys i Gleb byli pierwszymi kanonizowanymi w historii Rusi. Bracia polegli w walce o tron, która rozpoczęła się po śmierci księcia Włodzimierza. Jaropolk, nazywany Przeklętym, najpierw zabił Borysa, gdy spał w namiocie podczas jednej ze swoich kampanii, a następnie Gleba.
Oblicze takich jak Pan
Wielebni to ci święci, którzy prowadzili modlitwę, pracę i post. Wśród rosyjskich świętych Bożych można wyróżnić św. Serafina z Sarowa i Sergiusza z Radoneża, Sawwę ze Storożewskiego i Metodego z Pesznoskiego. Za pierwszego świętego na Rusi kanonizowanego w tym przebraniu uważa się mnicha Mikołaja Światoszę. Przed przyjęciem rangi monastycyzmu był księciem, prawnukiem Jarosława Mądrego. Wyrzekłszy się dóbr doczesnych, mnich pracował jako mnich w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej. Nikołaj Svyatosha jest czczony jako cudotwórca. Uważa się, że pozostawiona po jego śmierci włosiennica (gruba wełniana koszula) uzdrowiła jednego chorego księcia.
Sergiusz z Radoneża – wybrane naczynie Ducha Świętego
Na szczególną uwagę zasługuje XIV-wieczny rosyjski święty Sergiusz z Radoneża, znany w świecie jako Bartłomiej. Urodził się w pobożnej rodzinie Marii i Cyryla. Uważa się, że Sergiusz jeszcze w łonie matki okazał swoje wybranie Boga. Podczas jednej z niedzielnych liturgii nienarodzony jeszcze Bartłomiej zawołał trzykrotnie. W tym czasie jego matkę, podobnie jak resztę parafian, ogarnęło przerażenie i zamieszanie. Po urodzeniu mnich nie pił mleko matki gdyby Maryja tego dnia jadła mięso. W środy i piątki mały Bartłomiej odczuwał głód i nie ssał piersi matki. Oprócz Sergiusza w rodzinie było jeszcze dwóch braci - Piotr i Stefan. Rodzice wychowywali swoje dzieci w prawosławiu i surowości. Wszyscy bracia, z wyjątkiem Bartłomieja, dobrze się uczyli i umieli czytać. I tylko najmłodszemu w rodzinie trudno było czytać – litery rozmazały mu się przed oczami, chłopiec był zagubiony, nie śmiał wypowiedzieć ani słowa. Sergiusz bardzo cierpiał z tego powodu i żarliwie modlił się do Boga w nadziei, że uzyska umiejętność czytania. Pewnego dnia, znowu wyśmiewany przez braci za swój analfabetyzm, pobiegł na pole i spotkał tam starego człowieka. Bartłomiej opowiedział o swoim smutku i poprosił mnicha, aby modlił się za niego do Boga. Starzec dał chłopcu kawałek prosfory, obiecując, że Pan na pewno da mu list. W dowód wdzięczności Sergiusz zaprosił mnicha do domu. Przed jedzeniem starszy poprosił chłopca o przeczytanie psalmów. Bartłomiej nieśmiało wziął księgę, bojąc się nawet spojrzeć na litery, które zawsze rozmywały mu się przed oczami... Ale cud! - chłopiec zaczął czytać, jakby już od dawna uczył się czytać i pisać. Starszy przepowiedział rodzicom, że ich najmłodszy syn będzie wielki, ponieważ był wybranym naczyniem Ducha Świętego. Po tak fatalnym spotkaniu Bartłomiej zaczął ściśle pościć i nieustannie się modlić.
Początek ścieżki monastycznej
W wieku 20 lat rosyjski święty Sergiusz z Radoneża poprosił rodziców o błogosławieństwo na złożenie ślubów zakonnych. Cyryl i Maria błagali syna, aby pozostał z nimi aż do śmierci. Nie odważając się sprzeciwić, Bartłomiej dopóki Pan nie zabrał ich dusz. Po pochowaniu ojca i matki młody człowiek wraz ze starszym bratem Stefanem wyruszył do złożenia ślubów zakonnych. Na pustyni zwanej Makovets bracia budują cerkiew Trójcy Świętej. Stefan nie może znieść surowego, ascetycznego trybu życia, jaki prowadził jego brat i udaje się do innego klasztoru. W tym samym czasie Bartłomiej złożył śluby zakonne i został mnichem Sergiuszem.
Trinity-Sergius Lavra
Słynny na całym świecie klasztor Radonezh powstał kiedyś w głębokim lesie, w którym niegdyś odizolował się mnich. Sergiusz był w domu codziennie, jadł pokarmy roślinne, a jego gośćmi były dzikie zwierzęta. Jednak pewnego dnia kilku mnichów dowiedziało się o wielkim wyczynie ascezy dokonanym przez Sergiusza i postanowiło przyjechać do klasztoru. Tam pozostało tych 12 mnichów. To oni zostali założycielami Ławry, na czele której wkrótce stanął sam mnich. Książę Dmitrij Donskoj przyszedł do Sergiusza po radę, przygotowując się do bitwy z Tatarami. Po śmierci mnicha, 30 lat później, odnaleziono jego relikwie, które do dziś dokonują cudu uzdrowienia. Ten rosyjski święty do dziś niewidocznie przyjmuje pielgrzymów do swojego klasztoru.
Sprawiedliwi i Błogosławieni
Sprawiedliwi święci zasłużyli sobie na przychylność Boga, prowadząc pobożne życie. Są wśród nich zarówno osoby świeckie, jak i duchowni. Za prawych uważa się rodziców Sergiusza z Radoneża, Cyryla i Marii, którzy byli prawdziwymi chrześcijanami i nauczali swoje dzieci prawosławia.
Błogosławieni są ci święci, którzy świadomie przyjęli obraz ludzi nie z tego świata, stając się ascetami. Wśród rosyjskich zadowalających Boga znaleźli się żyjący w czasach Iwana Groźnego, Ksenia z Petersburga, która porzuciła wszelkie dobrodziejstwa i udała się na długie wędrówki po śmierci ukochanego męża oraz Matrona Moskwy, która zasłynęła z daru zdolności jasnowidzenia i uzdrawiania za jej życia, są szczególnie szanowane. Uważa się, że sam I. Stalin, który nie wyróżniał się religijnością, słuchał błogosławionej Matronuszki i jej proroczych słów.
Ksenia to święta głupia, na litość boską
Błogosławiony urodził się w pierwszej połowie XVIII wieku w rodzinie pobożnych rodziców. Po osiągnięciu dorosłości wyszła za mąż za piosenkarza Aleksandra Fiodorowicza i żyła z nim w radości i szczęściu. Kiedy Ksenia skończyła 26 lat, zmarł jej mąż. Nie mogąc znieść takiego żalu, oddała swój majątek, ubrała się po mężu i wyruszyła w długą wędrówkę. Potem błogosławiona nie odpowiedziała na jej imię, prosząc o imię Andriej Fedorowicz. „Ksenia zmarła” – zapewniła. Święta zaczęła wędrować ulicami Petersburga, od czasu do czasu odwiedzając przyjaciół na lunch. Niektórzy drwili z pogrążonej w smutku kobiety i naśmiewali się z niej, ale Ksenia bez skargi znosiła całe upokorzenie. Tylko raz okazała swoją złość, gdy miejscowi chłopcy rzucili w nią kamieniami. Po tym co zobaczyłem lokalni mieszkańcy przestał drwić z błogosławionego. Ksenia z Petersburga, nie mając schronienia, modliła się w nocy na polu, po czym ponownie przybyła do miasta. Błogosławiony po cichu pomógł robotnikom w budowie kamiennego kościoła na cmentarzu smoleńskim. W nocy niestrudzenie układała cegły w rzędzie, przyczyniając się do szybkiej budowy kościoła. Za wszystkie jej dobre uczynki, cierpliwość i wiarę Pan dał Ksenii Błogosławionej dar jasnowidzenia. Przepowiadała przyszłość, a także uratowała wiele dziewcząt przed nieudanymi małżeństwami. Osoby, do których przyszła Ksenia, stały się szczęśliwsze i miały więcej szczęścia. Dlatego wszyscy starali się służyć świętej i wprowadzać ją do domu. Ksenia Petersburgska zmarła w wieku 71 lat. Została pochowana na cmentarzu smoleńskim, gdzie niedaleko znajdował się zbudowany przez nią własnoręcznie kościół. Ale nawet po śmierci fizycznej Ksenia nadal pomaga ludziom. Przy jej grobie działy się wielkie cuda: uzdrawiano chorych, szukającym szczęścia rodzinnego udało się zawrzeć związek małżeński. Uważa się, że Ksenia szczególnie patronuje niezamężnym kobietom i już utalentowanym żonom i matkom. Nad grobem błogosławionego zbudowano kaplicę, do której do dziś przychodzą tłumy ludzi, proszących świętego o wstawiennictwo u Boga i pragnących uzdrowienia.
Święci władcy
Do wiernych zaliczają się monarchowie, książęta i królowie, którzy się wyróżnili
pobożny styl życia, który wzmacnia wiarę i pozycję Kościoła. W tej kategorii została kanonizowana pierwsza rosyjska święta Olga. Wśród wiernych wyróżniał się książę Dmitrij Donskoj, który odniósł zwycięstwo na polu Kulikowo po pojawieniu się świętego obrazu Mikołaja; Aleksandra Newskiego, który nie poszedł na kompromis Kościół katolicki aby utrzymać swoją władzę. Został uznany za jedynego świeckiego władcę prawosławnego. Wśród wiernych są inni znani rosyjscy święci. Jednym z nich jest książę Włodzimierz. Został kanonizowany w związku ze swoją wielką działalnością – chrztem całej Rusi w 988 r.
Cesarzowe – służebnice Boże
Do wiernych świętych zaliczała się także księżna Anna, dzięki której żonie panował względny pokój między krajami skandynawskimi a Rosją. Zbudowała go za życia ku czci, ponieważ takie imię otrzymała na chrzcie. Błogosławiona Anna czciła Pana i święcie w Niego wierzyła. Na krótko przed śmiercią złożyła śluby zakonne i zmarła. Dzień Pamięci – 4 października w stylu juliańskim, ale w nowoczesnym wydaniu Kalendarz prawosławny data ta niestety nie jest wymieniona.
Pierwsza rosyjska święta księżniczka Olga, ochrzczona Elenę, przyjęła chrześcijaństwo, wpływając na jego dalsze rozprzestrzenianie się na całej Rusi. Dzięki swojej działalności, która przyczyniła się do umocnienia wiary w państwie, została kanonizowana.
Słudzy Pańscy na ziemi i w niebie
Święci to święci Boży, którzy byli duchowieństwem i otrzymali szczególną łaskę od Pana ze względu na swój sposób życia. Jednym z pierwszych świętych zaliczanych do tej rangi był Dionizjusz, arcybiskup Rostowa. Po przybyciu z Athos stał na czele klasztoru Spaso-Kamenny. Ludzie byli przyciągani do jego siedziby, ponieważ wiedział ludzka dusza i zawsze potrafił poprowadzić potrzebujących właściwą drogą.
Wśród wszystkich kanonizowanych świętych wyróżnia się arcybiskup Mikołaj Cudotwórca z Miry. I chociaż święty nie jest pochodzenia rosyjskiego, naprawdę stał się orędownikiem naszego kraju, będąc zawsze po prawicy naszego Pana Jezusa Chrystusa.
Wielcy rosyjscy święci, których lista wciąż rośnie, mogą patronować osobie, jeśli pilnie i szczerze się do nich modli. Do Miłośników Boga możesz zwrócić się w różnych sytuacjach – w codziennych potrzebach i chorobach, czy po prostu chcąc podziękować Siłom Wyższym za spokojne i pogodne życie. Koniecznie kup ikony rosyjskich świętych - uważa się, że modlitwa przed obrazem jest najskuteczniejsza. Wskazane jest również posiadanie spersonalizowanej ikony - wizerunku świętego, na cześć którego zostałeś ochrzczony.