Сообщение о боге ганеша краткое. Индийский Бог мудрости – Ганеша: значение и изготовление талисмана
Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.
Версии появления слоновьей головы.
1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон.
2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.
3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.
4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.
Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень .
1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.
2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» - снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.
Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась - она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.
Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили - кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.
Хотя Ганеша - предводитель низшего пантеона в услужении Шивы , он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены - Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.
Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".
Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша» буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как минимум три из которых очень важны в этом контексте.
Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна , любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило, «убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут «убить» нас самих.
Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны, препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.
Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем, либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление органами чувств.
Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.
Роберт Свобода
Сегодня немногие вообще интересуются Самадхи и даже просто медитацией в рамках «обычной» йоги. Если для вас йога — физическая культура, вряд ли медитация заинтересует. С другой стороны, обычно процесс самопознания начинается на уровне тела (самом грубом — асаны), затем идет открытие энергетичеких возможностей (что рождает интерес к пранаяме), и потом уже к медитации (как методу поработать напрямую с умом и исследовать дальше). Сейчас йогу коммерчески невыгодно преподавать «в пакете» «3 в 1», как это делалось на протяжении тысячелетий, т.к. медитация обычно вызывает не больший интерес, чем, например, мантра-йога. Обычно незнающий человек считает медитацию просто потерей времени, а практику асан — эффективной. Если вы уже осознали, что «без медитаци — никуда», то вы «созрели» для «быстрых методов» достижения Самадхи — конечной и единственной цели медитации.
Добродушный мужчина с головой слона – индийское олицетворение терпения и благополучия. Ему первому возносятся молитвы и излагаются просьбы. Ганеша – добрый бог, чего нельзя сказать о большинстве родственников мужчины. Покровитель обиженных и попавших в трудную ситуацию защитит любого, даже перед лицом грозного .
История появления
Умиротворенный слон-человек относится к низшему пантеону богов древней Индии. Более того, Ганешу часто называют проявлением Шивы (его отца), а не отдельным существом. Первые изображения бога датированы 5 веком нашей эры.
Изначально божество вовсе не источало привычное добродушие. Первые упоминания Ганеши сопровождаются эпитетом «Творец препятствий». Легенда гласит, что Шива наложил на полубога важную обязанность – вставлять палки в колеса людей. Позже образ трансформировался в «разрушителя всех препятствий». Теперь на Ганеше лежит другая задача – освобождать путь от преград тем, кто попросит об этом.
Образ небожителя развивался и обрастал все большим количеством обязанностей. Современный Ганеша представляет собой бога богатства и мудрости, помощника в любых начинаниях, покровителя искусства и письменности.
Принято считать, что божество пришло в ведическую культуру благодаря древним дравидийцам (жителям южной Индии и Пакистана). Постепенно культ божества распространился на всю Индию, частично влившись в буддизм и шиваизм.
В 6 веке поклонение Ганеше выделилось в отдельную традицию, именуемую «ганапатья». Наибольшее влияние религия получила в 10 веке. Именно в это время на территории Индии были возведены известные храмы, посвященные богу-слону.
Правда, при всей любви индусов к прожорливому Ганеше, религиозная традиция не получила заметного распространения. По сей день поклонение полубогу является дополнением к основным верованиям индуистов.
Образ и легенда
Мифология, посвященная Ганеше, полна противоречий. Разногласия встречаются даже в легенде, описывающей рождение божества.
Сын Шивы и Парвати появился на свет из куска материи. Парвати безумно хотела ребенка, но Шива дал клятву, что не станет отцом для детей супруги. Обиженная жена устроила скандал. В пылу ссоры Шива оторвал от одежды кусок ткани и бросил на грудь любимой. Как только материал коснулся груди женщины, на глазах супругов произошло чудо – ткань стала живым ребенком.
Существует сказание, в котором рождение Ганеши преподносится в ином свете. Парвати не любила, когда муж без разрешения врывался в ее покои. Поэтому богиня натерла себя специальным составом, который снял с женщины частички омертвевшей кожи. Из полученной субстанции богиня слепила человечка, который ожил от ее прикосновения. С тех пор Ганеша охраняет покои матери.
Расходятся и легенды, откуда бог богатства получил голову слона. Изначально Ганеша был красивым ребенком. Гордые родители позвали всех знакомых богов, чтобы похвалиться сыном. Бог Шани – единственный, о ком забыли супруги, – явился на праздник без приглашения и испепелил взглядом лицо младенца. Тогда Парвати приставила на место отсутствующей части тела голову проходившего мимо слоненка.
Другая легенда гласит, что головы Ганешу лишил родной отец. Шива разгневался на ребенка, который не пустил божество в покои Парвати, и взмахом меча снес голову сыну. Богиня, увидевшая кровавую картину, разозлилась и потребовала исправить содеянное. Но голова ребенка куда-то запропастилась. Вспыльчивому Шиве пришлось приставить к телу ребенка голову слона.
Впрочем, внешность никогда не заботила Ганешу. Бог богатства быстро привык к новой голове. Из-за увлечения сладким божество обзавелось огромным животом, который гармонично дополнил необычный образ. Завершают картину четыре руки, каждая из которых символизирует важную составляющую «тонкого тела» человека: ум, интеллект, эго и суперэго.
При столь неповоротливом теле Ганеша успешно сражается с врагами и совершает добрые подвиги. К примеру, полубог победил демона и великана Гаджамукху, лишившись при этом одного бивня. Враг превратился в животное, которое Ганеша оседлал. Мужчину с головой слона часто изображают верхом на крысе.
Бог удачи и мудрости – не единственный ребенок божественных супругов. У Ганеши есть брат Сканда. Между родственниками существует заметное соперничество. Оба брата желали получить звание «владыка ганов» и управлять могучей армией отца. Чтобы разрешить спор, Шива предложил устроить соревнование – титул достанется тому, кто первым обойдет всю Вселенную. Сканда моментально сорвался с места и унесся вдаль. А Ганеша неторопливо обошел по кругу родителей, ведь Шива и Парвати олицетворяют необъятную Вселенную. Так бог богатства утер нос сильному богу войны.
Отец часто использует Ганешу в собственных целях. Однажды Кубера – еще один бог богатства и драгоценностей – хвастался перед Шивой собственными запасами продовольствия. Кубера пригласил Шиву на пир, который невозможно полностью съесть даже богам. Мудрый Шива отправил вместо себя Ганешу, употребившего в пищу не только яства, приготовленные для праздника, но и всю еду в городе (притча «Ганеша и Кубера»).
Когда полубог не занят управлением армией отца или сражениями с великанами, мужчина коротает время в компании любимиц. Лакшми, Сарасвати и Ганеша много времени проводят вместе. Божественное трио напоминает человеку, что процветание (Лакшми) и успех (Сарасвати) приходят в жизнь, если проявить мудрость и терпение (Ганеша).
Впрочем, иногда постоянное соседство божеств объясняется прозаичнее – по одной из версий, бог-слон женат на обеих красавицах. Но на юге Индии утверждают, что Ганеша – холостяк, который никогда не свяжет себя подобными узами. А жители Бенгалии уверены, что божество и вовсе состоит в любовных отношениях с банановым деревом.
Ганеша в фен-шуй
Влияние Ганеши не ограничивается Индией и индуизмом. Полубог весьма популярен в Китае и играет важную роль в даосской практике фен-шуй. Считается, что благодушный бог-слон способен принести деньги. Главное – знать, как и где разместить статуэтку божества.
Если цель человека – привлечение денег, то амулет, изображающий бога, лучше разместить в рабочем кабинете. Идеальным расположением станет правая часть стола или северо-западная часть офиса.
Не меньше пользы Ганеша принесет в доме. Лучшим местом для статуэтки станет гостиная, или так называемая «зона семьи». При размещении изображения Ганеши в спальне человеку гарантирован спокойный и крепкий сон.
Важно не только правильно разместить, но и зарядить полубога. Атрибуты, заряжающие Ганешу правильной энергией, – это специализированные мантры (при чтении необходимо гладить живот) и подношения. Больше всего бог-слон любит подарки в виде сладостей.
- Значение имени божества – «владыка свиты», или «господь суждений».
- Перед именем мужчины часто используют приставку «шри». Это дополнение – знак уважения великого бога-слона.
- Любимое блюдо Ганеши – рисовые шарики со сладкой начинкой.
- В театрах Кералы перед началом представления обязательно читают мантры, посвященные Ганеше. Двери в театр во время спектакля не закрывают, чтобы полубог тоже насладился зрелищем.
- Ежегодно в честь Ганеши проходит фестиваль «Ганеша-чатуртхи», который длится 10 дней. Праздник выпадает на четвертый день после новолуния шестого месяца (19 августа - 20 сентября).
Ганеша.
Ганеша - это индийский бог Изобилия с головой слона . Он считается покровителем бизнеса, богом богатства, который убирает препятствия с пути тех, кто стремится к успеху.
Внешний облик Ганеши может не понравиться с первого взгляда. Голова животного и приземистое толстое тело как-то вместе не очень сочетаются. Но Ганеша является покровителем людей тонкого ума , которые не обманываются внешним обликом. Кто не в состоянии увидеть в Ганеше Божественное, тот становится жертвой рационального ума, который представляет собой величайшее препятствие на пути духовного развития.
Ганеша изображается приземистым, с большим животом, четырьмя руками (иногда шесть, восемь, а, может быть, даже шестнадцать) и головой слона с одним бивнем. В трех руках он удерживает топор, аркан и, иногда, раковину. Четвертая рука может изображаться в жесте "наделение дарами", однако чаще всего он держит ладду - сладкий шарик из гороховой муки. Его небольшие глаза сияют словно драгоценные камни. Он восседает на крысе, или же она его сопровождает. Согласно легенде, когда-то крыса была демоном, но Ганеша обуздал ее и сделал своим ездовым животным. Этот демон символизирует суетность и дерзость. Таким образом, Ганеша покоряет лживую суетность, гордыню, эгоистичность и дерзость .
Существует такое мнение, что чем большего размера будет фигурка Ганеша, тем больше денег он принесет. Так что, решайте сами, какого размера приобретать Ганешу.
Талисман Ганеша может быть выполнен из различного материала . Это могут быть полудрагоценные камни, медь, бронза или дерево. Но не важно из какого материала изготовлен талисман, главное - это уважительное отношение к Ганеше . В Индии, где Ганеша особо почитаем, встречается множество пластиковых фигурок.
Бронзовую статуэтку Ганеши лучше ставить в сектора металла Запад, Северо-Запад или по правую руку на своем рабочем месте . Тогда он будет символизировать помощь друзей и богатство. Также можно поставить бронзового Ганешу в секторе карьеры , так как металл порождает воду - деньги.
А деревянного Ганешу надо располагать в секторе богатства или в секторе семьи . Тогда ваши деньги будут расти .
Чтобы усилить эффект помощи Ганеши, нужно почесывать ему животик или правую ладошку . Также вы можете положить с ним рядом китайские монетки или конфеты - Ганеша очень любит подношения и обязательно вас порадует приятными сюрпризами.
Помимо использования самого талисмана Ганеши, рекомендуется повторять мантры , обращенные лично к нему. Это дарует вам чистоту намерений, удачу в бизнесе и всяческое процветание .
Божества Изобилия и Процветания:
Лакшми
Хотей
Джамбхала
Гуань Гун
три звездных старца
Эбису и Дайкоку
Пи Яо
Сунь У-кун
Животные Фен-Шуй
Дракон
Тигр
Феникс
Трехлапая жаба
карп
цапля
слон
павлин
СПЕЦИАЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ФЕН-ШУЙ (зеркала, кристаллы, музыка ветра, колокольчики и пр.)
ДЛЯ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ДЕНЕГ
October 17th, 2017
Сегодня вторник, день Марса, Мангалавара. В этот день недели рекомендуется прибегать к практикам Ганапати. И намедни я как раз вспоминал великого, на мой взгляд, переводчика тантрических текстов, который создал для нас русскоязычный вариант текста коренной тантры класса чарья - "Махавайрочана абхисамбодхи", а также комментариев к ней И-цзина и Буддагухьи. Также его перу принадлежит перевод общей объяснительной крия-тантры "Сусиддхикара-сутра", коренного текста йога-тантры - "Ваджрашекхара" и комментариев к ней Амогхаваджры. На русский язык никто из известных наших буддологов, любителей Ламрима, перевести это ни разу даже не попытался)). Об этом переводчике кратко можно прочитать здесь - https://www.hse.ru/staff/fesyun Андрей Григорьевич Фесюн выпустил в свет много различных книг, но упомянутые мною тантрические тексты, комментарии к ним и ряд статей вы можете скачать в трёх томах вот здесь - Тантрический буддизм . В день мангалавара я как раз и вспомнил о его статье, посвящённой слоноголовым божествам)). Вот она:
Популярное божество со слоновьей головой, широко известное под именем «Ганеша», является интригующим для всех, интересующихся Востоком, вплоть до наших дней. Это мистическое божество, поздно вступившее на арену ведического пантеона, довольно быстро превратилось в одну из самых значительных фигур; наука, йога, тантры, танцы, драматургия, музыка, каллиграфия, ― все эти сферы человеческого самовыражения возникли благодаря существованию Ганеши. Он исполняет желания своих почитателей, отгоняет от них все злые воздействия, приносит им радость, достаток и мир. В священных текстх приводятся многочисленные легенды о его рождении. Самая популярная ― та, в которой рассказывается, как богиня Парвати сотворила Ганешу в виде охранителя своей частной жизни.
Раздраженная отказом мужа уважать ее право на уединение, возмущенная тем, что он позволял себе входить в ее покои даже тогда, когда она принимала ванну, Парвати решила определиться с этим раз и навсегда. На следующий раз, перед тем, как войти в ванную комнату, она соскребла со своего тела некоторое количество мази ароматного сандалового дерева и слепила из нее фигуру юноши. Вдохнув в нее жизнь, она объявила ему, что он является ее сыном и должен охранять вход, покуда она принимает ванну, для чего вооружила его палицей и передала некоторые колдовские приемы.
Вскоре после этого Шива (божество разрушения и муж Парвати) пришел, чтобы взглянуть на нее, однако юноша встал перед ним и не пускал внутрь. Шива разгневался, не зная, что это ― его сын, и с яростью стал с ним сражаться, в результате чего голова юноши оказалась отделенной от тела. Выйдя из ванной, Парвати увидела своего обезглавленного сына; в горе и гневе она угрожала уничтожить небо и землю.
Шива успокоил ее и приказал своим сподвижникам (известным как гана) пойти и принести голову первого живого существа, которое они встретят. Таковым оказался слон; они отрезали у него голову, приставили ее юноше и вновь вдохнули в него жизнь. Обрадованная Парвати обняла своего сына.
Шива назвал его Ганеша; это слово состоит из двух частей: гана (последователь Шивы) и иша (повелитель). Таким образом, он был назначен повелителем его последователей.
Ганеша обычно изображается с головой слона и лишь одним бивнем; второй отломан. Другой его отличительной чертой является большой живот, почти выпадающий через край нижней одежды. Через левое плечо и груди повязана священная нить, обычно в форме змеи. Повозку Ганеши тащит мышь, часто изображаемая поклоняющейся своему повелителю.
Согласно строгим правилам индуистской иконографии, запрещено изображать Ганешу лишь с двумя руками, поэтому чаще всего из у него четыре, что является признаком божественности. На некоторых фигурах мы видим шесть, восемь, десять, двенадцать и даже четырнадцать рук, в каждой из которых зажат отдельный символический предмет (всего таковых насчитывается до пятидесяти).
Сами физические аттрибуты Ганеши богаты символизмом. Обычно одна его рука совершает охранительную абхая-мудру, а в другой держит сладость (модака), выражающую сладость осознания своей внутренней сути. В двух других руках он часто держит перед собой анкушу (слоновье стрекало) и пашу (аркан). Последний предназначен для уловления и удерживания мирских желаний и привязанностей; первый ― для направления людей на путь добродетели и истины. Также стрекалом Ганеша поражает и устраняет всяческие препятствия.
Его толстый живот символизирует природное изобилие, а также то, что Ганеша проглатывает все несчастья вселенной и охраняет мир.
Облик Ганеши составной: четыре существа ― человек, слон, змея и мышь - формируют его фигуру. У всех у них вместе и у каждого по отдельности есть глубокое символическое значение. Таким образом, облик Ганеши представляет собой вечное человеческое стремление к слиянию с природой.
Главной отличительной его чертой является слоновья голова, символизирующая благорасположенность, силу и интеллектуальную мощь. Все качества слона заключены в облике Ганапати. Это ― самое большое и сильное животное леса, однако он добр и, что удивительно, ― вегетарианец, поэтому не убивает для собстенного пропитания. Он очень привязчив и предан своему хозяину и очень хорошо чувствует, когда к нему относятся с добром и любовью. Хотя Ганеша и обладает огромной силой, он также любящ и всепрощающ; его трогает привязанность поклоняющихся ему. В то же время, если его спровоцировать, слон может уничтожить весь лес, являясь армией сам по себе. Он также совершенно безжалостен в искоренении зла.
И еще, большая голова Ганеши символизирует мудрость слона. Его огромные уши, подобно опахалу, отсеивают добро от зла. Слыша все, они оставляют одно доброе; они чутко воспринимают все просьбы молящихся ― большие и малые.
Хобот Ганеши ― символ его проницательности (вивека), наиболее важного качества в духовном совершенствовании. Слон пользуется им для того, чтобы свалить крупное дерево, донести до реки огромные бревна или для других тяжелых работ. Тот же огромный хобот может быть использован для того, чтобы поднять несколько травинок, или разбить небольшой кокосовый орех, снять твердое покрытие и съесть мягкое содержимое. Самые тяжелые и самые тонкие операции по силам этому хоботу, символизирующему разум и проницательность Ганеши.
Любопытным аспектом его портретного изображения является обломанный бивень, от чего произошло еще одно его имя ― Экаданта (где эка ― «один», а данта ― «зуб»). По этому поводу существует одна интересная легенда:
Когда Парашурама, один из любимых учеников Шивы, пришел с визитом, то столкнулся с Ганешей, охранявшим внутренние покои. Поскольку его отец спал, Ганеша не позволил ему войти. Парашурама, тем не менее, не оставлял попыток проникнуть внутрь, и дело дошло до обмена ударами. Ганеша схватил его хоботом, раскрутил и бросил на землю, от чего Парашурама на время потерял сознание. Прийдя в себя, он бросил в Ганешу топор; тот узнал в нем оружие отца (Шива подарил его Парашураме) и не стал уворачиваться, но почтительно принял удар одним из бивней, который немедленно отвалился, и теперь у Ганеши всего один бивень.
По другой легенде Ганешу попросили записать великий индийский эпос ― «Махабхарату», который ему собирался диктовать сам автор, святой Вьяса. Представляя себя гигантские масштабы и значимость этого труда, Ганеша понял неуместность в таком деле любого обычного «пера», поэтому он обломал один из своих бивней и сделал из него письменное стило. Урок из этого: в стремлении к знаниям не бывает чрезмерных жертв.
В древней драме «Шишупалвадха» приводится иная версия. Там сказано, что Ганеша лишился бивня происками негодяя Равана (отрицательного героя «Рамаяны»), который силой отнял его, чтобы сделать из слоновой кости серьги для красавиц Ланка.
Маленькая мышь, на которой, предположительно, должен ездить Ганеша, ― еще одна занятная фигура его иконографии. На первый взгляд кажется странным, что повелителю мудрости выдали скромную, ничтожную мышь, разумеется, не могущую поднять ни его массивную голову, ни огромный живот. Однако, это подразумевает, во-первых, что мудрость ― это довольно причудливый конгломерат факторов, а во-вторых, ― что мудрый никогда не считает что-либо в этом мире непропорциональным или отталкивающим.
Во всех смыслах мышь сопоставима с высоким интеллектом. Она способна незаметно проскальзывать в такие места, куда, как считается, проникнуть невозможно. При этом ее мало занимает мысль о том, насколько это добродетельно или зловредно. Мышь, таким образом, представляет наш блуждающий, ищущий ум, притягиваемый к нежелательным, испорченным областям. Изображая мышь поклоняющейся Ганеше, подразумевают, что интеллект приручается его силой проницательности.
При любой попытке проникнуть в глубины феномена Ганеши следует помнить, что он был рожден богиней Парвати без какого бы то ни было вмешательства со стороны ее мужа Шивы, и поэтому их отношения с матерью уникальны и специфичны. Чувствительная природа этих отношений становится яснее при прочтении следующей легенды:
Будучи ребенком, Ганеша мучил кошку, дергая ее за хвост, катая по земле и причиняя ей большую боль, как часто делают избалованные дети. Через некоторое время, когда эта игра ему наскучила, он пошел к своей матери Парвати и обнаружил ее страдающей, покрытой царапинами и всю в пыли. На вопрос ― что произошло, он получил ответ, что сам в этом виноват. Она объяснила, что была той самой кошкой, с которой он забавлялся.
Его абсолютная привязанность к матери ― причина того, что в южно-индийской традиции Ганеша изображается в одиночку, без партнера-женщины. Свою мать Парвати он считал самой прекрасной и совершеннейшей женщиной во вселенной. Приведите мне такую же прекрасную женщину, ― говорил он, ― и я женюсь на ней. Но никто не мог найти равную восхитительной Ума (Парвати), так что поиск продолжается до наших дней…
В противоположность этому, в северной Индии Ганеша часто изображается с двумя женами ― дочерьми Брахмы, а именно Буддхи и Сиддхи, которые метафорически выражают мудрость и достижение соответственно. В йогических школах Буддхи и Сиддхи представляют собой женские и мужские потоки в человеческом теле. Произведения искусства выражают этот аспект Ганеши грациозно и очаровательно.
В тантрическом направлении Ганеша изображается в облике Шакти Ганапати. Здесь у него четыре руки, две из которых держат символические предметы, а двумя другими он обнимает свою наложницу, усевнуюся на его левом бедре. Третий глаз на этом изображении ― разумеется, глаз мудрости, взгляд которого проникает за пределы обычной физической реальности.
Ганеша соотносится с муладхара-чакрой в теле человека; его цвет ― красный.
Рассмотрение Повелителя Ганеши невозможно без упоминания о мистическом слоге ОМ. Это ― наиболее сильный, универсальный символ божественного присутствия в индуизме. Считается, что таков был первый звук после создания мира.
В перевернутом виде этот божественный профиль образует профиль божества с головой слона.
Ганеша, таким образом, ― единственное божество, в «физическом» смысле ассоциируемое с доисторическим священным звуком ОМ ― весомое напоминание о его высоком положении в индуистском пантеоне.
Нандикешвара
Божество с головой слона. Именуется «Радостным Небожителем» (歡喜天, яп. Кангитэн), «Великим Благородным Небожителем» (大聖天, яп. Дайсётэн) или (полностью) «Великим Благородным Радостным Небожителем Самопребывания» (大聖歡喜自在天, яп. Дайсё канги дзидзайтэн).
Ранее Нандикешвара были предводителями войск Махешвара (大自在天, яп. Дайдзидзайтэн), царями демонов, приносившими несчастья и страдания людям, однако после обретения Учения Будды стали божествами счастья и достатка, охраняющими буддийский Закон. Поклоняясь им, устраняют бедствия и страдания, обретают изобилие и богатство.
В эзотерическом буддизме является Основным Почитаемым группы Благородных Небожителей, несущих добродетельное счастье.
В Японии стали рассматриваться, как хранители гармоничных отношений между супругами; помещаются в ракрываемые дверцей поставцы и редко выставляются на обозрение. Представляются в виде одной или двух фигур; чаще всего — во втором варианте, стоя и обнявшись, в обликах мужчины и женщины; подбородки положены на правое плечо партнера. Иногда обе головы повернуты в одну сторону; очень редко представляются целующимися.
Когда они еще были царями злобных демонов, мучивших людей, Авалокитешвара обращался небесной девой и удовлетворял демоническую плотскую страсть; обратившись же в буддизм, они стали защитниками учения. Их называют Винаяка В Двух Телах (双身毘奈夜迦, яп. сосин бинаяка). Ритуал поклонения включает поливание фигур маслом и рисовым вином, по причине чего небольшие фигурки, изготовленные из меди, с веками приобрели блестящее черное покрытие. Церемония поклонения Благородному Небожителю проводится втайне, группой посвященных, и включает подношения дальневосточной редькой (蘿蔔根, рафукон) в виде фаллического символа.
Фигура Радостного Небожителя с двумя руками изображена во внешнем пределе Ваджрадхату-мандалы; на отдельных же картинах или в скульптурах его представляют с четырьмя или шестью руками, а также иногда трехголовым.
Винаяка
Шесть Отделов Винаяка Четырех Направлений (四方六部歡喜天, яп. сихо рокубу кангитэн):
восток — Алмазный Дробитель — сангай бинаяка (зонтик),
юг — Алмазная Пища — кэман бинаяка (гирлянда),
запад — Алмазная Одежда — кокюсэн б. (сжимающий лук и стрелы),
север — Алмазное Лицо — тёдзу-тэн (Божество С Головой Вепря),
север — Алмазное Заклинание — кото бинаяка (сжимающий меч),
север — Винаяка — канги-тэн (Радостное Божество).
Слово винаяка означает «удалитель», «уничтожитель»; это божество, воздвигающее препятствия исполнению ритуалов и обретению просветленности, однако оно может удалить эти препятствия, если его умиротворить. Имена его — те же, что и у Нандикешвара; Кэйсицу в «Гёдзохонки» говорит о нем следующее:
Этот великий, благородный небожитель-царь есть свободно превращающееся тело Махешвара; сокровенное учение гласит, что его называют «Благородным Небожителем», поскольку он обладает Шестью Чудесными Проникновениями; «Великим Свободным Небожителем» его называют, так как он полностью овладел мудростью и состраданием. Он — не обычный Винаяка, но Тело Превращения Татхагаты Махавайрочана, а также бодхисаттвы Авалокитешвара, поэтому, говоря о его исходном теле, всегда прибавляют «Благородное».
Другие его санскритские имена: Нандикешвара («Радостный Повелитель»), Ганеша («Предводитель Войск»), Ганапати («Повелитель Войск»). Последние два имени даны потому, что он предводительствует сонмами воинов Махешвара (Ишана). В «Ганкоки» сказано:
Сила, укорененная в добродетели сострадания, придает всем Винаяка радостное сердце (яп. кангисин), так что даже пытки не оказывают на них воздействия.
«Радостным» его еще называют потому, что в эзотерическом буддизме он тесно ассоциируется с восторгами, возникающими при сексуальном единении. Одно из изображений Винаяка, используемых в тайных ритуалах с целью перенаправить его энергию на устранение препятствий, им же воздвигнутых, представляет его в виде обнимающейся пары. В «Канги сосин куёхо» говорится:
Наложница царя-небожителя Великого Самопребывания (Махешвара), богиня Ума (Умахи) родила три тысячи детей. Тысяча и пятьсот находятся слева, и первый среди них — царь Винаяка, каждое действие которого являет зло. Он предводительствует над ста семью тысячами разрядов Винаяка. Тысяча и пятьсот находятся справа, и первый среди них — бог Сэнаяка, приверженец добродетели, каждое действие которого благо. Он предводительствует над ста и семью десятью восьмью тысячами разрядов воителей, поступающих благородно и высоко держащих добродетель. Царь Сэнаяка — Тело Превращения Авалокитешвара. Для того, чтобы подчинить злые практики царя Винаяка он проявляет себя в обликах мужей и жен, предстающих в совершенно одинаковых видах, обнимая друг друга… Ради того, чтобы обильно наградить несчастных живых существ, Татхагата Махавайрочана так проявляет свои Тела Превращения.
Обнимающиеся тела Винаяка описаны в различных текстах, таких как «Канги хисё», «Какудзэнсё» и «Бякухо кусё». В одном из легенд говорится, что Благородный Небожитель был сыном наложницы Махешвара. Его внешность была вульгарной, представления низки, поведение яростное и злобное, из-за чего его и прогнали с небес. Проживая на горе Винаяка, он обратил внимание на прекрасную богиню, появившуюся рядом, и набросился на нее, однако та обратилась ужасным демоном, объявившим, что она — Кундали. Увидев этой отвратительный облик, Винаяка сильно испугался, но Кундали сказала: Теперь ты в моей власти, однако я сжалюсь над тобой и стану твоей наложницей, дабы твое сознание отвратилось от зла и наполнилось прекрасными вещами, и более не строило препятствий и затруднений».
Другая легенда повествует об одном царе, проживавшем на континенте Маракейра, который ел лишь говядину и редис. Когда весь скот в его царстве был съеден, он принялся пожирать плоть мертвецов, а когда и они закончились принялся за живых людей. Верховный министр вместе с группой подданных и солдат убили омерзительного царя, который немедленно обратился злобным демоном Винаяка и исчез в небе. После этого царство поразили голод и эпидемии; тогда министр и подданные стали молиться Сахасрабхаджарья Авалокитешвара, который принял облик женщины Винаяка, и эта манифестация бодхисаттвы соблазнила злого демона. Пребывавший в радости (канги) от сексуального удовлетворения, полученного от наложницы, Винаяка снял проклятие голода и болезней со страны, и люди в ней зажили в мире.
В «Ганкоки» сказано, что Винаяка есть тело Превращения Махавайрочаны, «для которого нет места, куда оно бы не достигло» (яп. мусё фуси-син), которое Татхагата проявляет для освобождения живых существ подходящим для их восприятия образом. Также он — превращенное тело бодхисаттвы Авалокитешвары: «Бодхисаттва проявляется в этом теле, как наложница Винаяка, носительница добродетели, и потому отвращает Винаяка от создания препятствий».
В «Сёсэцу фудоки» дается следующее иконографическое описания Винаяка:
«Он изображается с человеческим телом и головой слона. В правой его руке — широкий топор; левая согнута в локте, а в ладони, обращенной направо, зажат огромные редис, указывающий налево».
В «Дарани сюкё» приводится такое описание:
«У него человеческое тело и слоновья голова. Его правый локоть согнут, а в ладони, обращенной вверх, зажат редис. В левом кулаке, ладонью вверх, он держит «кольцо удовольствия» (яп. канги-тон). Тело и руки его украшены браслетами, ожерельями, поясом, парчой «утренняя дымка» (яп. асагасуми) и прочим. Он сидит с подогнутыми ногами».
Примечания
Шесть сверхъестественных способностей (санскр. шадабхиджня, яп. рокуцу).
Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн.
Тайсёдзо-дзудзо 1:127.
Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн. На мандале Алмазного Мира он изображен таким же, но сидящим со скрещенными ногами на лотосовом листе. На Гэндзу-мандара он сидит со скрещенными ногами, держит редис в левой руке, а в правой — слоновье стрекало-крюк (иногда — широкий топор).
P. S. Во время медитации на Вечере Дикши 28 июля 2016 г, в голове прозвучало: Ганеша и его образ возник перед глазами. Самое интересное, что это произошло в конце медитации, где я получила уникальный для себя опыт. У одного из присутствующих зазвонил телефон, и я стала выходить из медитативного состояния, в этот момент всё и произошло.
Уже дома я сообразила, насколько оригинально и смешно всё сложилось, т.к. несколько дней назад вечером я читала внуку сказку К. Чуковского «Телефон». Начало этого стихотворения: «У меня зазвонил телефон – Кто говорит – Слон…». У меня получилось аналогично: зазвонил телефон… И… возник образ Ганеши!!!
Гане́ша, или Ганапа́ти - в индуизме бог мудрости и благополучия. Один из наиболее известных и почитаемых во всём мире богов индуистского пантеона. Часто перед его именем добавляется уважительная приставка Шри-. Одним из популярных способов поклонения Ганеше является произнесение нараспев Ганеша-сахасранама (санскр. गणेश सहस्रनाम, «тысяча имён Ганеши»), каждое из которых символизирует отдельный аспект бога, и Ганапати-сукты.
Мантра : Ганеша – сахасранама (ниже см. другие мантры)
Толкование имени : Владыка ганов (Ганапати; ганы - войско-свита Шивы)
Занятие : Повелитель ганов (войско-свита Шивы), в его свите также вратьи - колдуны, прорицатели и ведуны;
Упоминания : Ригведа, Атхарваведа, Ганапати-упанишада, Ганеша-пурана, Мудгала-пурана, Ганеша-сахасранама;
Связанные понятия : интеллект, разум, успех, процветание;
Характерные черты : Полный человек с головой слона и одним бивнем, количество рук - от 2 до 32; Максимум 32 руки – количество Лемурийских Кристаллов в каждом полушарии .
Вахана (ездовое животное): крыса или мышь; По другой версии, землеройка или даже собака.
Символ Шри Ганеши – свастика.
День Ганеши – четвертый лунный. Именно в четвертый лунный день месяца Бхадра отмечается Чатур-Ганеш фестиваль, который празднуется в течение следующих 10 дней.
Также Ганеша являет собой пранаву ОМ, без которой ничего нет в этом мире.
Ом или Аум – это особенная мантра, её называют «пранава». Это изначальный, сакральный звук, бесконечная вибрация Вселенной, звучание творения. Большинство мантр в буддизме, индуизме, классической йоге и тантре с неё начинаются и ею заканчиваются.
В «Тирумантирам» сказано: «Он, сын Шивы, имеет пять рук , лицо слона и мощные бивни, подобен обликом месяцу, он – цветок мудрости, пребывающий в сердце, его стопы я славлю. Господь Ганеша, бог времени и памяти , пребывающий в Муладхара-чакре, удерживающий равновесие между высшими и низшими чакрами, поддерживает все чувствующие существа. Он держит у себя чертежи всего прошлого и будущего всей вселенной – этого божественного шедевра. Только добро исходит от Бога Ганеши, который, приняв форму слона, отличается от других Богов. Он отводит несчастья от тех, кто выполняет покаяние во имя его.
Он руководит нашей кармой, находясь внутри нас и определяя время событий . До совершения любого важного начинания мы просим его убрать препятствия с пути, если будет на то воля его. Этот Господь препятствий делает так, чтобы мы не навредили себе, живя по несовершенному плану или выражая ненужные просьбы, либо начиная непродуманное предприятие. Перед тем, как мы обращаемся к нему, он ожидает, что мы применим все свои умственные способности для того, чтобы прийти к тому решению, которое он принял».
Воспевание имени Ганеши помогает человеку обрести сиддхи и внутреннюю силу для реализации любых проектов. Наравне с различными индийскими Божествами на алтаре индусов обязательно стоит мурти Ганеше – сыну Шивы и Парвати, брату Сканды. Согласно традиции именно Ганеша является покровителем человека, ведущего духовный поиск , а также помогает становлению бизнеса, способствует процветанию любого дела и убирает все препятствия с пути молящегося.
Являясь хранителем Дхармы и сыном божественных родителей, Ганеша является покровителем всей йогинов. Поистине, он многолик!
Он – Господь интеллекта и самореализации !
Исходя из строк «Тирумантирам» именно он порождает препятствия на пути Кундалини и духовного развития, но он же и разрушает их в тот момент, когда время «идти вверх» пришло . Именно гнев Ганеши порождает жар в симпатической нервной системе и последующие болезни, если человек искусственно пытается поднять Кундалини.
Ганеша = 53 = В Индии = Голова = Знак 16 (указание на 16-тимерную вселенную и 16 год )
Ганапати = 69 = Образ бога = Тайное = Знак 32 (максимально 32 руки и 32 Лемуриский Кристалла) )
Шри-Ганапати = 123 = Великое имя = Величие Духа = Закон Аналогии = Мне в подарок = Сюрприз = Преображение = Сваст Асту (Свастика – символ Ганеши )
Содержание:
- Семья
- Сефера - Посвящения Шивы и Шакти; Шивы и Парвати
- Происхождение
- Легенды
- Символика
- Мантры и пуджа Ганеше
- Мои исследования и расчёты
Семья:
Шива, Шакти и Парвати
Ши́ва (санскр. «благой», «милостивый») - индуистское божество, верховный Бог в шиваизме, вместе с Брахмой и Вишну входит в божественную триаду Тримурти. Истоки культа Шивы уходят в доведийский и ведийский периоды. Шива, как один из богов Тримурти, аналогичен Святому Духу в православной религии. Шива олицетворяет собой космическое сознание , статичное мужское начало вселенной (Пуруша), оппозиционного Шакти (Пракрити), динамичному женскому началу вселенной. Более всех остальных он имеет дело с проявленной материей, рождая вселенные.
Согласно «Шива-пуране», является создателем и Вишну, и Брахмы. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. В индуизме имеет эпитет Махадев, что переводится как величайший из богов (девов). Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати.
В некоторых традициях Индии Шива является абсолютным божеством, выполняющем функции и созидания, и разрушения. В «Махабхарате» Ишана (одно из имен Шивы) называется «изначальным мужем (адья пуруша), единственно нетленным и вечным» и отождествляется с Брахмой и Вишну-Хари.
В индуизме каждое божество имеет свою Шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти.
Слово «шакти» (санскр. «мощь», «сила») имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (т.е. женская творческая сила Шивы ).
При этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти - это Богиня-мать. Шакти - это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы. Шакти - это внутренняя энергия человека. Шакти - это космический женский принцип. Шакти - это женское начало человека, его женская половина. Шакти - это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу. Шакти - это майя. Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви, Бхавани, Трипурасундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари - различные формы Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект.
Парвати считается благой формой Шакти . Парвати переводится с санскрита как «Горная», так как она считается дочерью Химавата (англ.), владыки гор и персонификации Гималаев. Согласно легенде, первая жена Шивы, Сати, совершила обряд самосожжения, и спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (в других вариантах носила имя Ума), дочери Химавата и апсары Менаки.
Очевидное противоречие, что Парвати называется «светлой, благой» - Гаури, и в то же время называется «чёрной», «тёмной» - Кали или Шьяма, объясняется индийским мифом: когда Шива упрекнул Парвати за её темнокожесть, сердитая Парвати оставила его и, совершив ряд религиозных актов, получила в подарок от Брахмы светлокожесть.
Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас , но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша .
Сефера - Посвящения Шивы и Шакти; Шивы и Парвати
Посвящение Шивы и Шакти - в Любовь, Красоту и Тантру.
Посвящение в Луч взаимной любви
Луч Шакти
Приветствую великий Луч Тха, Шахти, Огонь женской божественной силы.
Я, Шакти! Я Огонь животворящий
Любви источник и родник покоя
Я Есмь танец, все миры творящий
Я Шакти! Луч живой и вечный
Любовь, поющая во всех сердцах
Я Свет блистающий, надежды колыбель
Танцую я сейчас, лишь танец – цель
Идей моих и начинаний всех.
Луч Шивы
Приветствую и благодарю, великий возлюбленый Луч Ха,
Господь Шива. Я Есмь Шива, сущий совершенства.
Я, Шива! Я любви источник.
Танцор гармонии космической октавы,
Создатель йоги совершенства Света
И пробуждения, всем проложивший путь.
Любви источник и творенья суть.
Шакти
Нектаром красоты заряжен атом
И каждый электрон к тебе, моей любви.
Создатель высоты, безмерный Атман,
О, Шива, наш союз благослови!
Шива
Возлюбленная сердцем!
Звезда, что озаряет космос весь,
Благословляю нас с тобою на бессмертье.
Престол наш огненный –
Сердец благая весть.
Шакти
Слова мои, как лепестки огня,
К стопам твоим слетят и оцелуют стопы.
Небесные дворцы уже поют, звенят,
Творенья прославляя наши строфы.
Люблю тебя и обретаю вновь!
В каждой октаве нашего огня,
Меж строк и мыслей,
Между наших снов.
Любовь твою, любовь огня,
Безмерен ты, я постигаю суть
Свою, твою, лишь глядя в бесконечность
Той красоты, что воплощаешь ты.
Взирая в очи, обретаю вечность,
Как пульс звучит – люблю,
Как пульс творю.
Творю любовь желанному в подарок.
Безмерный мой, в тебе звездой горю,
Любить тебя великая награда.
Шива
Возлюбленная! Мой небесный свет!
Ты зрелость духа бесконечных лет
И нить любви, и я един с тобою.
Пока есть ты, здесь существую я.
Пока я чувствую в себе твоё дыханье,
Горит во мне творения звезда,
И я творю в экстазе мирозданья,
В которых существа есть воплощенье
Наших с тобою снов и наших слов.
Им изначально ведомо Творенье,
Счастливыми их делает любовь.
Тебе я посвящаю мирозданье,
К стопам твоим Творенья возложу.
Я мастер времени, а ты есть тайна
И только тайне вечной я служу,
В которой бесконечно вдохновенье,
В которой лучезарно бытиё.
Я для тебя кую огнём мгновенья
И вечность целую и мастерство моё.
Пусть служит всё твоим великим целям,
Желаньям малым и цветам идей.
Твоё дыхание – это моя цельность
И твой огонь – он есть мой путь и цель.
Шакти
Возлюбленный! Любимый, безмятежный!
Я нежности цветок в твоих руках,
Я океан пульсирующий в свете твоего сердца,
Я Есмь для тебя.
И даже если нам забыть бессмертье,
Проснуться в теле жизни человеком,
Тебя узнаю я всегда, во всех,
И ты меня узнай и пробудись!
Две жизни вновь в любовь переплелись.
Мужчина, женщина – огня цветы –
Всё есть с тобою мы, есть только я и ты.
И тишина источника беззвучия
Пусть на Земле вновь обвенчает нас
В телах и судьбах тех,
Кто служит пробужденью.
Им предначертано узнать любовь Творенья,
Величье силы космической любви
Потоков Ха и Тха.
Да озарится путь людей Земли,
Потоком света нашего союза,
Лучами тантры бесконечной красоты
Шивы и Шакти –
Божественной полярности Истока.
Шива
Благословим людей любовью вечной.
Пусть каждый день Земли
Проявит цель любви
И расцветут октавы в бесконечность,
Расширив активацию Творенья,
Что служит эволюции священной,
Тантрическим союзом красоты.
Ты мой исток, Земля – обитель сердца,
Пусть явит всем Восток врата в бесмертье,
Пусть возгорятся вновь 16 центров (Солнц)
И расцветёт Земля звездой любовной,
Что наш союз украсит силой бытия.
Я, океан, а люди мои волны, а
А ты, любимая, мощь вод, что наполняет нас.
Ты мать воды духовной,
Что мы зовём любовью,
Шакти
Возлюбленный мой! Господин Творенья!
Творенья радостью, любовью, красотой!
Я счастлива с тобой, в тебе, безмерно
Я счастлива твоей любовью, высотой.
И счастье это так переполняет,
Что в клетке каждой вечности моей,
Любовь к тебе звездой любви сверкает.
О, сколько света, сколько красоты!
Живой, текущей, вечной, озарённой!
Должна быть женщина всегда влюблённой,
Чтоб ощущать дыхание твоё
Космическим звучаньем пробужденья.
Должна быть женщина всегда любимой,
Огнём твоим космическим хранимой.
Стремлюсь я волны счастья передать
Земным потокам - нашим воплощеньям,
Всем детям твоего Творенья,
Благословляя наше единенье
И плодотворность космоса идей.
Пусть воплотится впредь во все союзы,
В сердца, пространства, цели всех людей.
Мне человечество дитя, качаю на руках.
Благослови, возлюбленный, меня
Быть матерью любви для всех детей Земли!
Шива
Благословляю, милая, люби!
Благословляя, воскресаю сам!
И становлюсь отцом всем существам Земли.
Мы вновь откроем суть и обратим
Все кольца кармы вспять,
И растворим в огне Истока.
Свободу детям всем,
Любовь земным потокам,
Благословляем вас Лучом Востока.
Мы тантры Луч, мы красоты поток,
Мы вечности проявленные циклы.
Свободной будь Земля, настал твой срок!
Шива и Шакти открывают дверь.
Это было Посвящение в священный союз Шивы и Шакти для гармоничной взаимной любви двух вселенских начал. В Индии считается, что каждая женщина – это богиня Шакти, каждый мужчина – это бог Шива. Нам надо учиться видеть так и себя и друг друга.
Тантра Шивы и Парвати
Шива
Вдыхай меня, я горный воздух!
Парвати
Люби меня, я звон реки!
Шива
И я, ласкаю твои воды
Они нежны и глубоки!
Парвати
Ласкай меня, я южный ветер!
И пламя вечного огня!
Шива
Люблю тебя! Как дух твой светел
Он льётся соком звёзд в меня!
Парвати
Коснись меня! Я звёзд сиянье!
А ты животворящий дар
Нектара лунного звучанья!
Шива
А ты мой солнечный пожар
Вечно пылающий источник
И аромат земных цветов!
Парвати
Люблю тебя! Наш путь бессрочен
Испей со мной нектар – Любовь!
Шива
Люблю тебя! Горю как солнце!
Дарю тебе тепло и свет
Парвати
Я для тебя танцую танец
Любви бессмертной звёзд, планет
Я для тебя пою любимый
Играю звуками идей,
И путь прокладываю звёздный
Для нас через сердца людей.
Шива
Ты звук, развёрнутый в пространстве
Сиянье светлой красоты!
Парвати
А ты, блаженство в моём танце,
Исполнивший мои мечты!
Шива
Ты наслаждение дыханьем!
Парвати
А ты прикосновенье дар!
Шива
Ты чувствуешь? Мы есть друг в друге
Я свет. Ты пламя и вода.
Парвати
Я чувствую то, как мы любим
В каждом мгновении всегда.
Твой поцелуй звезды рожденья,
Люблю твои прикосновенья,
И рук тепло несёт сознанье,
И телу сладость пробужденья.
Шива
Мы кольца света!
Парвати
Шива
Мы есть планеты!
Парвати
Звёзды, Солнце!
Шива
Мы песня льющаяся звонко!
Парвати
Мы Мать, Отец, супруги, дети!
Шива
Мы есть любовь
Любви бессмертье!
Парвати
Мы слово!
Шива
Мы число!
Парвати
Шива
Переплетенье губ и рук,
Супруга звёздная, супруг!
Парвати
Мы есть нектар и звёзд сиянье!
Шива
Мы есть безмолвие, молчанье!
Парвати
Перетекающие нежно
Друг в друга души океана,
И рек янтарных и безбрежных
Шива
Мы радость, красота, нирвана!
Частица мира, розы, птицы!
Накал безмерных мирозданий
Любовь источника струится
Через мосты наших сознаний
Парвати
Мы ветер мы любовь рассвета,
Заря блаженства, радость света
Шива
Звезда, Галактика, Планета
Парвати
Вселенной тонко струйный звук
Шива
Пылающего сердца стук
Происхождение:
Самые ранние упоминания о Ганапати встречаются в двух гимнах Ригведы, в суктах 2.23.1 и 10.112.9. Первая сукта воспевает божеств Брахманаспати и Брихаспати, которых обычно расценивают как имена одного божества, но могут быть небольшие сомнения насчет того, что известный ныне Ганапати вырос из Брихаспати-Брахманаспати этой сукты (Гартсаманда-сукта), но идея, несомненно, ведийская:
gaṇānāṃ tvā gaṇāpatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam ।
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sida sādanam ।
Мы призываем тебя, о Ганапати ганов (предводитель небесных войск)!
О, Брахманаспати брахманов (предводитель брахманов), Поэт среди поэтов (в высшем смысле - как творец среди творцов)!
В богатствах превышающих все известное, самый сверкающий среди существ!
Прислушайся к нашим молитвам, приди с твоим благословением и воссядь!
Комментаторы приводят много деталей, конкретизирующих предводителя небесных воинств, к известным аспектам - в частности Индре и Агни, которые в Ведах часто почитаемы вместе, а также Рудре (Тайттирия-самхита и Ваджасанея-самхита описывают Ганапати как Рудру). Любопытно, что там же, а также в Шатапатха-брахмане, Агни описывается как податель всего, имеющий большой живот.
Интересно подан Ганапати в более поздней Атхарваведе. Некоторые божества, которые не расценивались как важные и влиятельные в Ригведе, стали играть гораздо более значимую роль в Атхарваведе. Мать-Земля - Притхви становится одним из центральных аспектов, а Брахманаспати (Брихаспати) появляется здесь как связанный с ней Вачаспати - покровитель священной речи . Он первый рожденный среди богов, с ним связано число 21 (5 махабхутов, 5 танматр, 10 индрий и кармендрий и прана, как жизненная сила). Эта группа из 21 называется гана или врата, и Вачаспати именуется Ганапати или Вратапати .
Махабху́та («первоэлемент» или грубые элементы) - в индуизме пять великих или универсальных элементов: эфир, воздух, огонь, вода и земля;
Танматр – пять тонких элементов (обоняние, вкус, зрение, звук, осязание);
Индрии - пять органов восприятия (нос, язык, глаза, уши, кожа);
Кармендрии - пять органов действия (руки, ноги, органы речи, воспроизводства и выделения);
Также он и Махад-якша (великий мистический свет ), существующий в центре мира, а все боги как ветви этого центрального древа мира.
Также Вачаспати предстает как предводитель якшасов. И якшасы эти совсем не те демоны, которыми их пытается представить позднейшая интерпретация мифологии. Якша - это замечательный, исключительный, могущественный и достойный поклонения дух. В его свите также вратьи - колдуны, прорицатели и ведуны… Все они впоследствии перекочевали в свиту Ганапати как сына Господа Шивы. И собственно только с Ганапати-упанишады появляются описания слоноликого облика Ганапати.
Легенды:
- Согласно одной из легенд, головы его лишил его отец бог Шива. Ганеша не пускал отца, воспылавшего страстью к супруге, в покои, где она находилась. Тогда Шива в гневе лишил его головы, забросив её так далеко, что никто из посланных не смог её отыскать. Богиня была в гневе и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он не исправит положение. Чтобы успокоить супругу, Шива пришил Ганеше голову находившегося поблизости слоненка. Согласно другой версии, на день рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (олицетворение планеты Сатурн), и тот, явившись без приглашения, в гневе испепелил голову младенца взглядом. Тогда Брахма посоветовал Шиве пришить младенцу голову первого же существа, которое ему встретится. Этим существом оказался слон Индры - Айравата . Согласно устным индийским мифам, Сатурн (Шани), являясь одним из родственников, был приглашен на чествование новорожденного сына Шивы: мать Ганеши, Парвати , непременно хотела показать могущественному родственнику прекрасного младенца. Обладая смертоносным взглядом, который он был не в состоянии контролировать, Шани долго отказывался от приглашения, но его всё же уговорили. Первый же взгляд Шани на сына Шивы испепелил ему голову. По другой версии, голова просто отвалилась.
- Считается, что Ганеша обожает кукурузные шарики со сладкой сердцевинкой. Однажды он объелся сладостей на своем дне рождения и, путешествуя на мыши, упал. Мышь испугалась змеи, проползающей мимо и, сбросила бога с себя. В результате этого Ганеша травмировал живот и все сладости высыпались наружу. Но бог не растерялся и запихнул их обратно, а живот перевязал змеей, встретившейся ему на пути.
- По поводу потери одного бивня также существуют несколько вариантов легенд. По одной из легенд Ганеша, сражаясь с великаном Гаджамукхой , сам отломил свой бивень и бросил его в противника. Бивень обладал магической силой, и Гаджамукха превратился в крысу, став затем ездовым животным Ганеши. Другая легенда гласит, что однажды Шиву навестил мудрец Парашурама (аватара Вишну), но Шива в это время спал, и Ганеша отказался его впустить. Тогда Парашурама бросил в Ганешу свой топор и отсек ему правый бивень. Есть также легенда, что, записывая Махабхарату под диктовку Вьясы , Ганеша сломал перо и, не желая упустить ни слова, отломил бивень и стал писать им.
- Ганеша также является повелителем ганов (войско-свита Шивы). Существует легенда о том, что Ганеша и Сканда (оба - сыновья Шивы) боролись за этот пост, и в итоге Шива решил, что тот будет повелителем ганов, кто быстрее обежит вокруг Галактики . Сканда сразу сорвался с места и начал свой долгий путь, а Ганеша не торопясь обошел своих родителей по кругу, ведь именно Шива и Парвати были олицетворением Галактики. И после этого Ганеша получил прозвище «Ганапати» (владыка ганов).
- Шри Ганеша изображен в компании мыши (бывшего демона), которую он по легенде усмирил и сделал своим ездовым животным. Мышь-демон символизирует суету и дерзкие намерения. Таким образом, Ганеша искореняет лживую суетность, чрезмерную гордость, эгоизм и дерзость.
Итак, Ганеша, рождённый от соединения двух начал Мироздания и определяется, как перворождённый. Он также являет собой пранаву ОМ, без которой ничего нет в этом мире, т.е. он проявление творящего Первозвука.
Бог мудрости и владыка небесного воинства. Почему же такой акцент на голову?
Во все легендах даются разные интерпретации потери Ганешей головы. Или сам отец её отсёк, а это уже намёк на масонский ритуал «усекновения головы» связанный с победой духа над телом, т.е. «отсечением» нижних, материальных чакр и приходом к власти верхних, духовных чакр человека.
В случае испепеления головы богом Шани, который символизирует Сатурн, тоже интересный момент. О Сатурне можно говорить долго и много, но касательно нашей темы, а она имеет прямое отношение к Новому Времени, приведу цитату из книги Л. Семёновой «От Осириса до Деда Мороза»: «Сатурн на мифологической арене и в начале, и в конце появляется как управитель Золотого Века. Золотой Век характеризуется райской жизнью человека в непосредственной близости с богами. В Раю нет страданий и смерти, а значит и времени. Но в промежутке между Золотыми Веками Сатурн из бога, управляющего бесконечным временем, превращается в грозного бога - повелителя жизни и смерти, символ которого старик с косой, бесстрастно скашивающий любые циклы. Это говорит о том, что время стало исчисляться циклами, имеющими начало и конец.
В «Тайной Доктрине» сказано: «Хронос обозначает бесконечное и, следовательно, неподвижное протяжение Времени, без начала, без конца, вне делимости Времени и вне Пространства. Затем Хронос изображается калечащим Урана, своего отца, то есть абсолютное время становится конечным и условным; часть взята от целого, показывая таким образом, что Сатурн, Отец богов был преображен из Вечной Длительности в ограниченный период».
Эволюция человечества состоит в эволюции его сознания. И именно Хронос-Сатурн отвечает за эту эволюцию. Дух человека, являясь частицей божественного сознания, спустился в мир форм, для того, чтобы, пройдя цикл развития стать самосознающей сущностью, равной Богу. Дух, являясь божественным изначально, не имел собственного сознания. Сознание человека, пройдя все этапы развития, в конце концов, должно стать равным божественному сознанию, тем самым обретается индивидуальное бессмертие.
«Бесконечное время», о котором говорит Е.П. Блаватская, находится в области бессмертия . Смерть не существовала для людей первых рас, не обладавших сознанием. Вот тогда-то на Земле и был Золотой Век, которым управлял Сатурн. Но затем, когда люди получили манастический огонь, что явилось началом развития сознания, «абсолютное время» стало конечным, оно преобразилось из Вечной Длительности в период, ограниченный циклами разной длительности.
В мифе это образно отражено тем, что Сатурн заглатывает собственных новорожденных детей, то есть время пожирает само себя. Сатурн посредством ограниченных по времени циклов, управляет течением эволюции, но и его время правления все-таки имеет пределы. Миф говорит о том, что наступит момент, когда он должен будет отдать власть своему сыну Зевсу и вернуться к своему отцу Урану, туда, где существует бесконечное время, став вновь управителем Золотого Века. Бесконечное время находится за гранью физического проявления, в области бессмертия сознания ».
Итак, бог Шани (Сатурн) сжигает голову Ганеши, что тоже очень символично, т.к. связано уже не с косой, а с огнём. Сбываются слова Иисуса: «Я приду крестить Огнём…». Всё переплетается в единый клубок ассоциативных связей. И к тому же в некоторых текстах Ганешу называют Богом Времени и это тоже связывает его с Сатурном-Кроносом и сменой циклов.
Шива и Парвати = 120 = Бессмертие
Слон Айварата = 119 = Богочеловек = Тайнознание = Тайны мира = Твоё величие = Тело разума = Это прана
Слон Индры Айварата = 196 = Отражение – Космос
Айрава́та (санскр. «восставший из вод») в индуизме - белый слон, вахана (ездовое животное) бога Индры. У Айраваты четыре бивня и семь хоботов . Другие имена Айраваты: Ардхаматанга («облачный слон»), Нагамалла («боевой слон») и Аркасодара («брат солнца»). Существует версия, что Айравата появился во время Пахтанья Молочного океана. В одной из легенд описывается, что Айравата родился после того, как Брахма пропел священные ведийские гимны над скорлупой яйца, из которого вылупился Гаруда. Вслед за Айраватой из скорлупы родились ещё семь слонов и восемь слоних. Впоследствии Притху сделал Айравату царём всех слонов. В Индии считается, что Айварата был прародителем всех слонов.
И́ндра или Ша́кра (букв. могучий, сильный) - царь богов (дэвов) и повелитель небесного царства (Сварги) в ведизме и индуизме. Индра - один из главных богов ригведийского пантеона, громовержец (бог дождя) и змееборец; бог войны, возглавляющий девов в их противостоянии асурам. Гимны «Ригведы» прославляют его как демиурга, поднимающего небо. Он освобождает из мрака Валы зарю (Ушас) и побеждает дракона Вритру. Подобно Зевсу, Индра совершает проделки, за которые порой несёт наказание. У Индры множество эпитетов. Его оружие - ваджра, а вахана - слон Айравата.
Таким образом, Ганеша получает голову прародителя всех слонов, которые считаются самыми умными и мудрыми животными. Акцент на голову очень мощный. Кстати, мы знаем, что замена голов сфинксов была связана со сменой Решётки Сознания человечества на Земле. Не об этом ли говорит замена головы у Ганеши?
Символика.
В каждой части тела Ганеши скрыт тайный смысл:
- голова слона символизирует проявления преданности и благоразумия;
Большие уши говорят о мудрости и способности слушать всех, кто обращается с просьбами к божеству;
- бивень является показателем могущества и способности преодолевать дуализм;
- изогнутый хобот символизирует высокие интеллектуальные способности Ганеши;
- большой живот демонстрирует особую щедрость божества, его стремление спасать Вселенную от страданий.
Мантры и пуджа Ганеши:
Ом Гам Ганапатайе Намаха - это главная мантра, посвященная Ганеше. Она дарует чистоту намерений и опять же успех во всех начинаниях.
Ом Гам Ганапатайе Сарве Вигхна Райе Сарвайе Сарве Гураве Ламба дарайя Хрим Гам Намаха - одна из самых мощных мантр, способствующих обретению Богатства.
Ганеша Гаятри
1. Ом Бхур Бхувах Сваха
Тат Пурушая Видмахе
Ванратундайя Дхимахи
Танно Дантих Прачодаят
Перевод: Ом, Земля, воздушное пространство и небеса.
Медитируем на тот великий дух,
На обладающего хоботом,
Пусть Он направляет меня к постижению Истины.
2. Ом Гам Ганапатае Намо Нама (или Намаха)
Перевод : Приветствие Великому Ганеше.
3. Ом Шрим Хрим Клим Глаум Гам Ганапатае
Вараварада Сарва Джанаме Вашаманайя Сваха.
Перевод : Биджа мантры Лакшми, Дурге, Кали и две биджа-мантры Ганешу. Пролей свою милость, о Господь, и прими мое эго, как дар. Слава тебе.
Призвание Ганеши
Гаджанам бхутганадисевитам
Капиттха джамбху пчаячару бхакшанам
Умасутам Шоквина Шкаракам
Намами Вигхнешвар Панпадкаджам.
Перевод : О, слоноликий, почитаемый всеми,
Тот, кто поедает плоду каппитхи и джамбу,
О, сын Умы, уничтожителя печалей,
Я склоняюсь к твоим лотосным стопам Владыки Мира.
Мои исследования
Начинаю разбираться с головой, тем более, что Ганеша = Голова
Голова слона = 117 = Энергия = Создатель = Победа одержана = Сообщение = Венгерская = Привет, мозг
Интересно, что много лет назад Нина Н. увидела сон, в котором ей сказали: «Люба Семёнова – голова – тысяча, Люда Венгерская – мозг – семьсот». Может быть, пришло время, когда я уже не только мозг, а голова в целом, правда голова слона? Шутка.
Голова слона Айварата = 173 = Дар Освобождения = Обрести ключ = Ключ – сознание = Сознание человека = Ты это сделал
Ганеша – ключ = 135 = Золотой Будда = Отражение – ум = Время не ждёт = Найти своё «Я» = Нам дан дар любви = Обретение ума = Первообразы = Подарок Духа
Все расчёты указывают на сознание, на изменение сознания, и ключом является Ганеша. По сути, смена головы - это и есть изменение сознания! Интересно, что Люба в первую поездку в Индию, когда вся наша группа побывала в главном Храме Ганеши, приобрела там брелоки для ключей с Ганешей и только вчера нашла два оставшихся у себя в закромах и достала их, ничего не зная, о моих исследованиях.
Поменять голову = 222 = Великое Время Перемен = Полная замена головы!!! = Внимание! Внимание! Внимание! = Мистерия "Встреча" = Мистерия "Дар Огня" = В храме Воскресения = Высшая гармония = Действует вселенная = Духовный резонанс = Изменение программы = Началось обнуление = Новый Этап Единства = Огненная энергия = Преображение формы = Привнести свет в мозги = Ритуал возрождения = Суть жизни человека = Убрать туман в голове = Я обрела свою силу
Вот это да! Хосе Аргуэльес говорил о числе 222: «Происходит что-то важное. Символ воскресения ». Сразу несколько подтверждений, и через расчёты и через символику, что смена головы означает воскресение, т.е. новую жизнь, жизнь на другом уровне сознания. В расчёте фраза «высшая гармония». Действительно в той медитации, когда мне явился Ганеша, я была в состоянии высшей гармонии, в том нулевом состоянии, о котором я читала и слышала, но никогда ранее не испытывала, полное блаженство и меня просто нет.
Я начала смотреть Словарь на число 222 и нашла там много важного и интересного, что выписала, но когда дошла до буквы «П» и увидела фразу: «Полная замена головы », а потом ещё «Преображение формы» и «Привнести свет в мозги», что вообще прямое обращение ко мне, т.к. обо мне был сон про мозг, но даже слов нет!
Вот оно, подтверждение, что мои мысли верны. Когда происходит такая синхронизация в расчётах, то это является подтверждением правильного направления работы сознания и мысли. Поменять голову = Полная замена головы, т.е. очередной шаг в расширении сознания сделан!
Итак, у Ганеши голова слона и его иногда называют слоноголовый.
Слоноголовый = 171 , а этим число исчислено фраза «замковый камень ». Мы очень долго работали с этим понятием. Замковый камень венчает арку, как бы запирает её и когда он установлен, то свод уже не может обрушиться. Замковым камнем является также и яйцо Бен-Бен на вершине пирамиды и много чего ещё, что указывает на определённое завершение строительства, т.е. завершение цикла.
Вероятно, осознание энергий Ганеши является определённым завершающим этапом в каком-то построении и знаменует собой новый шаг в новом сотворении.
Голова слона – это нечто особенное. В символизме частей тела Ганеши упоминаются и маленькие глаза, что указывает на концентрацию, т.е. смотреть на мир не с помощью внешних глаз, а с помощью внутреннего духовного зрения. И большие уши - умение слушать и слышать, большая голова мыслителя и маленький рот – «молчание золото». Но больше всего обращает на себя внимание – хобот.
Хобот = 77 = Исток = Речь = Воздух
Но ведь сказано, что Ганеша, как Вачаспати является покровителем священной речи .
Хобот слона = 141 = Единое число
«Тайная Доктрина» - Число Единого или Единое число, из которого всё стало быть - наша программа, с которой мы до сих пор работаем.
Хобот Ганеши = 139 = Дыхание Духа = Знак указывает = Наше сознание = Человек в Духе = Яснознание = Истина обнажена
«Хобот» = Воздух, а «Хобот Ганеши» = Дыхание Духа, указание на стихию Воздуха, Эфира и на Дух. Меня заинтересовала фраза «Знак указывает» и я решила построить фразу-вопрос: «На что указывает знак»? И получила число 216, а это явно 2016 год! Решила посмотреть, а какие фразы есть в Словаре на это число.
На что указывает знак? = 216 = Знак Посвящения = Сознание - это главное = Глобальное событие = Решающий момент = Финишный рывок = Божественное рождение = Будущее уже на пороге = Возгорание началось = Возжечь свои сердца = Диалог через цифры = Единое человечество = Мы начали соединение = Наши Высшие силы = Христово сознание = Священные времена = Сделать невозможное = Что на Небе, то и на Земле = Шанс у тебя есть
Явление Ганеши = 148 = Отражение – Свет
Явление Ганеши людям = Явление Ганеши в мир Земли = 245 = Бессмертное тело Света = Внимание - новая программа = Новая программа Крайона = Обращение Крайона ко всем = Смена нашей программы = Завершить тур вальса = Внимание – замковый камень = Воскресение и вознесение = Знак Пламени Вознесения = Материализовать звук Ом = Огненное посвящение = Последняя стадия = Ход времени изменился = Я работаю с Крайоном = Яснознание – знание Духа
У меня получается, что явление Ганеши есть знак, который предупреждает о некоем глобальном событии, финишном рывке, который нас ждёт и это будет очередной шаг к Свету и новый эволюционный скачок сознания!
Появление Ганеши передо мною произошло 28 июля 2016 года . Очень важно, что это случилось ровно за 21 день до 18 августа . 21 – число нашего ЛК Венеция и символическое число Ганеши , а вот 18 августа – очень важная дата, о которой сказал Сен-Жермен ещё в начале года:
«Важной, центральной датой 2016-го станет день Гелиакического восхода Сириуса. В этом году он произойдёт 5 августа. 18 августа произойдёт выравнивание Земли и Солнца относительно нашего Духовного Солнца – Сириуса «С». Этот день является особо значимым. Потому что именно в этот день создаётся возможность внесения основных эволюционных программ для развития на второе полугодие. И во все времена считалось, что в этот день Сириус открывает каналы духовного прозрения, посылая особенные энергии на Землю. Сириус в этот день позволит заложить многие основы для изменения ПВК. Из Духовного Центра нашей Галактики придут пакеты энергоинформации, которые позволят сочетать духовный импульс Сириуса с задачами коррекции пространства-времени. Нам предстоит совместить импульсное воздействие Сириуса с предварительно подготовленными программами этой коррекции.
18 августа является центральной датой для нашей световой работы. Этот день - важнейшая кульминационная точка, связанная с созданием нового пространства-времени».
18 августа 2016 года – это 29-я годовщина Первой Гармонической Конвергенции! Соответственно, эта дата имеет прямое отношение к Ганеше, как Богу Времени!
По Майянскому календарю – это тоже очень интересный день, т.к. он совмещает Первую печать и 13 Тон (последний).
Печать «Красный Дракон» - Рождение . Бытие и Память. Питание.
Откройся энергиям Рождения и Упования – высшей веры во всемогущество бытия, и пусть они выражают себя в твоей жизни. Фокусируйся, как на самостоятельности, так и на благодарном принятии необходимого питания от Вселенной. Только так жизнь поможет осуществить твои глубинные потребности. Позволь энергии рождения инициировать и претворять в жизнь твои начинания.
Восток инициирует, горловая чакра.
Девиз: Я питаю рождение моего бытия первозданным доверием.
13 Тон – Космический Тон Присутствия
Присутствие. Стойкость. Транцедентность.
Сотрудничество даёт возможность воцариться Присутствию. Присутствие – незримая сила, основа всего бытия. Быть «здесь и сейчас» в каждый миг своей жизни – значит испытывать всю полноту бытия. Тон 13 учит тебя силе жизнестойкости – быть, несмотря ни на что, и даёт ту транцендентную силу, что ведёт тебя к новым высотам.
Да, не в бровь, а в глаз. Рождение нового, а это и есть Ганеша. А также Присутствие и Транцедентность, что я и испытала в этой медитации.
Попробую разобраться с хоботом, потому что это самая яркая деталь в образе Ганеши.
Для слона хобот – это его рука, а у Ганеши в таком случае три руки. Не связано ли это с энергиями иконы Божьей Матери «Троеручица» и вообще дополнительная рука выводит на нашу программу третьей руки, с которой мы работаем уже несколько лет. Здесь и третья рука Божьей Матери в её иконе, и Рука Бога Отца появляющаяся из облака на некоторых иконах, и рука Иоанна Дамаскина, которая была отрублена пашой и потом приросла, откуда и возник культ руки и многое др. Также это проявление Принципа Триальности, но что ещё?
Три руки Ганеши = 171 = Слоновоголовый = Замковый камень
А вот это уже очень интересное подтверждение. К тому же этим числом ещё исчислен и «замковый камень». Получается, что именно мысль о трёх руках является ключом к расшифровке символа хобота. Тем более, что само слово «хобот» исчислено, как «Исток» (см. выше).
Ещё одна интересная вещь. В «Тирумантирам» сказано: «Он, сын Шивы, имеет пять рук,..». Что за пять рук? Обратите внимание, хотя считается, что у Ганеши от 2 до 32 рук, но, как правило, его изображают с четырьмя руками, как на рисунке слева и на всех рисунках, где представлена его символика. Мало того, если у индийских богов изображается несколько рук, но они всегда парные, т.е. их чётное количество, а здесь пять? Я считаю, что здесь имеется в виду хобот, который и есть рука, во всяком случае, для слона.
Далее, для слона хобот – это ещё и нос, и для Ганеши тоже. Мало того, Хобот = Воздух , а это уже прямое указание на нос. А мы хорошо знаем, что нос связан с Посвящением. Недаром Анкх - Ключ Вечной Жизни - подносили к носу посвящаемого, что изображено на многих египетских фресках. Так что нос у Ганеши очень даже не простой.
И ещё Хобот = Речь , а Ганеша, как уже говорилось выше, ещё и покровитель священной речи . Далее, мы знаем, что слон трубит и трубит он хоботом, т.е. хобот рождает звук. Не намёк ли это на Первозвук ОМ, который сотворил мир и пранавой которого является Ганеша.
Люба несколько лет назад дала очень наглядный образ трёх рук. Есть дверь, у неё две ручки (руки), чтобы её открыть мы используем свою руку, т.е. третью руку. Другими словами: третья рука может символически расцениваться, как то, что открывает Двери Духа. По сути, получается, что хобот – это духовная рука, потому что он связан с воздухом и с Первозвуком. И в расчёте мы сразу получаем этому подтверждение.
Хобот – духовная рука Ганеши = 308 = Идеальное отражение – Ганеша зовёт = Божественная реальность = Дверь Вознесения открыта = Ключевые изменения на Земле = Новая программа "Воскрешение" = Звезда Единого галактического мозга = Открытие Врат в Вечность = Открытие Духовных Врат = Рождение Христосознания = Христоэнергия пришла = Я Есмь дверь Христа Живого
Итак, разбираемся дальше, почему в предыдущем расчёте несколько фраз указывающих на рождение Христосознания? Я их выделила. Рисунок очень хорошо демонстрирует сказанное дальше. Соединение мужского и женского принципа рождает нечто третье. В материи – это ребёнок, но мы уже хорошо знаем, что в мирах высших это третье – Сознание ! Соединение двух великих принципов (знаков) Вселенной сотворяет СОЗНАНИЕ, т.е. осознающий и познающий принцип Мироздания. И именно Ганеша – бог Мудрости является его проявлением, т.е. проявлением сознания Христа. На это указывают не только расчёты, сам принцип Ганеши это подтверждает. По сути, Ганеша – это ведическая ипостась Христа . Недаром – это самый любимый бог в индуизме. Христос сказал, что только через него можно пройти к Отцу и фразу из расчёта недаром имеет отношение к Ганеше: «Я Есмь дверь Христа Живого »!
Так вот какую дверь открывает ТРЕТЬЯ РУКА Ганеши!
Ганеша зовёт = 108 = Живая Голова = Элефант = Соединение = Соединено! = Природа Бога
Во-первых, 108 - священное число в Индии, недаром буддийские чётки имеют 108 бусинок. А во-вторых, в расчёте на 216 (см. выше) мы имеем фразы «Мы начали соединение » и «Что на Небе, то и на Земле». И расчёте не только слово «соединение», но и «соединено»! О многом заставляет подумать. 308 вообще моё число, т.к. это исчисленные фамилия, имя и отчество.
Ганеша зовёт в Индию = 183 = Великая миссия = Отражение – Центр = Особенная дверь = Дверь в бессмертие = Дорога мудрости = Магическая работа = Несущие огонь = Разговор с Духом
Зов Ганеши = 90 = Изначало = Бог Гелиос = Бог Огня = Слово Бога !
Зов Ганеши услышан = 214 = Ганеша зовёт в Ориссу !!! = Богоявление в человеке = Акцент на бессмертие = Врата Духа над Гималаями = Врата Иисуса Христа = Древняя Прародина = Знание Истинного Я = Наша новая программа = Человек из Вечности
Интересны фразы в расчёте: «Врата Духа над Гималаями» и «Врата Иисуса Христа». О том, что Ганеша - ипостась Иисуса Христа уже сказано выше, но также и то, что его мать Парвати, что переводится, как «Горная», является персонификацией Гималаев, ставит важный акцент на числе 214. А соответственно, на фразах: «Зов Ганеши услышан» и «Ганеша зовёт в Ориссу». Судя по всему, путь в Ориссу группе проложен и поведёт нас сам Ганеша, как было и в первой поездке в Индию.
Соединение с Ганешей = 196 = Духовное сознание = Свет Христа Живого = Слон Индры Айварата = Отражение – Космос = Божественный образ = Ключ от Истока = Настройка ключа = Очищение головы = Пробудить Бога в себе = Проявление Ума Бога = Путь к Истоку = Энергия Единства = Это сотворение
Соединение с Ганешей произошло = 337 = Внимание! Замковый камень в центре = Знак ((БОГ)) = Групповое духовное выравнивание = Могущество Духовной алхимии = Приглашение в Солнечный город = Понять смысл Вечности = Соответствовать Первообразу = Это магическое подключение
Мы выше уже выяснили, что Замковый камень = Слоноголовый. Итак, в центре Ганеша, т.е. сознание , что мы и видим на рисунке выше. Меня заинтересовал Солнечный город, и я спрашиваю:
Что такое «Солнечный город»? = 324 = Радуйся! Радуйся! Радуйся! = Вернуться в свой дом детства = Войти в пространство Единства = Энергия новой реальности = Это Вознесение планеты в свет = Это Посвящение – Вознесение
Ганеша открывает дверь к Истоку = 348 = Идеальное отражение – явление Ганеши = Акцент на число 171 (171 = Слоноголовый) = Внимание! Новая программа началась = Программа "Воскресение и Вознесение" = Идти Путём Христосознания = Переход в новую октаву Бытия = Свет сознания открывает люк = Три: Воля, Любовь, Мудрость = Три: Отец и Сын и Дух Святой = Это акцент на Вознесение человека = Я верю в вас, любящий вас, Иисус!
Ганеша зовёт нас за собой, он указывает путь – Путь Христосознания. И дверь на этот путь открывает Ганеша, т.е. её открывает наше осознание – мудрое сознание, и больше никто и ничто не может это сделать, только мы сами !
P. S. Интересно, что эта работа заняла 21 страницу формата А4