Heglowskie rozumienie konkretu. Zasada wznoszenia się od abstrakcji do konkretu oraz jedność abstrakcji historycznej i logicznej z konkretem w filozofii
Hegla. nauka logiki
Hegel dochodzi do wniosku, że podstawą świata jest idea absolutna. Rozwija się zgodnie z zasadą triady: teza-antyteza-synteza, występując najpierw w postaci czysto logicznych bytów, potem w postaci innego bytu, idei lub natury, a wreszcie w różnych postaciach konkretnego ducha. W związku z tym uzyskuje się trzy części systemu: logika, filozofia natury, filozofia ducha.
Logika to nauka czystej koncepcji i abstrakcyjnej idei; natura jest zewnętrzną rzeczywistością idei, jej eksterioryzacją, duch to usunięcie eksterioryzacji, powrót idei do siebie.
Logika w systemie Hegla zajmuje centralne miejsce. I to jest zrozumiałe: jej przedmiotem jest sama idea absolutna jako system samorozwijających się kategorii, który stanowi podstawę wszelkiej rzeczywistości. Według Hegla system kategorii zbudowany na zasadzie podporządkowania, podporządkowania jest formą, w której pojęcie nabiera konkretności. Prosty mechaniczny zestaw pojęć nie oddaje pełnej złożoności rzeczywistych relacji, ich współzależności i wzajemnych przejść. Logika zadań- odkryć ten realnie istniejący system relacji leżący u podstaw tożsamego z nim bytu i świadomości.
System kategorii umożliwia zrozumienie nie tylko świata jako całości, ale także każdej z jego najogólniejszych relacji wyrażanych przez tę lub inną kategorię. Ale kategorie, które nie mają różnicy w rodzaju lub gatunku, można zrozumieć tylko w porównaniu ze sobą, we wzajemnych przejściach, tj. w pewnym systemie, którego każde ogniwo jest połączone z innymi. A ponieważ w tym dialektycznym rozwoju kategorii „odgaduje się” rzeczywistą dialektykę rzeczy, to idealistyczna dialektyka Hegla, prezentowana systematycznie w nauczaniu logicznym w postaci samorozwoju pojęć, głębokie racjonalne znaczenie.
Logika Hegla dzieli się na doktrynę bytu, doktrynę istoty i doktrynę pojęcia. Prezentacja nabrała ścisłej konsekwencji, ponieważ Hegel nie tylko wyraził ideę podporządkowania kategorii, ale także trafnie wskazał jej ogólną zasadę – ruch myśli od abstrakcji do konkretu, tych. od wielostronności do wielostronności, od pustki do pełni treści.
Logika zaczyna się zatem od scharakteryzowania najbardziej abstrakcyjny kategorie bytu. Na początku przedmiot, jeśli abstrahujemy od wszystkich jego definicji, tylko istnieje i wiemy o nim tylko to, czym jest. Dlatego początkiem ruchu wszystkich kategorii logicznych będzie czysta istota. Jest to abstrakcja najbardziej pusta, całkowicie pozbawiona definicji, a więc równa swemu przeciwieństwu, tj. nic.„Czysta istota tworzy początek, ponieważ jest jednocześnie czystą myślą i nieokreśloną bezpośredniością, a pierwszy początek nie może być czymś zapośredniczonym i zdeterminowanym”.
Nie chodzi tu oczywiście o to, że obecność przedmiotu równa się jego nieobecności – twierdzenie o czymś takim nie ma sensu; Hegel rozważa nie byt określony tego czy tamtego przedmiotu, lecz byt w ogóle, którego myśl jest tak pusta, że pokrywa się z myślą o niebycie. Byt, według Hegla, jest pozbawiony definicji, jest czystą abstrakcją i dlatego nic nie jest równy, gdyż nic nie jest tym samym brakiem definicji.
Pojęcie bytu czystego pojawiło się w nauce logiki jako pierwotne w stosunku do pojęcia bytu istniejącego, oznaczającego jakościowo określony byt rzeczy naturalnych. Główną ideą początkowych paragrafów doktryny bytu jest pochodność, wtórność bytu jakościowo określonego i to nie tylko w stosunku do bytu czystego, ale nawet w stosunku do niczego. Nic nie jest drugim po czystym bycie pojęcia logiki heglowskiej, scharakteryzowanym jako antyteza pierwszego pojęcia. Hegel interpretuje tę antytezę (jak i wszystkie inne w sferze bytu) jako wynik przejścia tezy w jej przeciwieństwo. Ten czysty byt, pisze Hegel, jest czystą abstrakcją, a więc absolutnie negatywnym, co wprost nie jest niczym.
Doktryna koncepcji
Pojęcie jest trzecim, czyli jednością dwóch stron interakcji. W ten sposób stara się przejść od końcowego wyniku swojej doktryny istoty do następnego rozdziału - doktryny pojęcia. To ostatni rozdział po doktrynie bytu i doktrynie istoty. Synteza. Pojęcie jest prawdą bytu i istotą. Jest to bezpośrednie studium istoty (podwójna genealogia) oraz wynikającej z syntezy doktryny bytu i istoty.
Pojęcie to jedność bytu i istoty. Ponieważ pojęcie jest jednością, zarówno byt, jak i istota pojawiają się w pojęciu jako niesamodzielne momenty pojęcia. Pojęcie to to totalność, „prawdziwa całość i substancjalna siła, która istnieje dla siebie”.
Hegel osiąga kilka celów:
1) potwierdza swoje przywiązanie do obiektywnego idealizmu w przeciwieństwie do materializmu. Prawdziwym pierwszym jest pojęcie, a nie przedmiot. Rzeczy są tym, czym są, dzięki koncepcji objawiającej się w rzeczach. Pierwotny nie jest rzeczą, ale koncepcją. W naszej świadomości religijnej wyrażamy to tym, że Bóg stworzył świat z niczego. Pełnia boskich myśli i planów.
2) przeciwstawia swoje stanowisko epistemologiczne empiryzmowi. „Błędem jest myślenie, że najpierw przedmioty stanowią treść naszych przedstawień”, a potem przychodzi abstrakcja. Koncepcja jest pierwsza. Stanowisko empiryczne: istnieje doświadczenie, wynikiem percepcji zmysłowej jest idea rzeczy, następnie abstrakcja, a następnie pojęcie w wyniku aktywności poznawczej. Dla Hegla jest to nie do przyjęcia. Koncepcja jest naprawdę pierwsza, rzeczy są następnie generowane przez boską kreację, potem doświadczenie i wszystko inne.
3) przeciwstawia swoje stanowisko abstrakcyjno-racjonalnemu punktowi widzenia (metafizyka). Podkreśla specyfikę pojęć. Pojęcie jest naprawdę uniwersalne, a prawdziwie uniwersalne jest to, które zawiera moment uniwersalności, moment jednostkowości i moment jednostki. Myślenie antydialektyczne przyjmuje to, co uniwersalne, a nie indywidualne. Hegel: koncepcja jest wynikiem przejścia od abstrakcji do konkretu. Sama koncepcja jest zawsze konkretna jako jedność abstrakcyjnych momentów, przez które przeszła Idea Absolutna. To pozwala nam scharakteryzować filozofię Hegla jako „filozofię realistyczną”. Jedność różnorodności jest konkretna, a nie abstrakcyjna. Im bardziej konkretna koncepcja, tym bardziej realna jest jej treść. To kończy trzecią część logiki. Koncepcja jest konkretną syntezą wszystkich osiągnięć.
Interpretacja pojęcia przez Hegla różni się od racjonalnej interpretacji pojęcia. Triada - trzy sekcje:
1) Pojęcie subiektywne
Dialektyka abstrakcji i konkretu w „Stolicy” K. Marksa Ilyenkov Evald Vasilievich
Konkretna jedność jako jedność przeciwieństw
Ustaliliśmy więc, że myślenie pojęciowe ma na celu nie zdefiniowanie abstrakcyjnej jedności, martwej tożsamości wielu indywidualnych rzeczy względem siebie, ale ujawnienie ich żywej, rzeczywistej jedności, specyficzna interakcja połączenia.
Interakcja w ogóle okazuje się silna, jeśli w „innym” przedmiot odnajduje dopełnienie siebie, to tego, czego mu jako takiemu brakuje.
Istnienie „samości” jest oczywiście zawsze zakładane jako warunek wstępny, jako warunek, w którym ustala się połączenie interakcji. Ale sama istota interakcji nie jest urzeczywistniana przez identyczność. Dwa koła zębate zazębiają się dokładnie ze sobą, ponieważ ząb jednego koła zębatego nie styka się z tym samym zębem, ale z odpowiednim wycięciem.
Kiedy dwie cząsteczki chemiczne, które wcześniej wydawały się całkowicie identyczne, „połączą się” w cząsteczkę, to w każdej z nich następuje pewne przegrupowanie struktury. Każda z dwóch cząstek faktycznie połączonych w składzie cząsteczki ma swój własny dodatek do drugiej: w każdej chwili wymieniają elektrony swoich zewnętrznych powłok, a ta wzajemna wymiana po prostu łączy je w jedną całość. Każda z nich grawituje ku drugiej, ponieważ w danym momencie inna cząstka zawiera swój własny elektron (lub elektron), ten właśnie, którego „przeoczy” właśnie z tego powodu. Tam, gdzie nie ma podobnej, stale pojawiającej się i zanikającej różnicy, nie ma silnej spójności, interakcji, a jedynie mniej lub bardziej przypadkowy kontakt zewnętrzny.
Jeśli hipotetycznie wyobrazisz sobie przypadek, który w rzeczywistości jest niemożliwy - dwa zjawiska, które są absolutnie identyczne we wszystkich swoich cechach, to - bez względu na to, jak będziesz łamać sobie głowę - nie będzie możliwe wyobrażenie ani wymyślenie silnego połączenia, sprzężenia, interakcji między nimi.
Jeszcze ważniejsze jest uwzględnienie tej uwagi, jeśli chodzi o połączenie dwóch (lub więcej) zjawisk będących w procesie rozwoju, zaangażowanych w taki proces. Oczywiście dwa zupełnie podobne zjawiska mogą doskonale współistnieć obok siebie, a nawet wejść w pewien kontakt. Ale absolutnie nic nowego nie wyjdzie z tego kontaktu, dopóki ten kontakt nie spowoduje dla każdego z nich takich wewnętrznych zmian, które zamienią je w różne i przeciwstawne momenty wewnątrz, jakąś spójną całość.
Gospodarstwa patriarchalne, z których każde wytwarza w sobie wszystko, czego potrzebuje, wytwarza to samo, co sąsiednie, nie potrzebują siebie nawzajem. Nie ma między nimi silnego związku, ponieważ nie ma podziału pracy, takiej organizacji pracy, w której jeden robi to, czego nie robi drugi. Tam, gdzie istnieje różnica między rolnictwem na własne potrzeby, pojawia się po raz pierwszy możliwość wzajemnej wymiany produktów pracy. Powstające tu połączenie utrwala i dalej rozwija różnicę, a wraz z nią wzajemny związek. Rozwój różnic między niegdyś identycznymi (czyli obojętnie współistniejącymi) gospodarkami jest rozwojem wzajemne powiązania między nimi i zachodzi proces ich przekształcania się w różne i przeciwstawne organy jednej ekonomicznej całości, jednego organizmu produkującego.
Ogólnie rzecz biorąc, rozwój form podziału pracy to rozwój form interakcji między ludźmi w procesie wytwarzania życia materialnego. Tam, gdzie nie ma choćby elementarnego podziału pracy, nie ma społeczeństwa, a jedynie stado związane więzami biologicznymi, a nie społecznymi. Podział pracy może mieć antagonistyczną formę klasową, może przybrać formę wspólnoty koleżeńskiej. Ale zawsze zostaje podział praca, nigdy nie może stać się „identyfikacją” wszystkich form pracy: komunizm nie zakłada wyrównywania, ale maksymalny rozwój indywidualnych cech każdej osoby, zarówno w dziedzinie duchowej, jak i materialnej. Każda jednostka staje się tutaj osobą w pełnym i wysokim znaczeniu tego pojęcia właśnie dlatego, że każda inna jednostka wchodząca z nią w interakcję jest także unikalną, twórczą indywidualnością, a nie istotą wykonującą te same napiętnowane, standardowe, abstrakcyjnie identyczne czynności, operacje. operacje są na ogół wyjęte z nawiasów działalności „ludzkiej”, przeniesione na maszynę. Ale właśnie dlatego każda jednostka jest tu potrzebna i „interesująca” dla drugiej o wiele bardziej niż w świecie towarowo-kapitalistycznego podziału pracy. Więzy społeczne jednostki z jednostką są tu o wiele bardziej bezpośrednie, silniejsze i bardziej pełnokrwiste niż więzy produkcji towarowej.
Dlatego konkretność, rozumiana jako wyraz żywego, faktycznego, obiektywnego związku pomiędzy oddziaływaniem realnie jednostkowych rzeczy, nie może być wyrażona w postaci abstrakcyjnej tożsamości, nagiej równości, czystego podobieństwa rozważanych rzeczy. Każdy, najbardziej elementarny przypadek rzeczywistej interakcji w przyrodzie, społeczeństwie lub w świadomości, zawiera w swoim składzie nie tylko tożsamość, ale koniecznie tożsamość wyróżnionych, jedność przeciwieństw. Interakcja zakłada, że jeden przedmiot urzeczywistnia swoją daną, specyficzną naturę tylko poprzez swój związek z drugim, a poza tym związkiem nie może istnieć jako taki, jako „ten”, jako konkretnie określony przedmiot. A żeby wyrazić myśl, aby zrozumieć jednostkę w jej organicznym związku z inną jednostką i konkretną istotę jej związku, nie można szukać nagiej abstrakcji, identycznej cechy, abstrakcyjnie wspólnej dla każdej z nich, wziętej z osobna. .
Przejdźmy do bardziej złożonego i jednocześnie bardziej uderzającego przykładu. Jaki jest na przykład rzeczywisty, żywy, konkretny i obiektywny związek między kapitalistą a robotnikiem najemnym, czym jest „wspólność”, jaką posiada każda z tych indywidualnych cech ekonomicznych w porównaniu z innymi? Fakt, że oboje są ludźmi, oboje odczuwają potrzebę jedzenia, ubrania i innych rzeczy, oboje wiedzą, jak rozumować, rozmawiać, wreszcie pracować? Wszystko to oczywiście jest w nich obecne. Co więcej, wszystko to stanowi nawet niezbędne przesłanka ich więzy kapitalistyczne i najemne. Ale w żadnym wypadku nie stanowi to samej istoty ich wzajemnego związku, właśnie jako kapitalista i robotnik. Ich rzeczywisty związek polega właśnie na tym, że każdy z nich posiada taką ekonomiczną cechę, jakiej nie posiada drugi, na tym, że ich definicje ekonomiczne są biegunowymi przeciwieństwami. Faktem jest, że jeden posiada właśnie taką cechę, jakiej nie ma drugi, i posiada ją właśnie dlatego, że drugi jej nie posiada. Każdy z nich nawzajem potrzebuje drugiego z powodu biegunowej sprzeczności jego definicji ekonomicznych z definicjami ekonomicznymi drugiego. I właśnie to czyni je niezbędnymi biegunami jednej i tej samej relacji i wiąże je silniej niż jakakolwiek wspólność („jednak”).
Jedna liczba pojedyncza jest właśnie taka, a nie inna, właśnie dlatego, że druga liczba pojedyncza jest biegunowo przeciwna we wszystkich cechach. Dlatego jedno nie może istnieć jako takie, bez drugiego, pozbawionego kontaktu z własnym przeciwieństwem. I dopóki kapitalista pozostaje kapitalistą, a robotnik najemny robotnikiem najemnym, każdy z nich z konieczności odtwarza w drugim dokładnie przeciwną determinację ekonomiczną. Jeden z nich działa jako pracownik najemny, ponieważ drugi działa przeciwko niemu jako kapitalista, czyli jako taka postać ekonomiczna, której wszystkie znaki są biegunowymi przeciwieństwami.
Oznacza to, że istota ich związku w tej szczególnej relacji. opiera się właśnie na całkowitym braku definicji, abstrakcyjnie wspólnej dla obu.
W związku z tym kapitalista nie może mieć cechy spośród posiadanych przez robotnika najemnego i vice versa. A to oznacza, że żadna z nich nie ma definicji ekonomicznej, która byłaby jednocześnie nieodłączna dla drugiej, byłaby wspólna dla obu. Akurat tego wspólnego w składzie ich specyficznego związku gospodarczego nie ma.
Wiadomo, że właśnie we wspólnocie cech ekonomicznych kapitalisty i robotnika wulgarna apologetyka, z uporem krytykowana przez Marksa, usiłowała znaleźć podstawę ich wzajemnego związku. Z punktu widzenia Marksa rzeczywista konkretna jedność dwóch (lub więcej) indywidualnych, szczególnych rzeczy (zjawisk, procesów, ludzi itp.), które są w relacji do interakcji, zawsze działa jako jedność wzajemnie wykluczających się przeciwieństwa. Między nimi, między stronami tej konkretnej interakcji nie ma i nie może być nic abstrakcyjnie identycznego, abstrakcyjnie wspólnego.
Generał, jako generał szczegółowy, jest w tym przypadku tylko wzajemnym połączeniem stron interakcji jako przeciwieństw biegunowych, komplementarnych i wzajemnie zakładających. Poprzez relację z własnym przeciwieństwem, każda z konkretnie oddziałujących stron jest tylko sobą, czyli tym, czym jest w składzie tego konkretnego połączenia.
Sam termin „wspólny” nie pokrywa się tu w znaczeniu z „tym samym”, „identycznym”. Ale to użycie słowa, charakterystyczne dla logiki dialektycznej, nie jest bynajmniej tak obce zwyczajnemu użyciu słowa i opiera się również na konotacji, która jest wszędzie obecna w słowie „ogólne”. Tak więc we wszystkich językach to, co wspólne, jest przedmiotem współwłasności, kolektywu, współwłasności. Mówią na przykład o „wspólnym polu”, „wspólnym przodku” itp. Dialektyka w swoim sformułowaniu pytania zawsze odrzucała tę etymologiczną konotację. „Ogólne” ma tutaj znaczenie właśnie związku, który w swojej treści nie pokrywa się wcale z „identycznym”, jaki mają między sobą różne powiązane ze sobą przedmioty, ludzie itp. Istota konkretnego połączenia ludzi, którzy są współwłaścicielami pola, wcale nie tkwi w tym samym, co mają między sobą. To, co ich łączy tutaj, to ten szczególny przedmiot, który każdy z nich ma na zewnątrz i przeciwko sobie, ten przedmiot poprzez relację, w której zyskują relację ze sobą. Istotę ich wzajemnego powiązania zakłada więc jakiś szerszy system warunków, system interakcji, w ramach którego mogą pełnić najróżniejsze role.
Co ma wspólnego czytelnik z czytaną książką, jaka jest istota ich wzajemnej relacji? Oczywiście to „wspólność” nie polega na tym, że zarówno czytelnik, jak i książka są trójwymiarowe, że obydwa należą do pewnej liczby przestrzennie określonych obiektów, ani że obydwa składają się z tych samych atomów, cząsteczek , pierwiastki chemiczne itp. To, co ich łączy, nie polega na tym, co jest charakterystyczne dla obu. Wręcz przeciwnie: czytelnik jest czytelnikiem właśnie dlatego, że jest mu przeciwny, jako warunek, bez którego nie jest czytelnikiem, właśnie „czytelnym”, dokładnie jego konkretnym przeciwieństwem.
Jedno istnieje jako takie, jako dany konkretnie określony przedmiot, właśnie dlatego i tylko dlatego, że przeciwstawia się mu drugie jako jego konkretny inny, jest obiektem, którego wszystkie definicje są biegunowymi przeciwieństwami. Definicje jednego są definicjami drugiego z przeciwnym znakiem. Tylko w ten sposób wyraża się w pojęciu konkretna jedność przeciwieństw, konkretna wspólnota.
Dlatego odpowiedź na pytanie o istotę konkretnego związku (konkretna wspólnota, konkretna jedność) jest więc decydowana nie na drodze odnalezienia tego samego, co jest abstrakcyjnie charakterystyczne dla każdego z elementów takiej wspólnoty, ale na zupełnie inna ścieżka.
Analiza w tym przypadku skierowana jest na rozważenie tego specyficznego układu warunków, w którym z konieczności powstają dwa elementy, obiekty, zjawiska itd., które wzajemnie się wykluczają i wzajemnie zakładają. Ujawnianie przeciwieństw, poprzez wzajemną relację, przez którą istnieje dany system interakcji, dana konkretna wspólnota, oznacza rozwiązanie problemu. Analiza wspólnoty dialektycznej zamienia się zatem w badanie procesu, który tworzy dwa elementy interakcji (na przykład kapitalista i pracownik najemny lub czytelnik i książka), z których każdy nie może istnieć bez drugiego, ponieważ posiada cechę, której drugi nie posiada i na odwrót.
W tym przypadku, w każdym z dwóch oddziałujących ze sobą obiektów, znajdzie się dokładnie definicja, która charakteryzuje go jako członka tego szczególnego, unikalnie specyficznego, konkretnego sposobu interakcji. Tylko w tym przypadku, w każdym z powiązanych ze sobą obiektów, właśnie ta strona zostanie odkryta (i wyodrębniona przez abstrakcję), dzięki której obecność jest elementem tej, tej konkretnej całości.
Formuła dialektyczna to konkretna tożsamość, tożsamość przeciwieństw, tożsamość różnych, konkretna jedność wzajemnie wykluczających się, a zatem wzajemnie zakładających definicji. Rzecz należy rozumieć jako element, jako pojedynczy wyraz uniwersalnej (konkretnie uniwersalnej) substancji. To jest zadanie wiedzy.
I z tego punktu widzenia zrozumiałe stają się na przykład trudności, które nie pozwoliły Arystotelesowi ujawnić istoty, istoty relacji wymiany, tajemnicy równości jednego domu i pięciu lóż. Wielki dialektyk starożytności również próbował tu znaleźć nie abstrakcyjna tożsamość, ale wewnętrzna jedność dwie rzeczy. Pierwszy jest łatwy do znalezienia, drugi nie jest taki łatwy. Arystoteles, biorąc pod uwagę wymianę między domem a łóżkiem, na swój czas stanął przed nierozwiązywalnym zadaniem, nie dlatego, że nie widział nic wspólnego między jednym a drugim. Abstrakcyjność między domem a łóżkiem może być łatwo wykryta nawet przez umysł, który nie jest tak rozwinięty w sensie logicznym; do dyspozycji Arystotelesa było wiele słów wyrażających coś wspólnego zarówno dla domu, jak i loży.
Zarówno dom, jak i łóżko są w równym stopniu przedmiotami ludzkiego życia, codzienności, warunkami ludzkiego życia, a jedno i drugie jest zmysłowo dotykalnymi rzeczami, które istnieją w czasie i przestrzeni, jedno i drugie ma wagę, kształt, twardość itp. - do nieskończoności. Należy przyjąć, że Arystoteles nie byłby bardzo zdziwiony, gdyby ktoś zwrócił mu uwagę na to, że zarówno dom, jak i łóżko są jednakowo wykonane rękami człowieka (lub niewolnika), że oba są wytworem ludzkiej pracy .
Dla Arystotelesa zatem trudność nie polegała wcale na znalezieniu abstrakcyjnej, wspólnej cechy między domem a łóżkiem, nie na zsumowaniu obu w ramach „rodzaju wspólnego”, ale na ujawnieniu tej rzeczywistej substancji w łonie, z którą są utożsamiane. ze sobą niezależnie od arbitralności podmiotu, od abstrahującej głowy i od czysto sztucznych technik wymyślonych przez człowieka. Ze względu na praktyczną wygodę Arystoteles odmawia dalszej analizy nie dlatego, że nie jest w stanie dostrzec nic wspólnego między łóżkiem a domem, ale dlatego, że nie znajduje takiej esencji, która wymaga dla jego wdrożenie, za jego odkrycie fakt wzajemnej wymiany, wzajemne zastąpienie dwóch różnych obiektów. A to, że Arystoteles nie może znaleźć nic wspólnego między dwiema tak różnymi rzeczami, wcale nie świadczy o słabości jego zdolności logicznych, nie o braku obserwacji, ale wręcz przeciwnie: dialektyczny siłę i głębię jego umysłu. Nie zadowala go abstrakcyjny generał, ale stara się znaleźć głębsze podstawy tego faktu. Interesuje go nie tylko najwyższy rodzaj, w ramach którego w razie potrzeby można zsumować oba, ale prawdziwa płeć, w stosunku do którego ma znacznie bardziej wymowną reprezentację niż ta, za którą szkolna tradycja logiki uczyniła go odpowiedzialnym.
Arystoteles chce znaleźć rzeczywistość, która urzeczywistnia się w postaci własności łóżka i domu tylko dzięki relacji wymiennej między nimi, takiej wspólnej, która wymaga wymiany, aby zostać odkryta. Niemniej jednak te ogólne znaki, które w nich dostrzega, istnieją nawet wtedy, gdy nie mają nic wspólnego z wymianą, a zatem nie stanowią specyficznej istoty wymiany. Arystoteles okazuje się więc nieskończenie lepszy od tych teoretyków, którzy dwa tysiące lat po nim dostrzegli istotę i istotę wartości użytkowych rzeczy. Użyteczność rzeczy niekoniecznie wiąże się z wymianą, niekoniecznie wymaga wymiany, aby mogła zostać odkryta. Innymi słowy, Arystoteles chce znaleźć taką esencję, która manifestuje się tylko poprzez wymianę, a na zewnątrz nie ujawnia się w żaden sposób, chociaż stanowi „ukrytą naturę” rzeczy. Marks wyraźnie pokazał, co dokładnie przeszkodziło Arystotelesowi w zrozumieniu istoty relacji wymiennej. brak koncepcji wartości. Arystoteles nie był w stanie zrozumieć, ujawnić realnej istoty, realnej substancji wymiennych własności rzeczy, ponieważ w rzeczywistości ta substancja jest pracą społeczną. Zaginiony pojęcie koszt i robocizna - o to właśnie chodzi. Należy jednak pamiętać, że ogólne streszczenie wydajność o obu w jego czasach wcale nie było nieobecne. „Praca wydaje się być bardzo prostą kategorią. Idea tego w tej uniwersalności – jak pracy w ogóle – jest również bardzo stara” 1 i Arystoteles oczywiście nie był jej obcy. „Objęcie” zarówno domu, jak i łóżka abstrakcyjną reprezentacją „produktów pracy w ogóle” dla umysłu Arystotelesa nie stanowiłoby żadnego trudnego, znacznie mniej nierozwiązywalnego zadania logicznego.
Brakowało Arystotelesowi koncepcje koszt. Słowo, denominacja, które zawierało prostą abstrakcję wartości, w jego czasach było oczywiście 2, ponieważ w jego czasach był kupiec, który rozważał wszystkie rzeczy z abstrakcyjnego punktu widzenia kupna i sprzedaży.
Ale pojęcie praca w tej epoce była nieobecna. To po raz kolejny pokazuje, że w terminologii Marksa pojęcie nie jest utrwaloną w tym pojęciu abstrakcyjną ogólną reprezentacją, ale czymś innym. Co dokładnie?
Pojęcie pracy (w przeciwieństwie do jej abstrakcyjnej ogólnej idei) zakłada świadomość roli pracy w całym procesie ludzkiego życia. W epoce Arystotelesa praca nie była rozumiana jako uniwersalna substancja wszystkich zjawisk życia społecznego, jako „rzeczywista istota” wszystkiego, co ludzkie, jako rzeczywiste źródło wszystkich bez wyjątku przymiotów ludzkich.
pojęcie Zjawiska występują w ogólności tylko tam, gdzie zjawisko to nie jest rozumiane abstrakcyjnie (tj. nie jest po prostu rozpoznawane jako zjawisko powtarzające się wielokrotnie), ale konkretnie, tj. z punktu widzenia jego miejsca i roli w pewnym systemie oddziałujących ze sobą zjawisk, w systemie stanowiącym jakąś spójną całość. Pojęcie istnieje tam, gdzie jednostka i konkret są postrzegane nie tylko jako jednostka i konkret, nawet jeśli są wielokrotnie powtarzane, ale poprzez ich wzajemne połączenie, poprzez uniwersalny rozumiany jako wyrażenie zasada to połączenie.
Arystoteles nie miał takiego zrozumienia pracy, ponieważ ludzkość jego epoki nie wypracowała jeszcze jasnego zrozumienia roli i miejsca pracy w systemie życia społecznego. Co więcej, praca wydawała się współczesnemu Arystotelesowi taką formą aktywności życiowej, która w ogóle nie należy do sfery prawidłowego życia ludzkiego. Nie rozumiał pracy jako rzeczywistej substancji wszelkich form i metod ludzkiego życia. Nic dziwnego, że nie rozumiał jej jako substancji właściwości wymiennych rzeczy. To – i tylko to – oznacza w terminologii Marksa, że nie miał pojęcia pracy i wartości, ale miał na ten temat jedynie abstrakcyjną ideę, a ta abstrakcyjna idea nie mogła służyć jako klucz do zrozumienia istoty wymiany towarowej.
Klasyczni ekonomiści burżuazyjni po raz pierwszy pojmowali pracę jako rzeczywistą substancję wszystkich form życia gospodarczego, w tym przede wszystkim takiej formy, jak wymiana towarowa. Oznacza to, że najpierw stworzyli pojęcie tej rzeczywistości, o której Arystoteles miał jedynie abstrakcyjną ideę. Powodem tego nie jest oczywiście to, że angielscy ekonomiści okazali się logicznie silniejszymi myślicielami niż Stagirite. Faktem jest, że ekonomiści rozpoznali tę rzeczywistość w bardziej rozwiniętej rzeczywistości społecznej.
Marks jasno pokazał, o co chodzi: sam przedmiot badań – w tym przypadku społeczeństwo ludzkie – „dojrzało” do tego stopnia, że stało się możliwe i konieczne poznanie go w terminach, które wyrażają konkretną substancję wszystkich jego przejawów .
Praca, jako substancja uniwersalna, jako „forma aktywna”, pojawiła się tu nie tylko w świadomości, ale także w rzeczywistości jako ten „najwyższy prawdziwy rodzaj”, którego Arystoteles nie mógł wziąć pod uwagę. „Redukcja” wszelkich zjawisk do „pracy w ogóle”, jako pracy pozbawionej wszelkich różnic jakościowych, tutaj po raz pierwszy zaczęła następować nie tylko i nie tyle w abstrahującej głowie teoretyków, ile w samej rzeczywistości stosunki gospodarcze. Koszt stał się bramka, dla którego każda rzecz urzeczywistnia się w procesie pracy, w „aktywną formę”, w konkretne uniwersalne prawo, które rządzi losem każdej oddzielnej rzeczy i każdej jednostki.
Faktem jest, że tutaj „sprowadzenie do pracy pozbawionej wszelkich różnic jawi się jako abstrakcja, ale jako abstrakcja” prawdziwy, który „dopełnia się codziennie w społecznym procesie produkcji” 3. Jak mówi Marks, ta „redukcja” nie jest abstrakcją nie większą, ale nie mniej realną niż przemiana ciał organicznych w powietrze.
„Praca, mierzona w ten sposób czasem, jawi się w istocie nie jako praca różnych podmiotów, lecz przeciwnie, różne jednostki pracujące działają jako proste organy tej pracy”4.
Tutaj praca w ogóle, praca jako taka jawi się jako substancja konkretno-uniwersalna, a jednostka i indywidualny produkt jej pracy jako manifestacja tej uniwersalnej esencji.
Pojęcie pracy wyraża coś więcej niż tylko to samo, co można wyabstrahować z pracy jednostek. Jest to prawdziwe, uniwersalne prawo, które dominuje nad jednostką i jednostką, określa ich losy, rządzi nimi, zamienia je w ich narządy, sprawia, że pełnią właśnie takie, a nie inne funkcje.
Konkret i sama jednostka jest formowana zgodnie z wymaganiami zawartymi w tym realnym-wszechświecie - a materia wygląda w ten sposób, że sama jednostka w swojej szczegółowości rzeczywiście działa jako pojedyncze ucieleśnienie rzeczywisto-uniwersalnego. Same różnice jednostek okazują się formą manifestacji uniwersalności, a nie czymś, co stoi obok i nie ma z tym nic wspólnego.
Teoretycznym wyrazem takiego uniwersalizmu jest pojęcie. Za pomocą tej koncepcji każdy konkret i jednostka realizowana jest właśnie od tej strony, z której należy do tej całości, jest wyrazem tej konkretnej substancji, rozumiana jako wyłaniający się i znikający moment ruchu określonego, swoistego układu interakcja. Sama substancja, sam konkretny system oddziaływających na siebie zjawisk jest w tym przypadku rozumiany jako historycznie ukształtowany, jako historycznie rozwinięty system.
Pojęcie (w przeciwieństwie do ogólnego przedstawienia wyrażonego słowem) niełatwo utożsamia jedną rzecz (przedmiot, zjawisko, wydarzenie, fakt itp.) z inną w jakimś „wyższym rodzaju”, zacierając w nim wszystkie jej specyficzne różnice, abstrahując od nich . W pojęciach dzieje się coś zupełnie innego: pojedynczy przedmiot odbija się właśnie od strony swoich cech, dzięki czemu okazuje się koniecznym elementem jakiejś całości, pojedynczym (jednostronnym) wyrazem określonej całości. Każdy pojedynczy element jakiejkolwiek dialektycznie podzielonej całości w sposób jednostronny wyraża uniwersalność tej całości właśnie przez jej odmienność od innych elementów, a nie przez abstrakcyjne podobieństwo do nich.
Pojęcie to (w najściślejszym i najbardziej precyzyjnym sensie) nie jest więc monopolem myślenia naukowo-teoretycznego. „O takich rzeczach jak stół czy krzesło, jak nóż czy zapałki, każdy człowiek ma swoją koncepcję, a nie tylko ogólną ideę wyrażoną słowem. Każdy doskonale rozumie zarówno rolę tych rzeczy w życiu, jak i te specyficzne ich cechy, dzięki którym pełnią właśnie tę, a nie jakąś inną rolę, te cechy, dzięki którym zajmują dokładnie to a nie inne miejsce w systemie warunków życia społecznego, w ramach których są tworzone, tworzone, powstają. W tym przypadku mamy do czynienia z kompletną kompozycją pojęcia, a każda osoba świadomie traktuje rzeczy zgodnie ze swoją koncepcją, udowadniając tym samym, że ją posiada.
Inna sprawa to atom czy sztuka. Nie każdy artysta ma rozwiniętą koncepcję sztuki, nawet jeśli tworzył piękne dzieła sztuki. Autor tej pracy nie wstydzi się przyznać, że w przeciwieństwie do fizyka ma tylko dość ogólne pojęcie o atomie. Ale nie każdy fizyk ma pojęcie o pojęciu. Fizyk, który unika filozofii, raczej jej nie znajdzie.
Aby uniknąć nieporozumień, należy również wspomnieć o następujących kwestiach. Przez myślenie w tej pracy wszędzie mamy na myśli przede wszystkim myślenie naukowe i teoretyczne, tj. myślenie w procesie badań naukowych i teoretycznych otaczającego świata. Takie ograniczenie zadania dzieła wcale nie oznacza, że tak zwane myślenie „zwykłe” nie zasługuje na uwagę logiki jako nauki, ani że postępuje według jakichś innych praw. Rzecz w tym, że myślenie naukowo-teoretyczne jest najbardziej rozwiniętą formą myślenia. Dlatego jego analiza ułatwia identyfikację tych wzorców, które funkcjonują w myśleniu w ogóle. Z drugiej strony, w codziennym myśleniu te ogólne schematy i formy myślenia są po prostu trudniejsze do wykrycia: tutaj są one zawsze przesłonięte, przesłonięte masą komplikujących się czynników i okoliczności. Proces refleksji jest tu często przerywany interwencją rozważań, które wynikają albo z czystego skojarzenia, albo z czysto indywidualnych motywów emocjonalnych; Dość często tu po prostu wypada pewna liczba powiązań w refleksji, a lukę wypełnia migoczący w pamięci czysto indywidualny, życiowy argument argument; nie rzadziej osoba orientuje się w sytuacji, w stosunku do innej osoby lub wydarzenia za pomocą rozwiniętego smaku estetycznego, percepcji, a refleksja w ścisłym tego słowa znaczeniu odgrywa drugorzędną, pomocniczą rolę itp. itp. Z tego powodu myślenie „codzienne” jest bardzo niewygodnym przedmiotem analizy logicznej, badań mających na celu ujawnienie uniwersalnych praw myślenia w ogóle. Prawa te działają tu nieprzerwanie, ale o wiele trudniej jest je rozpatrzyć i odizolować od wpływu momentów komplikujących niż w analizie procesu naukowego i teoretycznego. W trakcie tego ostatniego uniwersalne formy i prawa myśli wydają się na ogół znacznie „czystsze”; tutaj, podobnie jak gdzie indziej, forma bardziej rozwinięta umożliwia zrozumienie mniej rozwiniętej w jej prawdziwej postaci, a ponadto uwzględnienie możliwości i perspektyw rozwoju w formę wyższą i bardziej rozwiniętą.
Właśnie w tej relacji z myśleniem „codziennym” łączy się myślenie naukowo-teoretyczne; anatomia człowieka dostarcza klucza do anatomii małpy, a nie odwrotnie, a „aluzja do wyższego” może być poprawnie zrozumiana tylko wtedy, gdy ta wyższa jest już znana sama w sobie. Wychodząc z tych ogólnych rozważań metodologicznych, rozważamy głównie prawa i formy myślenia w ogóle, właśnie w takiej postaci, w jakiej występują w toku myślenia naukowo-teoretycznego. W ten sposób uzyskujemy klucze do zrozumienia wszelkich innych form i zastosowań myślenia, które są w pewnym sensie bardziej złożone niż myślenie naukowe, niż zastosowanie zdolności myślenia do rozwiązywania problemów naukowo-teoretycznych, jasno i ściśle zdefiniowane pytania. Jest rzeczą oczywistą, że uniwersalne prawa myślenia pozostają takie same w myśleniu naukowym i tak zwanym „zwykłym”. Jednak w myśleniu naukowym łatwiej je rozważać z tego samego powodu, dla którego obowiązują ogólne prawa rozwoju formacji kapitalistycznej w połowie XIX wieku. łatwiej było go zidentyfikować, analizując angielski kapitalizm, a nie rosyjski czy włoski.
1 Znaki K. O krytyce ekonomii politycznej, s. 216.
2 Starogreckie słowo???? dokładnie odpowiada niemieckiemu „Wert” - cena, wartość, koszt, godność.
3 Znaki K. O krytyce ekonomii politycznej, s. piętnaście.
Z książki Upadek Ameryki autor Polikarpow Witalij Semenowicz1.13. Rozszczepiona lub zaazjatyzowana jedność Ameryki. (Toffler O.: Ameryka czeka na rozłam lub jedność z azjatyckim zabarwieniem // Nezavisimaya Gazeta. 7 maja 1994)
Z książki Księga aforyzmów żydowskich przez Jean Nodar60. JEDNOŚĆ Nie ma Żyda, Greka, niewolnika, pana, mężczyzny, kobiety, bo wszyscy są jednym Biblia - Do Galacjan 3:28 Wszystkie dusze na świecie są w mistycznej jedności i tylko zstępują do ziemi rozlecieć .Zohar - Genesis, 856 Każda osoba jest jak litera w alfabecie: to
Z książki Rzeczywistość i człowiek autor Frank Siemion2. RZECZYWISTOŚĆ JAKO JEDNOŚĆ PRZECIWNOŚCI I JAKO KONKRETNA JEDNOŚĆ RÓŻNORODNOŚCI Wychodzimy z głównej ogólnej różnicy między rzeczywistością a jakąkolwiek konkretną treścią nakreśloną przez wszystkie poprzednie. Ta ostatnia jest konstytuowana, jak widzieliśmy, przez relację
Z książki Podstawy metafizyki autor Koret Emerich5.2. Bycie jako jedność Jeśli o coś pytam, wiem o czymś, albo dążąc, chcąc, działając, odnoszą się do drugiego, czyli zakładam pewien świadomy, a więc intencjonalny czyn, to wiem w nim, że „ja” kieruje siebie do "innych". Wiem, że „ja” wierzę w ten czyn i w to,
Z książki Tajemnica bezprawia autor Macieina Antanas5.5. Jedność transcendentali 5.5.1. Jeden jako prawdziwy i dobry 5.5.1.1. Przypomnijmy jeszcze raz: jeśli tylko o coś pytamy, to już afirmujemy i spełniamy byt jako jeden, prawdziwy i dobry. Możemy o to zapytać tylko wtedy, gdy jest całkowicie sobą, tożsamy z
Z książki Podstawy filozofii chrześcijańskiej autor Zenkowski Wasilij Wasiliewicz4. JEDNOŚĆ Stworzenie pokoju i jedności na świecie było od dawna marzeniem Antychrysta Sołowjowa. Jeszcze przed tym fatalnym doświadczeniem na urwisku, Antychryst porównał siebie z Chrystusem i stwierdził, że tylko on, a nie jego poprzednik, został powołany do uspokojenia i zjednoczenia świata: „Chrystus, jako
Z książki Doktryna Logosu w jej historii autorV. Jedność Kościoła 1. Pojęcie „jedności Kościoła” Kościół jest jeden jako Ciało Chrystusa; jego jedność określa i utrzymuje fakt, że głową Kościoła jest Pan Jezus Chrystus, ożywiany Duchem Świętym. To jest podstawa jedności Kościoła i to jest jego istota. Ale nie na próżno
Z księgi pism autor Trubetskoj Siergiej NikołajewiczKONKRETNA JEDNOŚĆ ZDOLNOŚCI POZNAWCZYCH Źródła prawdziwej wiedzy należy szukać w naszej konkretnej świadomości. Empirycy szukali takiego źródła w doświadczeniu zmysłowym, zaprzeczając wszystkim a priori, racjonalno-logicznym podstawom tego doświadczenia; racjonaliści
Z książki Otwarte na źródło autor Harding DouglasKONKRETNA JEDNOŚĆ ZDOLNOŚCI POZNAWCZYCH Źródła prawdziwej wiedzy należy szukać w naszej konkretnej świadomości. Empirycy szukali takiego źródła w doświadczeniu zmysłowym, zaprzeczając wszystkim a priori, racjonalno-logicznym podstawom tego doświadczenia; poszukiwani racjonaliści
Z książki Kontynent Eurazja autor Sawicki Piotr Nikołajewicz55 JEDNOŚĆ Dlatego mówię każdej istocie (nie powierzchownie, ale z głębi serca): tu, w głębi mego serca, gdzie jestem Kim naprawdę jestem, jestem tym, kim naprawdę jesteś i chociaż możemy należeć absolutnie różne religie i epoki, mają różne twarze i różne postrzeganie
Z książki Dialektyka abstrakcji i konkretu w „Kapitale” K. Marksa autor Iljenkow Ewald Wasiliewicz Z książki Cztery jogi autor Vivekananda SwamiKonkretna jedność jako jedność przeciwieństw W ten sposób ustaliliśmy, że myślenie pojęciowe nie ma na celu zdefiniowania abstrakcyjnej jedności, martwej tożsamości wielu indywidualnych rzeczy ze sobą, ale ujawnienia ich żywej, rzeczywistej jedności, ich konkretnego związku.
Z książki Orientacja filozoficzna w świecie autor Jaspers Karl TheodorJEDNOŚĆ W RÓŻNORODNOŚCI „Samoistne kierowało działaniem zmysłów na zewnątrz, dlatego człowiek patrzy na świat zewnętrzny, a nie na wewnętrzny. Mądry, spragniony nieśmiertelności, skierował działanie swoich zmysłów do wewnątrz i dostrzegł wewnętrzne Ja.” Jak już powiedziałem, pierwszy
Z księgi Heraklita autor Kessidi Feocharij Kharlampievich3. Jedność jako idea. - Jeśli świat jako jedność nie jest ani koniecznym warunkiem, ani osiągalnym celem orientacji w świecie, to wszelkie badania w świecie są tak naprawdę tylko poszukiwaniem jedności, każdy postęp w wiedzy jest odkryciem pewnej jedności, która staje się
Z książki The Human Project autor Meneghetti Antonio5. Logos jako jedność („harmonia”) przeciwieństw Zgodnie ze zwykłymi ideami przeciwieństwa wykluczają się wzajemnie i są nie do pogodzenia: zakłada się np., że dobro jest również dobrem, że wyklucza zło, a zło z kolei , jest dobry; biały, bo jest biały
Z książki autora1.4. Jedność działania Analizując istotę człowieka, mamy do czynienia z czymś, o co w przeszłości gorąco dyskutowali przedstawiciele różnych ruchów filozoficznych – z pojęciami duszy i ciała.Z czysto psychologicznego punktu widzenia mówimy o problem funkcjonalności
ABSTRACT i SPECIFIC - kategorie filozoficzne oznaczające etapy poznania rzeczywistości, wyrażone w epistemologicznym prawie wznoszenia się od A. do K.A. (łac. abstractio - rozproszenie, usunięcie) - obraz mentalny uzyskany przez wyabstrahowanie (abstrakcja) z pewnych nieistotnych właściwości lub relacji podmiotu w celu podkreślenia jego istotnych cech; uogólnienie teoretyczne, które umożliwia odzwierciedlenie głównych wzorców badanych zjawisk, badanie i przewidywanie nowych, nieznanych wzorców.
Abstrakcyjna i konkretna (Kirilenko, Shevtsov)
ABSTRAKT I BETON. Zasada wznoszenia się od abstrakcji do konkretu jest jedną z podstawowych zasad , kumuluje w sobie poznawczą możliwość praw i dialektyka, porządkuje proces . A. i K. mają kilka znaczeń. Najczęściej w życiu codziennym abstrakcja rozumiana jest jako synonim konceptualności, w przeciwieństwie do zmysłowości, figuratywności, która w związku z tym jest konkretna. Pojęcia „abstrakcja”, „abstrakcja” mogą implikować jeszcze jedno znaczenie - abstrakcję od wielu nieistotnych właściwości i podkreślenie głównych. W tym sensie wiedza jest zawsze abstrakcyjna, ponieważ uogólnia, abstrahuje od jednostki, operując pojęciami. Konkret, skorelowany z tak rozumianym abstraktem, jest samą rzeczywistością obiektywną, w której nie oddziela się tego, co istotne i nieistotne. A. i K. jako etapy procesu poznawczego mają inne znaczenie...
WNIEBOWSTANIE OD ABSTRAKTU DO SZCZEGÓLNOŚCI - sposób badania i przedstawiania obiektu (rzeczy, procesu), który jest wewnętrznie wypreparowaną całością, innymi słowy „organiczną” całością, której wszystkie niezbędne strony (części, momenty) są ze sobą powiązane, wchodzą ze sobą w interakcje i z tego połączenia tracą swoją specyfikę. Taka reprodukcja przedmiotu jest celem i rezultatem nazwanej metody prezentacji i badań, czyli konkretu mentalnego.
Wspinaczka od abstrakcji do konkretu
WZNIESIENIE OD ABSTRAKTU NA BETON to metoda badania rzeczywistości, której głównym środkiem jest przejście od wiedzy abstrakcyjnej do wiedzy konkretnej. Inne środki logiczne (analiza, synteza, indukcja, dedukcja, definicja, uogólnienie, klasyfikacja, wnioskowanie itp.) są stosowane, w zależności od charakterystyki danego etapu przejścia od wiedzy abstrakcyjnej do konkretnej, jako warunki realizacji tego przemiana. Ta metoda w ogólnej formie została po raz pierwszy wyjaśniona przez Hegla.
Abstrakcyjna i konkretna (Podoprigora)
ABSTRACT i SPECIFIC - kategorie filozoficzne oznaczające etapy poznania rzeczywistości, wyrażone w epistemologicznym prawie wznoszenia się od A. do K. A. - obraz mentalny uzyskany przez abstrahowanie (abstrakcja) z pewnych nieistotnych właściwości lub relacji przedmiotu w celu podkreślić jego podstawowe cechy; uogólnienie teoretyczne, które umożliwia odzwierciedlenie głównych wzorców badanych zjawisk, badanie i przewidywanie nowych, nieznanych wzorców. K. - patrz Specyficzne.
Abstrakcja i konkret (Frolov)
ABSTRAKT I BETON. A. (łac. abstractio - rozproszenie) - strona, część całości, jednostronna, prosta, nierozwinięta; K. (łac. concretus - skondensowany, stopiony) - wielostronny, złożony, rozwinięty, holistyczny. W dziejach filozofii przed Heglem przez K. rozumiano Ch. przyb. jako zmysłowo dana różnorodność pojedynczych rzeczy: i zjawisk, A. - jako cecha wyłącznie wytworów myślenia (Abstrakcja). Hegel jako pierwszy wprowadził do filozofii kategorie A. i K. w tym specyficznym sensie, rozwiniętym dalej w filozofii marksistowskiej: K. jest synonimem dialektycznego połączenia, wypreparowanej integralności; A. nie jest metafizycznym przeciwieństwem K., ale etapem ruchu samego K., nierozwiniętego, nierozwiniętego, nierozwiniętego K. (Hegel porównuje stosunek między A. i K. np. do stosunku nerki i płód, żołądź i dąb). Jednak K., według Hegla, jest cechą charakterystyczną tylko „ducha”, myślenia „idei absolutnej”. Natura i relacje społeczne ludzi działają jako „inny byt”, mniej lub bardziej abstrakcyjna manifestacja poszczególnych aspektów, momentów życia ducha uniwersalnego. Dla filozofii marksistowskiej nośnikiem, podmiotem świadomości, jest rzeczywistość materialna, świat danych zmysłowych, rzeczy i zjawiska skończone…
Dialektyka abstrakcji i konkretu jest typowym przypadkiem dialektycznej jedności, wzajemnego przejścia przeciwieństw. Abstrakcja w myśleniu to tylko znikający moment w procesie odbicia konkretnej rzeczywistości w jej ogólnym związku i rozwoju, tj. w procesie dochodzenia do konkretnej prawdy. Abstrakcyjne rozważanie tematu jawi się tu jako scena, jako moment konkretnego namysłu. Abstrakcja jest więc interpretowana nie jako cel, ale tylko jako środek myślenia, wznoszący się od abstrakcji do konkretu.
Zasady rozwoju obiektywnego świata należy rozpatrywać w takiej formie, w jakiej przebiegały w rzeczywistości. Każdy obiekt, każde zjawisko można zrozumieć i poprawnie ocenić tylko wtedy, gdy są rozpatrywane w określonych warunkach historycznych, w historycznych logicznych powiązaniach z innymi zjawiskami i obiektami. Z tego wywodzą się dwie powiązane ze sobą metody odtwarzania historycznych procesów rozwoju obiektu: metoda logiczna, za pomocą której rozwój obiektu jest odtwarzany w postaci teorii systemu, oraz metoda historyczna, za pomocą której rozwój obiektu jest odtwarzany w postaci historii systemu.
Praktyka jako kryterium prawdy
I praktyczny wyznacznik związku przedmiotu z tym, czego człowiek potrzebuje
Kryterium I. nie można znaleźć ani w świadomości podmiotu jako takiego, ani w poznawanym przedmiocie. Ponieważ I. zakłada pewną relację poznawczą podmiotu do przedmiotu i w tym sensie „prawda odnosi się nie tylko do podmiotu, ale także do przedmiotu” (Plekhanov G.V., Selected Philosophical Works, t. 3, 1957, s. 501 ), o ile kryterium I. musi reprezentować pewną relację, różną od procesu poznania, ale jednocześnie organicznie z nim związaną. Społeczeństwo jest taką relacją, materialnym procesem. praktyki, która stanowi kryterium I. W miarę rozwoju teoretycznych treści nauki weryfikacja staje się coraz bardziej pośrednia, ponieważ stanowiska teoretyczne kształtują się na podstawie abstrakcji coraz wyższych stopni i dlatego nie mogą być bezpośrednio weryfikowane (np. przepisy fizyki subatomowej, wartości prawa w ekonomii politycznej itp.). Ta czy inna teoria naukowa jest prawdziwa, jeśli na podstawie uzyskanych z niej wniosków ludzie są w stanie zrealizować swoje cele.
Prawa dialektyki
Bardzo ogólne prawa dialektyki to: przejście zmian ilościowych do jakościowych, jedność i walka przeciwieństw, negacja negacji.
Kategorie i prawa dialektyki subiektywnej są w swoim pochodzeniu, rozwoju historycznym i współzależnościach, powiązaniach wewnętrznych, logicznym wyrazem obiektywnej dialektyki świata i jego wiedzy o dynamice ich rozwoju.
Prawa te wyrażają uniwersalne formy, sposoby i siłę napędową rozwoju świata materialnego i jego poznania oraz są uniwersalną metodą myślenia dialektycznego. Te prawa dialektyki konkretyzują jej główne kategorie w ich historycznej formacji i korelacji. Odkrycie i naukowe uzasadnienie podstawowych praw dialektyki wzbogaciło rozumienie treści i powiązania znanych wcześniej kategorii, których rozwój podlega tym uniwersalnym prawom. Prawa dialektyki są logicznym wyrazem tego, co istotne w rozwoju.
Prawo jedności i walki przeciwieństw
Siłą napędową rozwoju jest prawo jedności i walki przeciwieństw. Istota tego prawa polega na tym, że obiekty i zjawiska świata obiektywnego w procesie swojego rozwoju, powstające z interakcji i sprzeczności między różnymi obiektami i zjawiskami oraz różnymi stronami w obrębie obiektów i zjawisk, przechodzą ze stanu niedostrzegalnego, nieznaczna różnica między stronami składającymi się na to zjawisko, tendencje do istotnych różnic w momentach całości i do sprzecznych ze sobą przeciwieństw, walka stanowiąca wewnętrzne źródło rozwoju tego zjawiska. Każdy przedmiot zawiera w sobie coś innego. Wewnętrzna niespójność jakiegokolwiek przedmiotu polega na tym, że w jednym przedmiocie jednocześnie zachodzi wzajemne przenikanie się i wzajemne wykluczanie przeciwieństw. Rozwój jest możliwy tylko dzięki sprzeczności, czyli pojawieniu się aktywnej interakcji, zderzenia, walki przeciwieństw. Walczące przeciwieństwa są ze sobą w jedności w tym sensie, że tkwią w jednym przedmiocie, zjawisku. Sprzeczność, wyrażająca się w walce przeciwieństw w ramach tej jedności, jest źródłem rozwoju.
Odzwierciedlając się w systemie wiedzy teoretycznej, prawo to jest włączone jako główny rdzeń lub rdzeń w dialektycznej metodzie poznania naukowego. We właściwym sensie dialektyka jest badaniem sprzeczności w samej istocie przedmiotów” (V. I. Lenin, Zeszyty filozoficzne, Moskwa, 1947, s. 237). Dialektyka pozwala więc dostrzec bodźce rozwoju świata w samym świecie.
Prawo przejścia zmian ilościowych w jakościowe
Rozwój jako ruch od prostego do złożonego, od niższego do wyższego, od starego stanu jakościowego do wyższej, nowej jakości jest procesem zarówno ciągłym, jak i nieciągłym. Jednocześnie zmiany ilościowe zjawisk do pewnej granicy mają charakter względnie ciągłego wzrostu przedmiotu tej samej jakości, który zmieniając się ilościowo w tej samej mierze nie przestaje być tym, czym jest. Dopiero na pewnym etapie rozwoju, w określonych warunkach obiekt traci swoją dawną jakość i staje się nowy. Rozwój jest więc jednością nieciągłości i ciągłości, rewolucyjną, spazmatyczną i ewolucyjną zmianą zjawisk.
Prawo przejścia zmian ilościowych w zmiany jakościowe pokazuje, w jaki sposób odbywa się pojawianie się nowego.
Prawo negacji negacji
Każdy rozwój to proces ukierunkowany w określony sposób. Ten aspekt rozwoju wyraża prawo negacji negacji. Każde zjawisko względnie i na mocy swej skończonej natury przechodzi w inne zjawisko, które w pewnych warunkach może stać się przeciwieństwem pierwszego i działać jako jego negacja. Negacja to warunek konieczny rozwoju, ponieważ jest nie tylko negacją starego, ale także afirmacją nowego. Ale proces rozwoju na tym się nie kończy. Nowo powstała jakość przechodzi również w inną jakość. Negacja zostaje usunięta przez drugą negację, a cały łańcuch rozwoju jest procesem negacji negacji. W wyniku tej narastającej negacji negacji przedmiot przechodzi od prostego do złożonego, z niższego na wyższy, z elementami powtórzenia przeszłości, czasowego odwrotu itp. Prawo negacji negacji daje uogólniony wyraz rozwoju jako cały, odkrywczy awiofon progresywny charakter rozwoju; wyraża takie przejście zjawisk z jednej jakości. stan na inny, w którym pewne cechy starej jakości są odtwarzane na wyższym poziomie w nowej jakości. Słowem, prawo to wyraża również proces fundamentalnej zmiany w starej jakości, nawracający związek między różnymi etapami rozwoju, czyli podstawowy kierunek rozwoju i ciągłość między starym a nowym. Rozwój odbywa się w ten sposób, że najwyższa faza rozwoju jawi się jako synteza całego poprzedniego ruchu w jego subtelnej formie. Każdy moment rozwoju, jakkolwiek inny by nie różnił się od poprzedniego, z niego pochodzi, jest wynikiem jego rozwoju, zatem konkluduje, zachowuje go w sobie. się w zmodyfikowanej formie. W istocie jest on pierwszą rzeczą, która się zmieniła. Z tego wynika ważny wymóg wiedzy naukowej, która działa jak metoda: tylko ta wiedza historyczna może być owocna, która uważa każdy moment rozwoju historycznego za wynik poprzedniego momentu iw organicznym związku z nim.
Dialektyka abstrakcji i konkretu w „Stolicy” K. Marksa Ilyenkov Evald Vasilievich
Heglowskie rozumienie konkretu
Hegel, jak wiecie, był pierwszym, który proces rozpowszechniania wiedzy zrozumiał jako proces historyczny, podlegający prawom niezależnym od woli i świadomości ludzi… Jako prawo rządzące ogólnym przebiegiem rozwoju wiedzy odkrył prawo „wchodzenia od abstrakcji do konkretu”.
Przede wszystkim prawo to jest przez niego objawione jako prosty empirycznie możliwy do ustalenia fakt - fakt postępującego rozwoju kultury duchowej ludzkości. Niewątpliwie prawdą jest, że kultura duchowa, duchowy świat człowieka staje się stopniowo coraz bogatszy, bardziej złożony i różnorodny, aw tym sensie bardziej konkretny. Jednocześnie świat duchowy człowieka pozostaje, mimo całej swojej złożoności, jednym światem, rządzącym się tymi samymi prawami i tym samym reprezentującym prawdziwą jedność w różnorodności.
Przejście od abstrakcji do konkretu jawi się u Hegla przede wszystkim jako ta empirycznie niepodważalna naturalna forma, w której dokonuje się proces budowania „sfery ducha”. Oczywiście początkowo to „królestwo” (sfera kultury ludzkiej) jest proste, o słabo rozwiniętych formach, tj. niezwykle abstrakcyjna, ale z czasem staje się bardziej złożona, bogatsza, bardziej różnorodna – bardziej konkretna.
W tym, jak nietrudno zrozumieć, nie ma jeszcze nic ani dialektycznego, ani idealistycznego.
Idealizm, a zarazem swoista dialektyka heglowska, zaczyna się dalej, gdzie Hegel stawia pytanie o źródła napędowe rozwoju „sfery ducha”, sfery świadomości. Specyficzną cechą filozofii heglowskiej jest to, że idea rozwoju w pełni odnosi się tylko do zjawisk świadomości.
Istniejąca jego zdaniem na zewnątrz i niezależnie od ducha natura nie rozwija się. Przeciwstawia się świadomości jak z wieku i na zawsze temu samemu obrazowi, zamrożonemu w czasie. W aktywnym badaniu tego nieruchomego obrazu, tej sfery rzeczy wiecznie stojących ze sobą w tych samych relacjach, świadomość uświadamia sobie swoją niespokojną, aktywną naturę. Samo działanie, świadomość jako taka, zawiera w sobie siłę napędową własnego rozwoju.
Duch działa jako jedyna konkretność, czyli jako jedyny rozwinięty i ciągle rozwijający się system życiowych oddziaływań i wzajemnie przenoszących się na siebie zjawisk. Jego zdaniem ta cecha jest zupełnie niezwykła dla natury. Natura jest dla niego na wskroś abstrakcyjna, na wskroś metafizyczna w swej istocie: wszystkie jej zjawiska są obok razem, odosobniony od siebie, „zewnętrzne” względem siebie. Samo w sobie, jak mówi Hegel, rozpada się na swoje abstrakcyjne momenty, na odrębne rzeczy, przedmioty, procesy, które istnieją obok siebie i niezależnie od siebie. W przyrodzie, w najlepszym razie, tylko niejasno odbita, prześwituje prawdziwa dialektyka.
Tutaj wyraźnie ujawnia się idealistyczny charakter filozofii heglowskiej: metafizyczne ograniczenia współczesnej przyrodoznawstwa, znajomość przyrody, on bezpośrednio i natychmiast przypisuje sama natura, i jako wieczny jego właściwości.
Ale tam, gdzie współczesna przyrodoznawstwo zaczęła już nieśmiało uświadamiać sobie dialektykę samych rzeczy, dostrzega także „wskazówki” do rzeczywistej konkretności, do żywej dialektycznej interakcji zjawisk. Widzi więc niedoskonałą formę konkretności w życiu organicznym. Odkrywa tu żywą interakcję, która łączy wszystkie członki organizmu zwierzęcego w jeden system, w którym każdy poszczególny człon ma znaczenie i istnieje tylko dzięki interakcji z innymi, a poza tą interakcją nie może w ogóle istnieć. Odcięta ręka rozkłada się, przestaje być ręką nawet w swojej zewnętrznej postaci. Osobno, abstrakcyjnie nie może istnieć.
Hegel dostrzega tu nikłe pozory tej konkretności, którą uważa za wyłączną własność świata duchowego. A w dziedzinie chemii, jego zdaniem, interakcja wewnętrzna jest jeszcze słabsza, chociaż są już na to ślady. Tutaj na przykład tlen może i istnieje obok wodoru i niekoniecznie jest z nim związany w wodzie. W ciele taki związek jest niemożliwy - ręka nie może istnieć w oderwaniu od głowy, a głowa i ręka istnieją tylko poprzez ich wzajemne połączenie, tylko w ramach tego wzajemnego połączenia i uwarunkowania. Cząstka, która ma tylko właściwości mechaniczne, pozostaje taka sama, nie zmienia się sama w sobie w najmniejszym stopniu, w zależności od tego, w jaki rodzaj mechanicznego połączenia z innymi podobnymi cząstkami wejdzie. Oddzielone, wyodrębnione z tego połączenia, tj. wyabstrahowana, pozostanie taka sama i nie ulegnie zniszczeniu, nie zgnije jak ręka wyjęta z ciała.
Heglowski system przyrody budowany jest jako system kroków, poczynając od abstrakcyjnej sfery mechanizmu do względnie konkretnej sfery życia organicznego. Całą piramidę wieńczy „duch”, niczym kula, której całe znaczenie tkwi właśnie w konkretność, w absolutnej współzależności wszystkich jej zjawisk.
Na czym polega fałsz tej heglowskiej konstrukcji?
Przede wszystkim dlatego, że za absolutną charakterystykę samej przyrody bierze historycznie ograniczone idee nauk przyrodniczych swoich czasów, które tak naprawdę nie zawierały jeszcze świadomej dialektyki.
Ten sam fakt, że przyroda jako całość jest realnie rozwijającym się jednolitym systemem form ruchu materii, wzajemnie się określającymi, że to przyroda jako całość, w tym człowiek, jest realna, obiektywna konkretność, - Hegel mistyfikuje ten fakt w postaci swojego systemu, w ramach którego abstrakcja, tj. "mechanizm", jest detekcja duchowy konkretność.
Jej immanentna konkretność, tj. nie rozpoznaje rzeczywistej współzależności zjawisk w ramach naturalnej całości, dla żadnej z form ruchu, z wyjątkiem ruchu myślącego umysłu, z wyjątkiem sfery pojęcia.
W podobny sposób Hegel rozważa także sferę życia gospodarczego społeczeństwa. Dla niego jest to sfera „potrzeby i rozumu”, sfera, w której poszczególne jednostki odseparowane od siebie oddziałują, z których każda wchodzi w relację z drugą tylko dlatego, że musi zachować siebie właśnie jako jednostka, jako abstrakcja. jednostka, jako rodzaj społecznego atomu.
Tutaj również łatwo zauważyć, że Hegel bierze metafizyczne ograniczenia swojej współczesnej ekonomii politycznej (znał bardzo dobrze angielskich teoretyków) jako metafizyczny, abstrakcyjny, racjonalny charakter. sfera gospodarcza. W sferze życia gospodarczego, w sferze społeczeństwa obywatelskiego powód, tj. w terminologii heglowskiej abstrakcyjna jednostronna forma świadomości.
Przeciwieństwa w tej sferze pozostają niezapośredniczone, nie pogodzone, zderzają się ze sobą, odpychają i pozostają tymi samymi metafizycznymi przeciwieństwami. Dlatego prawdziwy rozwój w tej sferze jest niemożliwy. Tutaj odwzorowuje się od wieku do wieczności ten sam związek, odwieczny stosunek potrzeby do środków jej zaspokojenia.
Dlatego jedyną możliwą formą przejścia na wyższe, na łonie której znajdują swoje rozwiązanie wszystkie abstrakcyjne skrajności sfery ekonomicznej, jest przejście do prawny rzeczywistość. Prawo jawi się jako najwyższa konkretność, która w sferze życia gospodarczego wydaje podzielone na swoje abstrakcyjne momenty.
Widać tu, jak Logika Hegla, jego dialektyczna, ale zarazem idealistyczna w swej istocie koncepcja konkretu i abstrakcji służy celom apologetyki istniejącego. Jeśli w naukach przyrodniczych idea heglowska utrwala się podany poziom wiedza o przyrodzie, to w socjologii zachowuje apologetyczny stosunek do ekonomicznej formy własności i do prawa, które tę własność autoryzuje.
Warto bliżej przyjrzeć się stosunkowi Hegla do ekonomii politycznej. Ma to dwojakie znaczenie: z jednej strony właśnie tu i właśnie w rozumieniu konkretności wyraźnie wyłania się opozycja dialektyki idealistycznej Hegla i dialektyki materialistycznej Marksa, z drugiej zaś fakt, że dialektyka idealistyczna w pełni uzasadnia to, co metafizyczne. charakter myślenia klasyków ekonomii burżuazyjnej (Smith, Ricardo i in.), a ponadto negując prawdziwie dialektyczny charakter samego podmiotu ekonomii politycznej, uznając go za sferę, w której abstrakcyjne definicje racjonalne w pełni odpowiadają charakter tematu.
Innymi słowy, idealizm Dialektyka heglowska daje taki sam wynik, jak dialektyka Smitha, Ricardo i Say jest konsekwencją metafizyczny ich sposób badań.
Jaka jest pierwsza rzecz, którą zauważasz w jego podejściu? Fakt, że sfera życia gospodarczego nie jest dla niego sferą konkretną, nie jest systemem interakcji między ludźmi a rzeczami, który rozwinął się historycznie i może być rozumiany jako sfera prawdziwie konkretna.
Dla niego ekonomia jest tylko jednym z wielu przejawów „ducha konkretu”, czyli abstrakcyjne odkrycie jakiejś wyższej natury ludzkiej. I ta „wyższa” natura, która manifestuje się również jednostronnie w postaci działalności gospodarczej, to nic innego jak celowo działając będzie- istota prawa i życia gospodarczego, polityki i wszystkiego innego. Celowa (rozsądna) wola działa jak konkretna substancja, abstrakcyjnie jednostronnie manifestująca się w swoich kreacjach, w swoich sposobach – w ekonomii, prawie, polityce itp. A skoro przyjmuje się taki punkt wyjścia, skoro celowa wola rozumna (lub po prostu rozum, bo wola Hegla jest formą istnienia rozumu w osobie) jest reprezentowana jako uniwersalna konkretna substancja wszelkich form życia społecznego, to naturalnie widzi w gospodarce tylko to, co można interpretować jako manifestacje wola racjonalna, jako jeden z wielu jej przejawów, jako jednostronny (abstrakcyjny) przejaw umysłu i woli jednostki społecznej.
Dlatego wszelkie definicje gospodarki, wszystkie kategorie życia gospodarczego – wartość, zysk, płaca a inne – pojawiają się jako abstrakcyjne sposoby racjonalnej woli, jako prywatne, jako szczególne formy jej bytu społecznego. W ekonomii rozum występuje w formie, która nie odpowiada jego uniwersalnej naturze, ale odpowiada: tylko jeden, tylko jednostronne, abstrakcyjne wykrywanie tego. Konkretna wola uniwersalna tworzy formę adekwatną do swojej natury tylko w postaci prawa i państwa. Państwo jest według Hegla konkretną rzeczywistością woli powszechnej, obejmującą wszystkie prywatne, szczególne, a więc abstrakcyjne formy własnego odkrycia, w tym ekonomię, sferę „potrzeb”, „system potrzeb”.
Jednak w ekonomii uniwersalna konkretna substancja wszystkiego, co ludzkie – racjonalna wola – działa niezwykle jednostronnie, ujawnia się w sposób niezwykle abstrakcyjny. Sfera działalności gospodarczej ludzi nie jest zatem beton system interakcji między ludźmi i rzeczami, które powstały i rozwinęły się niezależnie od woli i świadomości osoby. Nie może stanowić przedmiotu nauki szczególnej, lecz może być rozpatrywana jedynie w systemie uniwersalnych definicji woli rozumnej, tj. wewnątrz filozofii ducha, wewnątrz filozofii prawo stanowe. Tutaj jawi się jako jedna ze szczególnych sfer działania rozumu, jako abstrakcyjna forma rozumu działającego w historii.
Teraz łatwo dostrzec biegunowe przeciwieństwo punktu widzenia Marksa do punktu widzenia Hegla na gospodarkę, na naturę jej dialektycznego związku ze wszystkimi innymi przejawami życia społecznego, na jej rolę w tworzeniu całości społecznej.
W tym momencie Marks konfrontuje się z Heglem przede wszystkim jako: materialista. Ale najbardziej interesujące jest to, że materializm daje mu możliwość głębszego spojrzenia na dialektykę przedmiotu.
Dla Marksa sfera ekonomicznej interakcji między ludźmi działa jako w pełni beton sfera życia publicznego, która ma swoją specyfikę immanentny prawa ruchu. Innymi słowy, pojawia się w całej swej względnej niezależności od wszelkich innych form życia społecznego ludzi i właśnie dlatego jawi się jako przedmiot szczególnej nauki. Jednocześnie system interakcji ekonomicznych między ludźmi działa jako historycznie wyłoniony i historycznie rozwinięty system, którego wszystkie strony są wzajemnie połączone jednością pochodzenia (genetycznie).
Jednocześnie należy podkreślić, że system stosunków gospodarczych działa nie tylko jako system stosunkowo, ale również absolutnie niezależna i niezależna od woli i świadomości jednostek, choć powstaje przy najaktywniejszym udziale ich woli i świadomości. Sama natura tego udziału świadomej woli w procesie kształtowania się systemu jest określona nie od strony „natury ducha”, nie z góry i z zewnątrz, ale znowu przez sam system ekonomii. relacje, w których istnieją ludzie obdarzeni wolą i świadomością. Innymi słowy, sama wola i rozum pojawiają się tu jako rodzaje jakiejś innej substancji, jako jej abstrakcyjne przejawy, jako jej wytwory. Wszelkie definicje woli i świadomości jednostek zaangażowanych w proces rozwoju stosunków ekonomicznych, w ramach których istnieją ludzie obdarzeni wolą i świadomością. Innymi słowy, sama wola i rozum pojawiają się tu jako rodzaje jakiejś innej substancji, jako jej abstrakcyjne przejawy, jako jej wytwory. Wszystkie definicje woli i świadomości jednostek zaangażowanych w rozwój systemu gospodarczego są dosłownie wycofane z natury wewnętrznego samoruchu systemu jako całości, rozumiane są jako: produkty ruch tego systemu.
Tak więc z tego punktu widzenia wszystko wygląda wprost przeciwnie, w porównaniu z konstrukcją heglowską wszystko jest wywrócone do góry nogami. I to właśnie materializm jawi się tu jako główna przyczyna i warunek tego, że dialektyka jest realizowana w rozumieniu ekonomii w pełnym wymiarze, znacznie szerszym i głębszym, niż jest to na ogół możliwe z pozycji heglowskich.
Z punktu widzenia Marksa ta najważniejsza kategoria dialektyki ma pełne zastosowanie”. wszędzie, w każdej sferze życia przyrodniczego i społecznego, niezależny od jakiegokolwiek ducha, a już na tej podstawie - do zjawisk życia samego ducha, tj. do rozwoju jakiejkolwiek sfery świadomości społecznej, w tym myślenia, sfery logiki.
Według konstrukcji heglowskiej, zgodnie z jej idealistycznym punktem wyjścia, żadna forma ruchu w przyrodzie nie może być rozumiana jako beton forma jako historycznie wyłaniający się samorozwijający się system zjawisk wewnętrznie oddziałujących. Każda taka sfera nabiera jakiegokolwiek związku z konkretnością tylko wtedy, gdy jest włączona w kanał procesu duchowego, kiedy może być interpretowana jako wytwór ducha, jako modus substancji duchowej. Cecha konkretności okazuje się wyłączną, monopolistyczną własnością samorozwoju ducha, sama natura (w tym materialna strona ludzkiej egzystencji społecznej) w ogóle nie posiada konkretności w swoim istnieniu. Współzależność, w oczach Hegla, jest możliwa w ogóle tylko wtedy, gdy jest czysto idealna, tylko w duchu, tylko w pojęciu.
Dlatego kategoria konkretności, jedna z centralnych kategorii dialektyki, jest w nim tak wykastrowana, że nie można jej już stosować w naukach przyrodniczych ani w materialistycznym rozumieniu społeczeństwa. Krótko mówiąc, kategoria konkretności, a co za tym idzie dialektyka w ogóle, która bez tej kategorii jest nie do pomyślenia, okazuje się nie mieć zastosowania do niczego poza sferą ducha. Do wszystkiego innego ma zastosowanie tylko o tyle, o ile ta reszta jest interpretowana czysto idealistycznie, jako jeden z przejawów ducha uniwersalnego, jako jednostronny (abstrakcyjny) przejaw ducha konkretnego - „konkretnej pełni i bogactwa” absolutny duch, absolutna idea.
To idealistyczne ograniczenie heglowskiego rozumienia konkretności, ciasnota tego rozumienia jest nierozerwalnie związana z ideą, że natura jest czymś, co się nie rozwija, że rozwój należy tylko do ducha.
Konkretność jest bowiem nierozerwalnie związana z rozwojem, co więcej, z rozwojem dialektycznym, z „samorozwojem poprzez sprzeczności”. Hegel widział to ostatnie tylko w świadomości i nigdzie indziej. Stąd ciasnota jego rozumienia konkretności, rozumienia, które… w całej jego ciasnoty następnie rozprzestrzenia się na całą sferę natury.
Wiąże się z tym heglowska interpretacja metody wznoszenia się od abstrakcji do konkretu. W jego słowach oznacza to, że cała rzeczywistość, w tym zarówno natura, jak i historia, jest procesem „wchodzenia ducha” do siebie, procesem, który przechodzi szereg kroków od „mechanizmu” jako sfery czysto abstrakcyjne odkrycie duchowości do konkretnego ludzkiego ducha. Duch wznosi się do siebie absolutny, nieludzki, boski. Jako taki, duch ten jest sam w sobie konkretny, zanim jeszcze objawi się jednostronnie, abstrakcyjnie jako „mechanizm”, „chemizm” i „organizm”.
Dlatego „czysta logika” w systemie Hegla jest z góry założona przez uwzględnienie natury. Natura natomiast jawi się jako ciąg kroków, w których konkretny duch logiczny coraz pełniej i konkretniej ujawnia się na zewnątrz, w postaci przestrzeni i czasu.
Proces wznoszenia się od abstrakcji do konkretu zbiega się zatem u Hegla z procesem tworzenia świata przez ideę logiczną. Tutaj zatem prawo duchowego odtworzenia świata siłami i środkami myślowymi jest bezpośrednio przedstawione jako prawo tworzenia tego świata przez twórczą moc pojęcia.
U podstaw tej heglowskiej iluzji, jak pokazał Marks, leży po prostu jednostronny pogląd filozofa logiki na rzeczywistość. Hegel jako logika ex professo interesuje się wszędzie i przede wszystkim „nie logiką sprawy, ale materią logiki”. I z tego punktu widzenia człowiek jest traktowany tylko jako podmiot działania logiczno-teoretycznego, a świat zewnętrzny - tylko jako przedmiot, tylko jako materiał, który ta działalność przetwarza. W logice taka abstrakcja jest uprawniona w pewnych granicach i dopóki logika o tych granicach nie zapomina, dopóty nie ma w takiej abstrakcji nic idealistycznego.
Jednak Hegel w swoim sformułowaniu pytania znosi te granice. Uważa myślenie nie tylko i nie tylko za jedną ze zdolności osoby, ale także za zasadnicze źródło wszystkich innych ludzkich zdolności i działań, za ich podstawową fundamentalną zasadę. Zdolność do praktycznej zmiany świata zewnętrznego, natury poza człowiekiem, interpretuje także jako przejaw zasady myślenia w człowieku. Realny proces praktycznej zmiany świata pojawia się w jego filozofii jako konsekwencja i przejaw czysto duchowego, ostatecznie czysto logicznego działania, a cała kultura materialna ludzkości – jako wytwór myślenia, jako „koncepcja zobiektywizowana”, jako „inność koncepcji”.
Ale w rzeczywistości bezpośrednią podstawą rozwoju myślenia nie jest natura jako taka, ale właśnie zmiana natury przez człowieka społecznego, praktykę. Jeśli ta podmiotowo-praktyczna podstawa myślenia jest przedstawiana jako produkt myślenia, jako myślenie w jego obiektywnej realizacji, to okazuje się, że myślenie tylko pozornie zajmuje się obiektywnością, ale w istocie w istocie tylko samym sobą, swoim własnym „ odmienność". Definicje logiczne, tj. te definicje, które zewnętrzny obiektywny świat zawdzięcza myśleniu, zaczynają jawić się jako absolutne i jedyne prawdziwe definicje tego świata.
Punkt widzenia logiki jest przekształcany przez Hegla w punkt widzenia absolutny i wszechogarniający. Jeśli istota człowieka jest widziana w myśleniu, a istota rzeczywistości obiektywnej polega na tym, że jest on wytworem myślenia, „pojęciem wyalienowanym”, to prawo rozwoju myślenia działa jako prawo rozwoju realnego świata. Dlatego „człowiek” i „myślenie pojęciowe” okazują się dla Hegla pełnymi synonimami, podobnie jak „świat” i „świat w pojęciu”, „logicznie zasymilowany świat”. Prawo, które de facto determinuje jedynie działalność głowy myślącej teoretycznie, staje się naczelnym prawem rozwoju i praktyki człowieka oraz świata obiektywnego.
W rzeczywistości prawdziwym podmiotem logiki heglowskiej pozostaje wszędzie - wbrew jego złudzeniom - tylko proces teoretycznej asymilacji świata, proces umysłowej reprodukcji świata. O ile Hegel studiuje ten temat, dochodzi do prawdziwych odkryć. Do tego stopnia, że bierze ten przedmiot nie za to, czym naprawdę jest, ale za coś wielkiego - za proces stawania się samym światem, do tego stopnia, że wkracza na drogę niezrozumienia nie tylko świata, ale i samo myślenie. Pozbawia się możliwości zrozumienia samego procesu myślenia. Ponieważ rzeczywiste warunki, które dają początek logicznej aktywności, są przedstawiane jako własne produkty i konsekwencje, to po prostu wisi w powietrzu, a ściślej „w eterze czystego myślenia”. Sam fakt powstania myślenia i prawa jego rozwoju stają się zupełnie niewytłumaczalne. Jest pozbawiony jakiegokolwiek fundamentu poza sobą. Ten fundament widać sam w sobie. Dlatego Hegel zmuszony jest ostatecznie interpretować zdolność logiczną – umiejętność rozróżniania i łączenia pojęć – jako rodzaj „daru Bożego”, jako aktywność samorozwijającego się „pojęcia”, „pogłębiającego się w siebie i rozwijającego się z samo." Schemat wznoszenia się od abstrakcji do konkretu, ujawniony przez Hegla w ruchu wiedzy teoretycznej, również pozostaje niewytłumaczalny. Na pytanie: dlaczego myślenie porusza się w ten, a nie w inny sposób, filozofia heglowska udziela zasadniczo tautologicznej odpowiedzi: taka jest pierwotna i niestworzona natura myślenia. Tautologia przestaje być tu tylko tautologią, a zamienia się w idealistyczne kłamstwo.
To w tym momencie Marks kieruje swoje krytyczne ciosy, pokazując, że w zasadzie nie ma tu wyjaśnienia, a jeśli brak wyjaśnienia przedstawia się jako wyjaśnienie, to jest to równoznaczne z idealizmem.
Odcinając się od heglowskiej idei myślenia jako twórcy obiektywnego świata, Marks nie odrzuca jednak prawa, które Hegel ujawnił w ruchu wiedzy teoretycznej, choć nadał mu fałszywą idealistyczną interpretację. W rzeczywistości, zauważa Marks, metoda wznoszenia się od abstrakcji do konkretu to nic innego jak metoda, za pomocą której ludzkie myślenie przyswaja istniejącą konkretną rzeczywistość poza nią i niezależnie od niej. Jako taka, metoda ta zakłada, po pierwsze, istnienie bezsensownej konkretności, po drugie, praktyczno-obiektywną działalność osoby społecznej, która rozwija się niezależnie od myślenia, i po trzecie, bezpośrednio zmysłową formę odzwierciedlenia obiektywnej konkretności w świadomości, tj. . empiryczna świadomość, kontemplacja i reprezentacja, która powstaje na nowo całkowicie niezależnie i przed szczególną aktywnością teoretyczną. Innymi słowy, myślenie teoretyczne zakłada istnienie nie tylko świata obiektywnego, ale także innej formy świadomości, która kształtuje się bezpośrednio w toku działalności zmysłowo-praktycznej – praktyczno-duchowy sposób na opanowanie świata jak nazywa to Marks.
U Hegla wszystkie te przesłanki myślenia teoretycznego są przedstawiane jako jego wytwory i konsekwencje. Marks stawia rzeczy na swoim miejscu.
Z tego materialistycznego punktu widzenia, jak pokazał Marks, metodę wychodzenia od abstrakcji i konkretu można i należy rozumieć całkiem racjonalnie, bez mistycyzmu, jako jedyny sposób, w jaki myślenie może odtworzyć się w pojęciu, w ruchu pojęcia, poza i niezależnie od niej istniejącą, historycznie ukształtowaną konkretność, świat istniejący i rozwijający się na zewnątrz i niezależnie od myślenia.
Z książki Dialektyka abstrakcji i konkretu w myśleniu naukowym i teoretycznym autor Iljenkow Ewald WasiliewiczRozdział 1. ROZUMIENIE METAFIZYCZNE I DIALEKTYCZNE
Z książki Filozofia i kultura autor Iljenkow Ewald Wasiliewicz1. MARKSOWSKA DEFINICJA „BETONU” I JEGO SZCZEGÓLNOŚCI Jak wiadomo, Marks definiuje „beton” jako „jedność wielorakości”. Z punktu widzenia starej, czysto formalnej logiki definicja ta może wydawać się paradoksalna: wszak redukcja nadanego sensu
Z książki Intuicja zmysłowa, intelektualna i mistyczna autor Lossky Nikołaj Onufriewicz1. ROZUMIENIE BETONU JAKO PRODUKTU ROZWOJU Hegel jako pierwszy zrozumiał proces rozwoju wiedzy jako proces społeczno-historyczny, podlegający prawom niezależnym od woli i świadomości ludzi. Jako prawo rządzące przebiegiem ogólnym
Z książki Wykłady z historii filozofii. Zarezerwuj jeden autorDialektyka abstrakcji i konkretu „Historia dialektyki marksistowskiej. Od pojawienia się marksizmu do etapu leninowskiego. Moskwa, 1971,
Z książki Wykłady z historii filozofii. Książka trzecia autor Gegel Georg Wilhelm Friedrich1. Koncepcje konkretu i abstrakcji u Marksa oraz krytyk ich idealistycznego i empirycznego rozumienia
Z książki Dialektyka abstrakcji i konkretu w „Kapitale” K. Marksa autor Iljenkow Ewald Wasiliewicz1. Dominacja konkretnej jednostki nad ogółem Zanotowane idee, czy to formalne, czy materialne idee ogólne, czy też indywidualne, nie mogą same się realizować i nie mogą być w ogóle aktywne. Co więcej, na ogół mogą istnieć tylko jako noszone przez osobę stojącą.
Z książki Filozofia. Książka trzecia. Metafizyka autor Jaspers Karl Theodorb. Pojęcie konkretu W odniesieniu do rozwoju można zadać pytanie: co właściwie się rozwija? jaka jest bezwzględna treść? Zwykle myślimy o rozwoju jako o czynności formalnej, pozbawionej treści. Ale sprawa nie ma innej definicji niż
Z książki Ideologia niemiecka autor Engels FriedrichZ. Filozofia jako wiedza o rozwoju konkretu Wyjaśniając w ten sposób naturę konkretu w ogóle, dodam tylko w odniesieniu do jego znaczenia, że prawda, określona sama w sobie, dąży do rozwoju; rozwija się tylko to, co żywe, duchowe porusza się w sobie. Pomysł,
Z książki Feuerbacha. Przeciwieństwo poglądów materialistycznych i idealistycznych (nowa publikacja pierwszego rozdziału Ideologii Niemieckiej) autor Engels Friedrich3. Idea konkretnej uniwersalnej jedności Wynikiem filozofii francuskiej jest jej uporczywe dążenie do osiągnięcia uniwersalnej jedności, nie abstrakcyjnej, lecz konkretnej. Tak więc na przykład Robinet już przyjmuje założenie o istnieniu uniwersalnego życia organicznego
Z książki autoraRozdział pierwszy. Dialektyczne i metafizyczne rozumienie
Z książki autoraMarksowska definicja „konkretu” Powszechnie wiadomo, że Marks definiuje konkret jako „jedność rozmaitości”.
Z książki autoraAbstrakt jako wyraz konkretu Ustaliliśmy więc, że poznaniem jest świadomość, odzwierciedlająca pojedynczy, nawet wielokrotnie powtarzany fakt, ale nie ujmująca jego wewnętrznej struktury i wewnętrznie koniecznego związku z innymi podobnymi faktami.
Z książki autoraDialektyka abstrakcji i konkretu w „stolicy” Marksa Ewald Wasiliewicz Ilienkow Zatwierdzony do publikacji przez Instytut Filozofii Akademii Nauk ZSRR* * *Redakcja V.V. Dawidow, N.S. ZlobinOkładka artysty G.F. VilfortRedaktor techniczny S.G. Markowicz* *
Z książki autora2. Próba bardziej szczegółowego opisu - Nie opisujemy bardziej szczegółowo przejawu namiętności do nocy, ponieważ wszystko, co jest powiedziane definitywnie, wyniesione na światło dzienne zaczyna tym samym należeć do niego i podlega jego prawu. W refleksji prymat jest niezaprzeczalny
Z książki autoraMyśli klasy rządzącej są w każdej epoce myślami panującymi. Oznacza to, że klasa reprezentująca
Z książki autoraMyśli klasy rządzącej są w każdej epoce myślami panującymi. Oznacza to, że klasa reprezentująca dominujący