Zasady zwracania się do duchownych. Etykieta kościelna Jak nazywa się ksiądz w kościele
W praktyce kościelnej nie ma zwyczaju witania księdza słowami: „Witam”.
Sam ksiądz, przedstawiając się, musi powiedzieć: „Kapłan (lub ksiądz) Wasilij Iwanow”, „Arcykapłan Giennadij Pietrow”, „Hegumen Leonid”; ale stwierdzenie: „Jestem ojciec Michaił Sidorow” byłoby pogwałceniem etykiety kościelnej.
W trzeciej osobie, w odniesieniu do księdza, zwykle mówią: „Ojciec proboszcz błogosławiony”, „Ksiądz Michał wierzy…”. Ale boli ucho: „Ksiądz Fiodor radził”. Chociaż w parafii wieloduchowskiej, gdzie mogą być księża o tym samym nazwisku, dla rozróżnienia mówi się: „Arcykapłan Mikołaj jest w podróży służbowej, a ks. Mikołaj udziela komunii”. Lub w tym przypadku do imienia dodaje się nazwisko: „Ojciec Mikołaj Masłow jest teraz na przyjęciu u biskupa”.
Połączenie „ojciec” i nazwisko księdza („ojciec Krawczenko”) jest używane, ale rzadko i niesie ze sobą konotację formalności i dystansu. Znajomość tego wszystkiego jest konieczna, lecz czasami okazuje się niewystarczająca ze względu na wielosytuacyjny charakter życia parafialnego.
Rozważmy kilka sytuacji. Co powinien zrobić laik, jeśli znajdzie się w społeczeństwie, w którym jest kilku księży? Może być tutaj wiele odmian i subtelności, ale główna zasada jest tak: błogosławieństwo biorą przede wszystkim od kapłanów wyższego szczebla, to znaczy najpierw od arcykapłanów, potem od kapłanów (Pytanie brzmi, jak to rozróżnić, jeśli nie wszyscy są wam znani. Jakaś wskazówka daje krzyż, który nosi kapłan: krzyż z dekoracją - koniecznie arcykapłan, złocony - albo arcykapłan, albo kapłan, srebrny - kapłan). Jeśli przyjąłeś już błogosławieństwo od dwóch lub trzech księży, a w pobliżu jest jeszcze trzech lub czterech księży, przyjmij błogosławieństwo także od nich. Jeśli jednak widzisz, że z jakiegoś powodu jest to trudne, powiedz: „Błogosławcie uczciwych ojców” i kłaniajcie się. Zauważ, że w ortodoksji nie ma zwyczaju używania słów „ojciec święty”, mówią: „uczciwy ojciec” (na przykład: „Módlcie się za mnie, uczciwy ojcze”).
Inna sytuacja: grupa wiernych na dziedzińcu świątyni zostaje objęta błogosławieństwem kapłana. W takim przypadku należy postępować w ten sposób: pierwsi podchodzą mężczyźni (jeśli wśród zgromadzonych jest duchowny, to pierwsi podchodzą) – według stażu pracy, następnie – kobiety (również według stażu pracy). Jeśli rodzina kwalifikuje się do błogosławieństwa, na pierwszym miejscu pojawiają się mąż, żona, a następnie dzieci (w zależności od stażu pracy). Jeśli chcą kogoś przedstawić księdzu, mówią: „Ojcze Piotrze, to jest moja żona. Proszę, pobłogosław ją”.
Co zrobić, jeśli spotkamy księdza na ulicy, w transporcie, w miejscu publicznym (w recepcji burmistrza, w sklepie itp.)? Nawet jeśli jest ubrany po cywilnemu, można do niego podejść i przyjąć jego błogosławieństwo, mając oczywiście na uwadze, że nie będzie to kolidowało z jego pracą. Jeśli przyjęcie błogosławieństwa jest niemożliwe, ograniczają się do lekkiego ukłonu.
Żegnając się, a także spotykając, świecki ponownie prosi księdza o błogosławieństwo: „Przebacz mi, ojcze, i pobłogosław mnie”.
Zasady postępowania podczas rozmowy z księdzem
Stosunek osoby świeckiej do kapłana jako nosiciela łask otrzymanych przez niego w sakramencie kapłaństwa, jako osoby wyznaczonej przez hierarchię do pasienia stada słownych owiec, musi być pełen czci i szacunku. Komunikując się z duchownym, należy zadbać o przyzwoitą mowę, gesty, mimikę, postawę i spojrzenie. Oznacza to, że mowa nie powinna zawierać wyrazistych i szczególnie niegrzecznych słów, żargonu, którym przepełniona jest mowa na świecie. Gesty i mimikę należy ograniczyć do minimum (wiadomo, że skąpe gesty są oznaką dobrze wychowanego człowieka). Podczas rozmowy nie możesz dotykać księdza ani się zaznajomić. Komunikując się, zachowaj pewien dystans. Naruszenie dystansu (bycie zbyt blisko rozmówcy) jest naruszeniem norm nawet światowej etykiety. Poza nie powinna być bezczelna, a tym bardziej prowokacyjna. Nie jest zwyczajem siedzieć, jeśli kapłan stoi; usiąść po tym, jak ktoś został poproszony o usiąść. Spojrzenie, które zwykle najmniej podlega świadomej kontroli, nie powinno być uważne, badawcze ani ironiczne. Bardzo często to właśnie wygląd – łagodny, pokorny, przygnębiony – od razu mówi o dobrze wychowanym człowieku, w naszym przypadku – o osobie chodzącej do kościoła.
Ogólnie rzecz biorąc, zawsze powinieneś starać się słuchać drugiej osoby, nie zanudzając rozmówcy swoją rozwlekłością i gadatliwością. W rozmowie z księdzem wierzący musi pamiętać, że przez kapłana, jako szafarza Tajemnic Bożych, często przemawia sam Pan. Dlatego parafianie z taką uwagą słuchają słów swojego duchowego mentora.
Nie trzeba dodawać, że świeccy w komunikowaniu się ze sobą kierują się tymi samymi zasadami; standardy zachowania.
W jaki sposób świeccy mogą prawidłowo komunikować się ze sobą?
Ponieważ jesteśmy jedno w Chrystusie, wierzący nazywają siebie „bratem” lub „siostrą”. Wezwania te są dość często stosowane (choć może nie w takim stopniu jak w zachodniej gałęzi chrześcijaństwa) w życiu kościelnym. Oto jak wierzący zwracają się do całego zboru: „Bracia i siostry”. Te piękne słowa wyrażają głęboką jedność wierzących, o której mowa w modlitwie: „Złączcie nas wszystkich w jednym Chlebie i Kielichu Komunii w Jednym Świętym Duchu Komunii”. W najszerszym znaczeniu tego słowa zarówno biskup, jak i kapłan dla osoby świeckiej są także braćmi.
W środowisku kościelnym nie ma zwyczaju nazywania nawet starszych osób patronimią, nazywa się ich jedynie imieniem (czyli sposobem, w jaki podchodzimy do Komunii, do Chrystusa).
Kiedy spotykają się ludzie świeccy, mężczyźni zwykle całują się w policzek w tym samym momencie, gdy podają sobie dłonie, kobiety zaś robią to bez podawania dłoni. Zasady ascetyczne nakładają ograniczenia na powitanie mężczyzny i kobiety poprzez pocałunek: wystarczy przywitać się słowem i pochyleniem głowy (nawet w Wielkanoc zaleca się rozsądek i trzeźwość, aby nie wprowadzać namiętności do wielkanocnych pocałunków ).
Relacje między wierzącymi powinny być przepełnione prostotą i szczerością, z pokorną gotowością natychmiastowego proszenia o przebaczenie, gdy coś złego się stanie. Drobne dialogi są typowe dla środowiska kościelnego: „Przepraszam, bracie (siostro)”. - „Bóg ci przebaczy, przebacz mi”. Rozstając się, wierzący nie mówią sobie nawzajem (jak to jest w zwyczaju na świecie): „Wszystkiego najlepszego!”, ale: „Panie błogosław”, „Proszę o modlitwę”, „Z Bogiem”, „Bożą pomocą”, „Anioł Stróż” itp. .P.
Jeśli na świecie często pojawia się zamieszanie: jak odmówić czegoś, nie obrażając rozmówcy, to w Kościele problem ten rozwiązuje się w najprostszy i najlepszy sposób: „Wybacz mi, nie mogę się na to zgodzić, bo to grzech” lub „ Wybacz, ale u mojego spowiednika nie ma na to błogosławieństwa”. W ten sposób napięcie szybko ustępuje; na świecie wymagałoby to wiele wysiłku.
Jak zapraszają księdza, aby spełnił wymagania?
Czasami konieczne jest zaproszenie księdza, aby spełnił tzw. wymogi.
Jeśli znasz księdza, możesz zaprosić go telefonicznie. Podczas rozmowy telefonicznej, a także podczas spotkania, w bezpośredniej komunikacji, nie mówią księdzu: „Witam”, ale budują początek rozmowy w ten sposób: „Witam, czy to ksiądz Mikołaj? Błogosław, ojcze”, a następnie krótko, lakonicznie poinformować o celu rozmowy. Kończą rozmowę dziękczynieniem i jeszcze raz: „Błogosław”. Albo od księdza, albo od tego, który stoi z tyłu pudełko na świece w kościele musisz dowiedzieć się, co należy przygotować na przybycie księdza. Przykładowo, jeśli ksiądz zostaje zaproszony do udzielenia komunii (napomnienia) choremu, należy przygotować pacjenta, posprzątać pokój, wyprowadzić psa z mieszkania, zaopatrzyć się w świece, czyste ubranie i wodę. Do namaszczenia potrzebne są świece, strąki z watą, oliwa i wino. Podczas nabożeństwa pogrzebowego wymagane są świece, modlitwa o pozwolenie, krzyż pogrzebowy, welon i ikona. Świece są przygotowane na błogosławieństwo domu, olej roślinny, woda święcona. Ksiądz zaproszony do odprawienia nabożeństwa zwykle pozostaje z bolesnym wrażeniem, że bliscy nie wiedzą, jak się z nim zachować. Jeszcze gorzej jest, gdy telewizor nie jest wyłączony, gra muzyka, szczeka pies, a po okolicy spacerują półnadzy młodzi ludzie.
Na zakończenie modlitw, jeśli sytuacja na to pozwala, możesz zaproponować księdzu herbatę – jest to świetna okazja dla członków rodziny do rozmowy o sprawach duchowych i rozwiązania niektórych problemów.
Hieromonk Arystarch (Lochanow)
Klasztor Trifono-Pechengsky
Hieromonk Arystarch (Lochanow)
Z błogosławieństwem Jego Miłości Szymona, Biskupa Murmańska i Monchegorska
Informacje ogólne o etykiecie kościelnej
Lata wojującego ateizmu w naszym kraju, które ostatecznie doprowadziły do historycznego i religijnego zapomnienia, przerwały wiele tradycji spajających pokolenia i uświęcających życie poprzez wierność odwiecznym zwyczajom, legendom i instytucjom. To, co zostało utracone (a teraz tylko częściowo i z trudem przywracane) to to, co nasi pradziadowie przyswoili sobie od dzieciństwa, a co później stało się naturalne – zasady zachowania, maniery, uprzejmość, tolerancja, które wykształciły się przez długi czas podstawą norm moralności chrześcijańskiej. Konwencjonalnie zasady te można nazwać etykieta kościelna. Ogólnie rzecz biorąc, etykieta to zbiór zasad zachowania i traktowania akceptowanych w określonych kręgach społecznych (istnieje etykieta dworska, dyplomatyczna, wojskowa, a także ogólna etykieta cywilna), a w sensie przenośnym - sama forma zachowania. Specyfika etykiety kościelnej wiąże się przede wszystkim z tym, co stanowi jej główną treść życie religijne wierzący – z czcią dla Boga, z pobożnością.
Aby rozróżnić te dwa terminy - pobożność I etykieta kościelna– Poruszmy krótko kilka podstawowych pojęć teologii moralnej (wg kursu „Ortodoksyjna teologia moralna” Archimandryty Platona – , 1994).
Życie ludzkie przebiega jednocześnie w trzech sferach egzystencji:
- naturalny;
- publiczne;
- religijne.
Posiadając dar wolności, człowiek jest zorientowany:
- na własnym bycie;
- o etycznym podejściu do środowiska;
- o religijnym stosunku do Boga.
Podstawową zasadą stosunku człowieka do własnej egzystencji jest honor (wskazujący na istnienie osoby), normą natomiast jest czystość (integralność indywidualna i integralność wewnętrzna) oraz szlachetność (wysoki stopień formacji moralnej i intelektualnej).
Podstawową zasadą relacji człowieka z bliźnim jest uczciwość, natomiast prawdomówność i szczerość są normą.
Honor i uczciwość są przesłankami i warunkami pobożności religijnej. Dają nam prawo do odważnego zwracania się do Boga, uznając własną godność, a jednocześnie widząc w drugim człowieku towarzysza Boga i współdziedzicę łaski Bożej.
Całe życie wierzącego, wezwanego do zachowania trzeźwości duchowej i nieoszukiwania swego serca, narażając się na popadnięcie w pustą pobożność, powinno być podporządkowane sprawowaniu się w pobożności (patrz:), sukcesowi w niej (patrz:).
Pobożność jest jak linia pionowa, skierowana od ziemi do nieba (cz<->Bóg), etykieta kościelna jest horyzontalna (osoba<->Człowiek). Jednocześnie nie można wznieść się do nieba, nie kochając osoby, i nie można kochać osoby, nie kochając Boga: Jeśli kochamy się nawzajem, Bóg trwa w nas(), I Kto nie miłuje swego brata, którego widzi, jak może miłować Boga, którego nie widzi? ().
Tym samym podstawy duchowe wyznaczają wszelkie zasady etykiety kościelnej, które powinny regulować stosunki pomiędzy wierzącymi dążącymi do Boga.
Istnieje opinia, że „nie ma sensu zachowywać się kulturalnie”, skoro Bóg patrzy na serce. To drugie jest oczywiście prawdą, lecz sama cnota jest obraźliwa, jeśli łączy się ją z odrażającymi manierami. Oczywiście za błyskotliwym traktowaniem można ukryć przerażające intencje, co wynika z symboliki naszego zachowania, gdy np. gest może ujawnić nasz prawdziwy stan czy pragnienie, ale może też ukryć. I tak Poncjusz Piłat w jednej ze współczesnych powieści, umywając ręce przed sądem Chrystusa, podaje następującą interpretację swojego gestu: „Jeśli czyn jest niehonorowy, niech gest będzie elegancki, a symbol nienaganny”. Podobne zdolności ludzi za pomocą niejednoznacznych gestów, dobrych manier do ukrycia złe serce nie może służyć jako wymówka w przypadku braku „dobrej formy” Kościoła. „Zła forma” w kościele może stać się przeszkodą dla osoby z małym kościołem na drodze do Boga. Pamiętajmy o jękach i skargach nawróconych, którzy przychodzą do kościołów i czasami są tam po prostu witani barbarzyńska postawa sobie od tych, którzy uważają się za osoby chodzące do kościoła. Ileż chamstwa, prymitywnego mentoringu, wrogości i nieprzebaczenia można znaleźć w innych społecznościach! Ileż osób – szczególnie wśród młodzieży i inteligencji – straciło przez to swoje parafie! I pewnego dnia oni, ci zmarli ludzie, ponownie przyjdą do świątyni? A jaką odpowiedź dadzą ci, którzy w drodze do świątyni służyli jako pokusa?!
Bogobojni i wykształceni według kościoła. osoba, nawet jeśli widzi coś nieprzyzwoitego w zachowaniu innej osoby, koryguje swojego brata lub siostrę jedynie z miłością i szacunkiem. Charakterystyczne w tym względzie jest wydarzenie z życia mnicha: „Ten starszy zachował jeden zwyczaj ze swojego światowego życia, a mianowicie, że czasami, siadając, krzyżował nogi, co może nie wydawać się całkowicie przyzwoite. Niektórzy z braci to widzieli, ale żaden nie odważył się go skarcić, bo wszyscy go bardzo szanowali. Ale tylko jeden starszy, abba Pimen, powiedział braciom: „Idźcie do abba Arseny’ego, a ja usiądę z nim, tak jak czasami siada; potem ganisz mnie, że źle siedzę. Poproszę Cię o przebaczenie; Jednocześnie będziemy poprawiać także starszego”.
Poszli i tak zrobili. Mnich Arseny, zdając sobie sprawę, że nieprzyzwoicie jest tak siedzieć mnichowi, porzucił swój habit” (Żywoty świętych. Miesiąc maj. Dzień ósmy).
Grzeczność, jako element etykiety, dla osoby duchowej może stać się środkiem przyciągnięcia łaski Bożej. Zwykle przez grzeczność rozumie się nie tylko sztukę okazywania za pomocą zewnętrznych znaków wewnętrznego szacunku, jaki mamy dla danej osoby, ale także sztukę bycia przyjacielskim wobec osób, do których nie mamy usposobienia. Co to jest - hipokryzja, hipokryzja? Dla osoby duchowej, która zna najgłębszą dialektykę tego, co zewnętrzne i wewnętrzne, uprzejmość może stać się środkiem na ścieżce nabywania i rozwijania pokory.
Znane jest powiedzenie pewnego ascety: czyńcie to, co zewnętrzne, a za to, co zewnętrzne, Pan da także to, co wewnętrzne, gdyż to, co zewnętrzne, należy do człowieka, a to, co wewnętrzne, należy do Boga. Kiedy pojawiają się zewnętrzne oznaki cnoty, sama cnota stopniowo wzrasta w nas. Oto jak mądrze napisał o tym biskup:
„Kto swoim własnym pozdrowieniem uprzedza pozdrowienia innych, okazuje wszystkim pomoc i szacunek, wszędzie woli wszystkich od siebie, w milczeniu znosi różne smutki i na wszelkie możliwe sposoby wysila się psychicznie i praktycznie oraz w poniżeniu dla Chrystusa, na początku przeżywa wiele trudnych i trudnych chwil dla osobistej dumy.
Aby jednak bez narzekania i cierpliwie wypełniać Boże przykazanie o pokorze, wylewa się na niego z góry łaska Ducha Świętego, zmiękcza jego serce do szczerej miłości do Boga i ludzi, a gorzkie doświadczenia zostają zastąpione słodkimi.
W ten sposób akty miłości pozbawione odpowiadających im uczuć miłości zostaną ostatecznie nagrodzone wylaniem niebiańskiej miłości w sercu. Ten, kto się uniża, zaczyna odczuwać w otaczających go twarzach krewnych w Chrystusie i odnosi się do nich z życzliwością”.
Biskup napisał o tym: „Kto postępuje po kościelnie, jak należy, nieustannie poddaje się nauce czci przed Bogiem, oddając Mu wszystko”.
Komunikując się z ludźmi - zarówno kościelnymi, jak i pozakościelnymi - święci ojcowie radzą pamiętać, że musimy walczyć nie z grzesznikiem, ale z grzechem i zawsze dawać człowiekowi możliwość naprawienia się, pamiętając jednocześnie, że pokutując w zakamarkach swego serca, może być już przebaczony przez Boga.
Widzimy zatem, że w przeciwieństwie do etykiety świeckiej, zasady postępowania w środowisku kościelnym, będąc ściśle związane z pobożnością, prowadzą do oczyszczenia i przekształcenia serca przez łaskę Bożą, która jest dana robotnikowi i ascecie . Dlatego etykietę kościelną należy rozumieć nie tylko jako zbiór zasad postępowania przyjętych w celu zachowania ciała kościelnego, ale także jako drogę wstępowania do Chrystusa.
Aby ułatwić korzystanie z tego małego podręcznika, podzieliliśmy go na następujące części: zasady postępowania w parafii; zasady postępowania w klasztorach; jak zachować się na przyjęciu u biskupa; Zachowanie prawosławnych poza kościołem.
W dniu przyjazdu
Kontaktując się z duchowieństwem, aby uniknąć błędów, konieczne jest posiadanie pewnego minimum wiedzy o kapłaństwie.
W prawosławiu istnieją trzy stopnie kapłaństwa: diakon, kapłan, biskup. Jeszcze przed święceniami diakonatu protegowany musi zdecydować, czy będzie pełnił funkcję księdza będąc w związku małżeńskim (duchowni biali), czy też będąc mnichem (duchowni czarni). Od ubiegłego stulecia w Kościele rosyjskim istnieje także instytucja celibatu, to znaczy święcenia kapłańskie przyjmuje się poprzez ślub celibatu („celibat” po łacinie oznacza „singiel”). Do białego duchowieństwa należą także diakoni i księża żyjący w celibacie. Obecnie księża zakonni służą nie tylko w klasztorach, często pracują także w parafiach, zarówno w mieście, jak i na wsi. Biskup musi koniecznie pochodzić z duchowieństwa czarnego. Hierarchię kapłańską można przedstawić następująco:
Jeśli mnich zaakceptuje schemat (najwyższy stopień monastyczny - wielki obraz anielski), wówczas do nazwy jego rangi dodawany jest przedrostek „schemat” - schemamonk, schema-hierodeacon, schema-hieromonk (lub hieroschemamonk), schemat-opat , schemat-archimandryta, schemat-biskup (schemat-biskup musi jednocześnie opuścić zarząd diecezji).
W kontaktach z duchowieństwem należy dążyć do neutralnego stylu wypowiedzi. Zatem adres „ojciec” (bez użycia imienia) nie jest neutralny. Jest albo znajomy, albo funkcjonalny (charakterystyka sposobu, w jaki duchowni zwracają się do siebie: „Ojcowie i bracia. Proszę o uwagę”).
Kwestia, w jakiej formie (do „ty” lub „ty”) należy się zwracać w środowisku kościelnym, jest rozstrzygnięta jednoznacznie – do „ty” (choć w modlitwie mówimy do samego Boga: „zostaw to nam”, „zlituj się”). na mnie" ). Jasne jest jednak, że w bliskich związkach komunikacja przełącza się na „ty”. A jednak dla osób z zewnątrz przejaw bliskich relacji w kościele jest postrzegany jako naruszenie normy. Zatem żona diakona czy księdza oczywiście w domu mówi do męża po imieniu, ale taki adres w parafii rani ucho i podważa autorytet duchownego.
Należy pamiętać, że w środowisku kościelnym zwyczajowo traktuje się używanie imienia własnego w takiej formie, w jakiej brzmi ono w języku cerkiewno-słowiańskim. Dlatego mówią: „Ojciec Jan” (nie „Ojciec Iwan”), „Diakon Sergiusz” (a nie „Diakon Siergiej”), „Patriarcha Aleksy” (a nie „Aleksiej” i nie „Aleksy”).
Apel do diakona
Diakon jest pomocnikiem kapłana. Nie ma on tej pełnej łaski władzy, jaką posiada kapłan i która jest dana w sakramencie święceń kapłańskich. Z tego powodu diakon nie może samodzielnie, bez kapłana, sprawować liturgii, chrzcić, spowiadać, namaszczać, koronować (czyli sprawować sakramentów), odprawiać nabożeństwa pogrzebowego, konsekrować domu (czyli odprawiać nabożeństw). W związku z tym nie zwracają się do niego z prośbą o sprawowanie sakramentów i nabożeństw oraz nie proszą o błogosławieństwo. Ale oczywiście diakon może pomóc radą i modlitwą.
Do diakona zwracamy się słowami: „Ojcze Diakonie”. Na przykład: „Ojcze Diakonie, czy możesz mi powiedzieć, gdzie znaleźć Ojca Przełożonego?” Jeśli chcą poznać nazwisko duchownego, zwykle pytają w następujący sposób: „Przepraszam, jakie jest Twoje święte imię? (tak można się zwrócić do każdego prawosławnego chrześcijanina). Jeżeli używane jest imię własne, należy je poprzedzić wyrazem „ojciec”. Na przykład: „Ojcze Andrzeju, pozwól, że zadam Ci pytanie”. Jeśli mówią o diakonie w trzeciej osobie, to powinni powiedzieć: „Ojciec Diakon powiedział mi...”, „Ksiądz Włodzimierz powiedział...” lub „Diakon Paweł właśnie wyszedł”.
Apel do księdza
W praktyce kościelnej nie ma zwyczaju witania księdza słowami „Witam”.
Sam ksiądz, przedstawiając się, musi powiedzieć: „Kapłan (lub ksiądz) Wasilij Iwanow”, „Arcykapłan Giennadij Pietrow”, „Hegumen Leonid”; ale stwierdzenie: „Jestem ojciec Michaił Sidorow” byłoby pogwałceniem etykiety kościelnej.
W trzeciej osobie, w odniesieniu do księdza, zwykle mówią: „Ojciec proboszcz błogosławiony”, „Ksiądz Michał wierzy…”. Ale boli ucho: „Ksiądz Fiodor radził”. Chociaż w parafii wieloduchowskiej, gdzie mogą być księża o tych samych nazwiskach, dla rozróżnienia ich mówią: „Arcykapłan Mikołaj jest w podróży służbowej, a ksiądz Mikołaj udziela komunii”. Lub w tym przypadku do imienia dodaje się nazwisko: „Ojciec Mikołaj Masłow jest teraz na przyjęciu u biskupa”.
Połączenie „ojciec” i nazwisko księdza („ojciec Krawczenko”) jest używane, ale rzadko i niesie ze sobą konotację formalności i dystansu.
Znajomość tego wszystkiego jest konieczna, lecz czasami okazuje się niewystarczająca ze względu na wielosytuacyjny charakter życia parafialnego. Rozważmy kilka sytuacji. Co powinien zrobić laik, jeśli znajdzie się w społeczeństwie, w którym jest kilku księży? Może tu być wiele odmian i subtelności, ale ogólna zasada jest taka: błogosławieństwo przyjmują przede wszystkim od kapłanów wyższego szczebla, czyli najpierw od arcykapłanów, potem od kapłanów. Jeśli przyjąłeś już błogosławieństwo od dwóch lub trzech księży, a w pobliżu jest jeszcze trzech lub czterech księży, przyjmij błogosławieństwo także od nich. Jeśli jednak widzisz, że z jakiegoś powodu jest to trudne, powiedz: „Błogosławcie uczciwych ojców” i kłaniajcie się. Zauważ, że w ortodoksji nie ma zwyczaju używania słów „ojciec święty”, mówią: „uczciwy ojciec” (na przykład: „Módlcie się za mnie, uczciwy ojcze”).
Inna sytuacja: grupa wiernych na dziedzińcu świątyni zostaje objęta błogosławieństwem kapłana. W takim przypadku należy postępować w ten sposób: pierwsi podchodzą mężczyźni (jeśli wśród zgromadzonych jest duchowny, to pierwsi podchodzą) – według stażu pracy, następnie – kobiety (również według stażu pracy). Jeśli rodzina kwalifikuje się do błogosławieństwa, na pierwszym miejscu pojawiają się mąż, żona, a następnie dzieci (w zależności od stażu pracy). Jeśli chcą kogoś przedstawić księdzu, mówią: „Ojcze Piotrze, to jest moja żona. Proszę, pobłogosław ją.”
Co zrobić, jeśli spotkamy księdza na ulicy, w transporcie, w miejscu publicznym (w recepcji burmistrza, w sklepie itp.)? Nawet jeśli jest ubrany po cywilnemu, można do niego podejść i przyjąć jego błogosławieństwo, mając oczywiście na uwadze, że nie będzie to kolidowało z jego pracą. Jeśli przyjęcie błogosławieństwa jest niemożliwe, ograniczają się do lekkiego ukłonu.
Żegnając się, a także spotykając, świecki ponownie prosi księdza o błogosławieństwo: „Przebacz mi, ojcze, i pobłogosław mnie”.
Wzajemne pozdrowienia świeckich
Ponieważ jesteśmy jedno w Chrystusie, wierzący nazywają siebie „bratem” lub „siostrą”. Wezwania te są dość często stosowane (choć może nie w takim stopniu jak w zachodniej gałęzi chrześcijaństwa) w życiu kościelnym. Oto jak wierzący zwracają się do całego zboru: „Bracia i siostry”. Te piękne słowa wyrażają głęboką jedność wierzących, o której mowa w modlitwie: „Złączcie nas wszystkich w jednym Chlebie i Kielichu Komunii w Jednym Świętym Duchu Komunii”. W najszerszym znaczeniu tego słowa zarówno biskup, jak i kapłan są braćmi także dla człowieka świeckiego.
W środowisku kościelnym nie ma zwyczaju nazywania nawet starszych osób patronimią, nazywa się ich jedynie imieniem (czyli sposobem, w jaki podchodzimy do Komunii, do Chrystusa).
Kiedy spotykają się ludzie świeccy, mężczyźni zwykle całują się w policzek w tym samym momencie, gdy podają sobie dłonie, kobiety zaś robią to bez podawania dłoni. Zasady ascetyczne nakładają ograniczenia na powitanie mężczyzny i kobiety poprzez pocałunek: wystarczy przywitać się słowem i pochyleniem głowy (nawet w Wielkanoc zaleca się rozsądek i trzeźwość, aby nie wprowadzać namiętności do wielkanocnych pocałunków ).
Relacje między wierzącymi powinny być przepełnione prostotą i szczerością, z pokorną gotowością natychmiastowego proszenia o przebaczenie, gdy coś złego się stanie. Drobne dialogi są typowe dla środowiska kościelnego: „Przepraszam, bracie (siostro)”. - „Bóg ci przebaczy, przebacz mi”. Rozstając się, wierzący nie mówią sobie nawzajem (jak to jest w zwyczaju na świecie): „Wszystkiego najlepszego!”, ale: „Niech Bóg błogosławi”, „Proszę o modlitwę”, „Z Bogiem”, „Bożą pomocą”, „Anioł Stróż” itp. .P.
Jeśli na świecie często pojawia się zamieszanie: jak odmówić czegoś, nie obrażając rozmówcy, to w Kościele to pytanie jest rozwiązywane w najprostszy i najlepszy sposób: „Wybacz mi, nie mogę się na to zgodzić, bo to grzech” lub „ Wybacz, ale u mojego spowiednika nie ma na to błogosławieństwa”. W ten sposób napięcie szybko ustępuje; na świecie wymagałoby to wiele wysiłku.
Zachowanie podczas rozmowy
Stosunek osoby świeckiej do kapłana jako nosiciela łask otrzymanych przez niego w sakramencie kapłaństwa, jako osoby wyznaczonej przez hierarchię do pasienia stada słownych owiec, musi być pełen czci i szacunku. Komunikując się z duchownym, należy zadbać o przyzwoitą mowę, gesty, mimikę, postawę i spojrzenie. Oznacza to, że mowa nie powinna zawierać wyrazistych i szczególnie niegrzecznych słów, żargonu, którym przepełniona jest mowa na świecie. Gesty i mimikę należy ograniczyć do minimum (wiadomo, że skąpe gesty są oznaką dobrze wychowanego człowieka). Podczas rozmowy nie możesz dotykać księdza ani się zaznajomić. Komunikując się, zachowaj pewien dystans. Naruszenie dystansu (bycie zbyt blisko rozmówcy) jest naruszeniem norm nawet światowej etykiety. Poza nie powinna być bezczelna, a tym bardziej prowokacyjna. Nie jest zwyczajem siedzieć, jeśli kapłan stoi; usiąść po tym, jak ktoś został poproszony o usiąść. Spojrzenie, które zwykle najmniej podlega świadomej kontroli, nie powinno być uważne, badawcze ani ironiczne. Bardzo często to właśnie spojrzenie – ciche, pokorne, przygnębione – od razu mówi o osobie wykształconej, w naszym przypadku – o osobie chodzącej do kościoła.
Ogólnie rzecz biorąc, zawsze powinieneś starać się słuchać drugiej osoby, nie zanudzając rozmówcy swoją rozwlekłością i gadatliwością. W rozmowie z księdzem wierzący musi pamiętać, że przez kapłana, jako szafarza Tajemnic Bożych, często przemawia sam Pan. Dlatego parafianie z taką uwagą słuchają słów swojego duchowego mentora.
Nie trzeba dodawać, że świeccy w komunikowaniu się ze sobą kierują się tymi samymi zasadami; standardy zachowania.
Komunikacja listowna
Komunikacja pisemna (korespondencja), choć nie jest tak rozpowszechniona jak komunikacja ustna, istnieje również w środowisku kościelnym i rządzi się swoimi prawami. Dawno, dawno temu była to niemal sztuka, a epistolarne dziedzictwo pisarzy kościelnych, a nawet zwykłych wierzących, można teraz dziwić i podziwiać jako coś nieosiągalnego.
Kalendarz kościelny jest świętem ciągłym. Nic dziwnego, że najczęstszymi przekazami wśród wierzących są gratulacje z okazji świąt: Wielkanocy, Wesołych Świąt, święta patronalnego, imienin, urodzin itp.
Niestety gratulacje rzadko są wysyłane i docierają na czas. Jest to niemal powszechne zaniedbanie, które stało się złym nawykiem. I chociaż jasne jest, że np. Wielkanoc i Narodziny Chrystusa poprzedzone są wieloma dniami, wręcz wyczerpującymi postami, to ostatnie dni zanim święta będą pełne kłopotów i zmartwień - to wszystko nie może być wymówką. Musimy przyjąć zasadę: gratulować i odpowiadać na listy w terminie.
Nie ma ściśle uregulowanych zasad pisania gratulacji. Najważniejsze, aby gratulacje były szczere i oddychały miłością. Niemniej jednak można zauważyć pewne zaakceptowane lub ustalone formy.
Gratulacje z okazji Wielkanocy zaczyna się od słów: „Chrystus Zmartwychwstał!” (zwykle czerwonym atramentem) i kończy się słowami: „Prawdziwie Chrystus zmartwychwstał!” (również na czerwono).
List gratulacyjny może wyglądać następująco:
Chrystus zmartwychwstał!
Umiłowani w Panu N.! W jasne i wielkie święto - Wielką Wielkanoc - gratuluję Tobie i wszystkim Twoim szczerym. Cóż za radość w duszy: „Bo Chrystus zmartwychwstał – radość wieczna”.
Niech ta świąteczna radość waszego serca nie opuszcza was na wszystkich waszych drogach. Z miłością do Chrystusa Zmartwychwstałego – Waszą. Prawdziwie Chrystus Zmartwychwstał!
Gratulacje z okazji Narodzin Chrystusa może rozpocząć się (nie ma tu tradycyjnej formuły, jak Wielkanoc) słowami: „Narodził się Chrystus - wielbijcie!” („urodzony” - po słowiańsku). Tak zaczyna się Irmos pierwszej pieśni kanonu bożonarodzeniowego.
Możesz pogratulować swoim bliskim na przykład w następujący sposób:
Chrystus się narodził – chwała! Droga siostro w Chrystusie P.! Gratuluję Ci teraz narodzonego Chrystusa i życzę modlitewnego wzrostu przez całe życie w Chrystusie, zgodnie z miarą Jego wieku. Jak oczyścić serce, aby zbliżyć się do wielkiej tajemnicy pobożności: „Bóg objawił się w ciele!”?
Życzę Wam pomocy Boskiego Dzieciątka Chrystus wwasze boskie czyny. Twój pielgrzym K.
Pisząc gratulacje z okazji imienin (czyli wspomnienia świętego o tym samym imieniu, który jest z nami), zwykle życzą sobie pomocy niebiańskiego orędownika.
W święto patronalne gratuluje się całej parafii: proboszczowi, parafianom. Jeśli chcesz zwracać się prostą sylabą, możesz zacząć tak: „Gratuluję (ja) drogiemu ojcu proboszczowi (lub drogiemu księdzu) i wszystkim parafianom...”.
Jeśli chcesz zwrócić się w bardziej uroczystym i oficjalnym stylu, tytuł powinien być inny. Tutaj musisz pamiętać o powyższej tabeli. Zwracają się do diakona, księdza lub hieromnicha: „Wasza Wysokość”, a do arcykapłana, opata lub archimandryty: „Wasza Wysokość”. Używane dotychczas adresy do arcykapłana: „Wasze Błogosławieństwo” i adresy do księdza: „Wasze błogosławieństwo” są niezwykle rzadko używane. Zgodnie z adresem wszystkie gratulacje powinny być w podobnym stylu.
Można to również wykorzystać jako wskazówkę podczas wygłaszania przemówienia gratulacyjnego lub toastu z okazji świąt lub dni imieninowych, które często odbywają się w silnych parafiach, gdzie żyją jako jedna duchowa rodzina.
Przy stole w refektarzu parafialnym
Jeśli dojdziesz do momentu, gdy większość zgromadzonych jest już przy stole, to siadasz na pustym miejscu, nie zmuszając wszystkich do ruchu, ani tam, gdzie opat błogosławi. Jeśli posiłek już się rozpoczął, to prosząc o przebaczenie, życzą wszystkim: „Anioł przy posiłku” i siadają na pustym miejscu.
Zwykle w parafiach nie ma tak jasnego podziału tabel jak w klasztorach: pierwszy stół, drugi stół itp. Niemniej jednak u szczytu stołu (czyli na końcu, jeśli jest jeden rząd stołów) lub przy stole ustawionym prostopadle, zasiada proboszcz lub starszy ksiądz. Po jego prawej stronie kapłan następny pod względem stażu pracy, po lewej stronie kapłan według stopnia. Obok duchowieństwa zasiadają przewodniczący rady parafialnej, członkowie rady, duchowni (czytelnik psalmów, lektor, ministrant) i śpiewacy. Opat zwykle błogosławi gości honorowych, aby jedli bliżej szczytu stołu. Generalnie kierują się słowami Zbawiciela o pokorze przy obiedzie (patrz:).
Porządek posiłków w parafii często odwzorowuje klasztorny: jeśli jest to stół codzienny, wówczas wyznaczony lektor, stojąc za mównicą, po błogosławieństwie księdza, dla zbudowania zgromadzonych, głośno odczytuje życie lub pouczenie , którego słucha się z uwagą. Jeśli jest to świąteczny posiłek, podczas którego składa się gratulacje osobom urodzinowym, wówczas słychać duchowe życzenia i toasty; Ci, którzy chcą je wymówić, powinni wcześniej przemyśleć, co powiedzieć. Przy stole obowiązuje umiar we wszystkim: w jedzeniu i piciu, w rozmowach, żartach i czasie trwania uczty. Jeśli solenizantowi wręczane są prezenty, są to najczęściej ikony, książki, przybory kościelne, słodycze i kwiaty. Na zakończenie uczty bohater uroczystości dziękuje wszystkim zebranym, którzy następnie śpiewają mu „wiele lat”. Chwaląc i dziękując organizatorom obiadu, wszyscy pracujący w kuchni również zachowują umiar, gdyż „Królestwo Boże to nie pokarm i napój, ale radość w Duchu Świętym”.
Jak ksiądz jest zapraszany do spełnienia wymagania
Czasami konieczne jest zaproszenie księdza, aby spełnił tzw. wymogi.
Jeśli znasz księdza, możesz zaprosić go telefonicznie. Podczas rozmowy telefonicznej, a także podczas spotkania, w bezpośredniej komunikacji, nie mówią księdzu: „Witam”, ale budują początek rozmowy w ten sposób: „Witam, czy to jest Ojciec Mikołaj? Błogosław, ojcze”, a następnie krótko i zwięźle poinformuj o celu powołania. Kończą rozmowę dziękczynieniem i jeszcze raz: „Błogosław”. Trzeba albo dowiedzieć się od księdza, albo od osoby stojącej za świecznikiem w kościele, co należy przygotować na przyjazd księdza. Przykładowo, jeśli ksiądz zostaje zaproszony do udzielenia komunii (napomnienia) choremu, należy przygotować pacjenta, posprzątać pokój, wyprowadzić psa z mieszkania, zaopatrzyć się w świece, czyste ubranie i wodę. Do namaszczenia potrzebne są świece, strąki z watą, oliwa i wino. Podczas nabożeństwa pogrzebowego wymagane są świece, modlitwa o pozwolenie, krzyż pogrzebowy, welon i ikona. Do poświęcenia domu przygotowuje się świece, olej roślinny i wodę święconą. Ksiądz zaproszony do odprawienia nabożeństwa zwykle pozostaje z bolesnym wrażeniem, że bliscy nie wiedzą, jak się z nim zachować. Jeszcze gorzej jest, gdy telewizor nie jest wyłączony, gra muzyka, szczeka pies, a po okolicy spacerują półnadzy młodzi ludzie.
Na zakończenie modlitw, jeśli sytuacja na to pozwala, możesz zaproponować księdzu herbatę – jest to świetna okazja dla członków rodziny do rozmowy o sprawach duchowych i rozwiązania niektórych problemów.
O zachowaniu parafian pełniących posłuszeństwo kościelne
Tematem szczególnym jest zachowanie parafian pełniących posłuszeństwo kościelne (sprzedaż świec, ikon, sprzątanie świątyni, strzeżenie terenu, śpiewanie w chórze, posługa przy ołtarzu). Wiadomo, jaką wagę Kościół przywiązuje do posłuszeństwa. Robienie wszystkiego w Imieniu Boga, pokonanie swojego starego człowieka, jest bardzo trudnym zadaniem. Sprawę dodatkowo komplikuje fakt, że szybko pojawia się „przyzwyczajenie do sanktuarium”, poczucie bycia właścicielką (panią) kościoła, gdy parafia zaczyna wydawać się własnym lennem, a co za tym idzie – pogardą dla wszystkich „obcych”. ", "nadchodzący". Tymczasem święci ojcowie nigdzie nie mówią, że posłuszeństwo jest wyższe od miłości. A jeśli Bóg jest Miłością, jak możesz stać się do Niego podobny, nie okazując samemu miłości?
Bracia i siostry, którzy okazują posłuszeństwo w kościołach, powinni być przykładem łagodności, pokory, łagodności i cierpliwości. I najbardziej podstawowa kultura: na przykład możliwość odbierania połączeń telefonicznych. Każdy, kto musiał dzwonić do kościołów, wie, o jakim poziomie kultury mowa – czasami nie chce się już dzwonić.
Z drugiej strony ludzie chodzący do kościoła muszą wiedzieć, że jest to świat szczególny, rządzący się swoimi prawami. Dlatego nie można chodzić do kościoła ubranym wyzywająco: kobiety nie powinny nosić spodni, krótkich spódniczek, nakrycia głowy ani szminki; mężczyźni nie powinni przychodzić w szortach, T-shirtach ani koszulach z krótkim rękawem, nie powinni czuć zapachu tytoniu. Są to kwestie nie tylko pobożności, ale także etykiety, gdyż naruszenie norm zachowania może wywołać słuszną negatywną reakcję (choćby tylko w duszy) ze strony innych.
Wszystkim, którzy z jakiegoś powodu mieli nieprzyjemne chwile komunikacji w parafii - rada: przyszedłeś do Boga, do Niego, przynieś swoje serce, a pokusę pokonaj modlitwą i miłością.
W klasztorze
Znana jest miłość prawosławnych do klasztorów. Są teraz w języku rosyjskim Sobór około 500. A w każdym z nich oprócz mieszkańców przebywają robotnicy, pielgrzymi, którzy przybywają, aby umocnić się w wierze, pobożności i pracować na chwałę Bożą przy odbudowie lub ulepszeniu klasztoru.
Klasztor ma bardziej rygorystyczną dyscyplinę niż parafia. I chociaż błędy przybyszów są zwykle wybaczane i przykrywane miłością, warto udać się do klasztoru znając już podstawy reguł monastycznych.
Struktura duchowa i administracyjna klasztoru
Na czele klasztoru stoi święty archimandryta – rządzący biskup lub (jeśli klasztor jest stauropegialny) sam Patriarcha.
Bezpośrednią kontrolę nad klasztorem sprawuje jednak namiestnik (może to być archimandryta, opat lub hieromonk). W starożytności nazywano go budowniczym, czyli opatem. Klasztorem zarządza przeorysza.
Ze względu na potrzebę jasno zorganizowanego życia monastycznego (a monastycyzm jest drogą duchową, tak sprawdzoną i dopracowaną przez wieki praktyki, że można ją nazwać akademicką), wszyscy w klasztorze zobowiązani są do pewnego posłuszeństwa. Pierwszym asystentem i wicewojewodą jest dziekan. Odpowiada za wszelkie nabożeństwa i wypełnianie wymogów ustawowych. To do niego najczęściej kierują się ludzie w sprawie zakwaterowania pielgrzymów przybywających do klasztoru.
Ważne miejsce w klasztorze należy do spowiednika, który troszczy się duchowo o braci. Co więcej, nie musi to być człowiek stary (zarówno w sensie wieku, jak i darów duchowych).
Spośród braci doświadczonych wybiera się: skarbnika (odpowiedzialnego za przechowywanie i rozdzielanie datków z błogosławieństwem namiestnika), zakrystiana (odpowiedzialnego za przepych świątyni, szaty, sprzęty, przechowywanie ksiąg liturgicznych), gospodynię (odpowiedzialną za życia gospodarczego klasztoru, odpowiedzialny za posłuszeństwo robotników przybywających do klasztoru), piwnicznego (odpowiedzialnego za przechowywanie i przygotowywanie żywności), hotelowego (odpowiedzialnego za zakwaterowanie i zakwaterowanie gości klasztoru) i innych. W klasztorach żeńskich posłuszeństwa pełnią siostry zakonne, z wyjątkiem spowiednika, którego biskup wyznacza spośród doświadczonych i zazwyczaj starszych mnichów.
Apel do mnichów
Aby poprawnie zwrócić się do mnicha (mniszki) klasztoru, musisz wiedzieć, że w klasztorach są nowicjusze (nowicjusze), mnisi sutanni (mniszki), mnisi w szatach (mniszki), schemamonkowie (schemanuns). W klasztorze część mnichów posiada święcenia kapłańskie (posługę diakonów i kapłanów).
Nawrócenie w klasztorach przebiega następująco.
W klasztorze. Możesz zwrócić się do gubernatora, wskazując jego stanowisko („Ojcze Gubernatorze, błogosław”) lub używając jego imienia („Ojciec Nikon, błogosław”) lub po prostu „ojcze” (rzadko używane). W oficjalnym otoczeniu: „Wasza Wysokość” (jeśli gubernator jest archimandrytą lub opatem) lub „Wasza Wysokość” (jeśli jest hieromonkiem). W trzeciej osobie mówią: „ojciec gubernator”, „ojciec Gabriel”.
Do dziekana zwraca się: z podaniem jego stanowiska („ojciec dziekan”), z dodatkiem imienia („ojciec Paweł”), „ojciec”. W trzeciej osobie: „ojciec dziekan” („zwróć się do ojca dziekana”) lub „ojciec... (imię)”.
Do spowiednika zwracamy się po imieniu („Ojciec Jan”) lub po prostu „ojciec”. W trzeciej osobie: „co doradzi spowiednik”, „co powie o. Jan”.
Jeśli gospodyni, zakrystian, skarbnik i piwniczny mają stopień kapłański, możesz zwracać się do nich per „ojcze” i prosić o błogosławieństwo. Jeśli nie mają święceń kapłańskich, ale mają tonsurę, mówią: „ojciec gospodyni”, „ojciec skarbnik”. Hieromonkowi, opatowi, archimandrycie możesz powiedzieć: „ojciec... (imię)”, „ojciec”.
Do mnicha po tonsurze zwracamy się „ojcem”, do nowicjusza „bratem” (jeśli nowicjusz jest w podeszłym wieku – „ojcem”). Zwracając się do mnichów schematu, jeśli używana jest ranga, dodawany jest przedrostek „schemat” - na przykład: „Proszę o modlitwę, ojcze schematu-archimandrycie”.
W klasztorze. Przeorysza w odróżnieniu od mniszek nosi złoty krzyż pektoralny i ma prawo błogosławić. Dlatego proszą ją o błogosławieństwo, zwracając się do niej w ten sposób: „matko przeorysza”; lub używając imienia: „matka Varvary”, „matka Mikołaja” lub po prostu „Mama”. (W klasztorze słowo „matka” odnosi się tylko do przeoryszy. Dlatego też, jeśli mówią: „Tak myśli matka”, mają na myśli przeoryszę).
Zwracając się do zakonnic, mówią: „Matka Eulampia”, „Matka Serafin”, ale w konkretnej sytuacji można po prostu „Matko”. Do nowicjuszek zwracamy się per „siostro” (w przypadku starszych nowicjuszek można się zwracać per „matka”).
O zasadach monastycznych
Klasztor to wyjątkowy świat. A nauczenie się zasad życia monastycznego wymaga czasu. Ponieważ książka ta przeznaczona jest dla osób świeckich, wskażemy jedynie te najpotrzebniejsze rzeczy, których należy przestrzegać w klasztorze podczas pielgrzymki.
Przychodząc do klasztoru jako pielgrzym lub robotnik, pamiętajcie, że w klasztorze proszą o błogosławieństwo na wszystko i ściśle je wypełniają.
Nie można opuścić klasztoru bez błogosławieństwa.
Porzucają wszystkie swoje grzeszne nawyki i uzależnienia poza klasztorem (itp.).
Rozmowy dotyczą wyłącznie spraw duchowych, nie pamiętają o życiu doczesnym, nie pouczają się nawzajem, ale znają tylko dwa słowa – „przebaczyć” i „błogosławić”.
Bez narzekania zadowalają się jedzeniem, ubraniem, warunkami do spania i jedzą tylko podczas wspólnego posiłku.
Nie idą do cudzych cel, chyba że przyśle je opat. Przy wejściu do celi odmawiają głośno modlitwę: „Przez modlitwy naszych świętych ojców, Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nad nami” (w klasztorze: „Przez modlitwy naszych świętych matek.. ”). Nie wchodzą do celi, dopóki nie usłyszą zza drzwi: „Amen”.
Unikają wolności słowa, śmiechu i żartów.
Pracując nad posłuszeństwem, starają się oszczędzić słabego człowieka, który pracuje w pobliżu, zakrywając miłością błędy w jego pracy. Spotykając się, pozdrawiają się ukłonami i słowami: „Ratuj się, bracie (siostro)”; a drugi odpowiada na to: „Ratuj, Panie”. W przeciwieństwie do świata, nie biorą się za ręce.
Zasiadając przy stole w refektarzu, zachowują porządek pierwszeństwa. Na modlitwę podającego posiłek odpowiada się „Amen”, stół milczy i słucha czytania.
Nie spóźniają się na nabożeństwa, chyba że są zajęci posłuszeństwem. Zniewagi spotykane podczas ogólnego posłuszeństwa znosi się z pokorą, zdobywając w ten sposób doświadczenie życia duchowego i miłość do braci.
Jak zachować się na przyjęciu u biskupa
Biskup, anioł Kościoła, bez biskupa traci swą pełnię i samą istotę. Dlatego osoba kościelna zawsze traktuje biskupów ze szczególnym szacunkiem.
Zwracając się do biskupa, zwraca się do niego „Władyko” („Władyko, błogosław”). „Władyko” to wołacz języka cerkiewnosłowiańskiego, w mianowniku – Wladyka; na przykład: „Władyka Bartłomiej pobłogosławił Cię...”.
Wschodnia (wywodząca się z Bizancjum) powaga i elokwencja w zwracaniu się do biskupa w pierwszej chwili wprawiają nawet w zakłopotanie serce człowieka małego kościoła, który widzi tu (w rzeczywistości nieistniejącego) uszczerbku dla własnej godności ludzkiej.
W adresie oficjalnym używa się innych wyrażeń.
Zwracając się do biskupa: Wasza Eminencja; Wasza Eminencja Władyka. W trzeciej osobie: „Jego Eminencja udzielił mu święceń diakonatu…”.
Zwracając się do Arcybiskupa i Metropolity: Wasza Eminencja; Wasza Eminencja Władyka. W trzeciej osobie: „Z błogosławieństwem Jego Eminencji informujemy…”.
Zwracając się do Patriarchy: Wasza Świątobliwość; Święty Mistrzu. W trzeciej osobie: „Jego Świątobliwość odwiedził… diecezję”.
Błogosławieństwo odbiera się od biskupa w taki sam sposób, jak od księdza: dłonie złożone na krzyż jedna na drugiej (prawa jest na górze) i zbliżają się do biskupa po błogosławieństwo.
Rozmowa telefoniczna z biskupem zaczyna się od słów: „Błogosław Władyko” lub „Błogosław Wasza Eminencję (Eminencja)”.
List może zaczynać się od słów: „Mistrzu, błogosław” lub „Wasza Eminencja (Wasza Eminencja), błogosław”.
Podczas formalnego kontaktu z daną osobą w formie pisemnej do biskupa zastosuj się do poniższego formularza.
W prawym górnym rogu arkusza napisz, przestrzegając linii:
Jego Eminencja
Do Najprzewielebniejszego (imię),
Biskup (nazwa diecezji),
Petycja.
Podczas kontaktu do arcybiskupa Lub Metropolita:
Jego Eminencja
Wasza Eminencja (imię),
Arcybiskup (metropolita), (nazwa diecezji),
Petycja.
Podczas kontaktu Do Patriarchy:
Jego Świątobliwość
Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i całej Rusi
Aleksy
Petycja.
Zwykle kończą petycję lub list słowami: „Proszę o modlitwę Waszej Eminencji…”.
Kapłani, którzy faktycznie podlegają posłuszeństwu kościelnemu, piszą: „Pokorny nowicjusz Waszej Eminencji…”.
Na dole kartki umieszcza się datę według starego i nowego stylu, wskazując świętego, którego pamięć Kościół czci w tym dniu. Na przykład: 5/18 lipca. Św. Sergiusz z Radoneża.
Przybywając na spotkanie z biskupem w administracji diecezjalnej, podchodzą do sekretarza lub kierownika Kancelarii, przedstawiają się i wyjaśniają, dlaczego proszą o spotkanie. Wchodząc do gabinetu biskupa odmawiają modlitwę: „Przez modlitwy naszego świętego Mistrza, Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, zmiłuj się nad nami”, żegnają się na ikonie w czerwonym rogu, podchodzą do biskupa i proszą za jego błogosławieństwo. Jednocześnie nie ma potrzeby klękać ani padać na twarz z powodu nadmiernej czci lub strachu (chyba że przyszedłeś wyznać jakiś grzech).
W administracji diecezjalnej księży jest zazwyczaj wielu, ale nie jest konieczne przyjmowanie błogosławieństwa od każdego z nich. Poza tym obowiązuje jasna zasada: w obecności biskupa nie przyjmują od kapłanów błogosławieństwa, a jedynie pozdrawiają ich lekkim pochyleniem głowy.
Jeżeli biskup opuszcza swój urząd w celu przyjęcia, zwraca się do niego o błogosławieństwo w kolejności: najpierw do kapłanów (według starszeństwa), potem do świeckich (mężczyźni, potem kobiety).
Rozmowy biskupa z kimś nie przerywa prośba o błogosławieństwo, lecz czeka ona do końca rozmowy. Z wyprzedzeniem zastanawiają się nad swoim apelem do biskupa i przedstawiają go krótko, bez zbędnych gestów i mimiki. Na koniec rozmowy ponownie proszą biskupa o błogosławieństwo i żegnając się przy ikonie w czerwonym rogu, spokojnie odchodzą.
Poza murami kościoła
Osoba kościelna w rodzinie
Życie rodzinne jest prywatną sprawą każdego człowieka. Ponieważ jednak rodzinę uważa się za kościół domowy, także i tutaj możemy mówić o etykiecie kościelnej.
Pobożność kościelna i pobożność domowa są ze sobą powiązane i uzupełniają się. Prawdziwy syn lub córka Kościoła pozostaje takim poza Kościołem. Chrześcijański światopogląd determinuje całą strukturę życia wierzącego. Nie poruszając tutaj ważnego tematu pobożności domowej, poruszmy pewne kwestie związane z etykietą.
Odwołanie. Nazwa. Ponieważ imię prawosławnego chrześcijanina ma znaczenie mistyczne i jest kojarzone z naszym niebiański patron, to jeśli to możliwe, należy go używać w rodzinie w pełnej formie: Nikołaj, Kola, ale nie Kolcha, Kolyunya; Niewinny, ale nie Kesha; Olga, ale nie Lyalka itp. Używać czułe słowa nie jest wykluczone, ale musi być rozsądne. Znajomość mowy często wskazuje, że w niewidoczny sposób relacje rodzinne straciły niepokój, że górę wzięła rutyna. Niedopuszczalne jest także wywoływanie zwierząt domowych (psów, kotów, papug, świnki morskie itp.) imiona ludzkie. Miłość do zwierząt może przerodzić się w prawdziwą pasję, która umniejsza miłość do Boga i człowieka.
Dom, mieszkanie Osoba kościelna powinna być przykładem codziennego i duchowego konformizmu. Ograniczyć się do wymaganej liczby rzeczy, przyborów kuchennych, mebli oznacza widzieć miarę duchową i materialną, preferując pierwszą. Chrześcijanin nie goni za modą, pojęcie to w ogóle powinno być nieobecne w świecie jego wartości. Wierzący wie, że wszystko wymaga uwagi, troski, czasu, którego często nie wystarcza na komunikację z bliskimi, modlitwę, czytanie Pismo Święte. Znaleźć kompromis między Martą i Marią (wg Ewangelii), po chrześcijańsku sumiennie wypełniać obowiązki właściciela, pani domu, ojca, matki, syna, córki, a jednocześnie nie zapominać o potrzebna jest jedna rzecz - to cała sztuka duchowa, duchowa mądrość. Niewątpliwym duchowym centrum domu, gromadzącym całą rodzinę w godzinach modlitwy i rozmów duchowych, powinno być pomieszczenie z dobrze dobranym zestawem ikon (ikonostas domowy), orientującym wiernych na wschód.
Ikony powinny znajdować się w każdym pomieszczeniu, a także w kuchni i przedpokoju. Brak ikony na korytarzu zwykle powoduje zamieszanie wśród przychodzących z wizytą wierzących: kiedy wchodzą do domu i chcą się przeżegnać, nie widzą obrazu. Zamieszanie (po obu stronach) spowodowane jest także nieznajomością gościa lub gospodarza zwyczajowej formy pozdrowienia dla wierzących. Wchodzący mówi: „Dzięki modlitwom świętych, naszych ojców. Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nad nami”, na co właściciel odpowiada: „Amen”; lub gość mówi: „Pokój domowi”, a właściciel odpowiada: „Przyjmujemy cię w pokoju”.
W mieszkaniu osoby kościelnej książki duchowe nie powinny znajdować się na tym samym stojaku (półce) co światowe, świeckie. Nie ma zwyczaju zawijania duchowych ksiąg w gazetę. Gazeta kościelna w żadnym wypadku nie jest wykorzystywana do celów domowych. Duchowe książki, czasopisma i gazety, które stały się bezużyteczne, są spalane.
W czerwonym rogu obok ikon nie umieszcza się portretów i fotografii bliskich właścicielom osób.
Ikony nie są umieszczane na telewizorze i nie są zawieszane nad telewizorem.
W żadnym wypadku nie należy trzymać w mieszkaniu gipsu, drewna ani innych obrazów, które są obecnie tak powszechne pogańscy bogowie, rytualne maski plemion afrykańskich lub indyjskich itp.
Warto zaprosić gościa, który przyjdzie (choćby na krótki czas) na podwieczorek. Dobrym przykładem jest tutaj wschodnia gościnność, której pozytywny wpływ jest tak widoczny w serdeczności prawosławnych chrześcijan zamieszkujących Azję Środkową i Kaukaz. Zaproszenie gości na konkretną okazję (imieniny, urodziny, święto religijne, chrzest dziecka, wesele itp.), wstępnie zastanawiają się nad składem gości. Jednocześnie wynikają z faktu, że wierzący mają inny światopogląd i zainteresowania niż ludzie dalecy od wiary. Dlatego może się zdarzyć, że dla osoby niewierzącej rozmowy na tematy duchowe będą niezrozumiałe i nudne, a to może obrażać i obrażać. Może się też zdarzyć, że cały wieczór spędzimy na gorącej (miejmy nadzieję, że nie bezowocnej) kłótni, w wyniku której zapomnimy o wakacjach. Jeśli jednak zaproszona osoba jest na drodze wiary i szuka prawdy, takie spotkania przy stole mogą mu się przydać. Dobre nagrania muzyki sakralnej lub film o świętych miejscach mogą umilić wieczór, pod warunkiem, że będzie umiarkowany i niezbyt przeciągający się.
O prezentach w dni ważnych wydarzeń duchowych
Na chrzcie matka chrzestna daje dziecku-chrześniakowi „rizki” (tkaninę lub materiał, w który owija się dziecko po wyjęciu z chrzcielnicy), koszulkę do chrztu oraz czapkę z koronką i wstążkami; Kolor tych wstążek powinien być: różowy dla dziewcząt, niebieski dla chłopców. Oprócz prezentu ojciec chrzestny, według własnego uznania, ma obowiązek przygotować krzyż dla nowo ochrzczonego i opłacić chrzest. Zarówno ojciec chrzestny, jak i matka chrzestna mogą dawać prezenty matce dziecka.
Prezenty ślubne. Obowiązkiem pana młodego jest zakup pierścionków. Według starej zasady kościelnej pan młody ma obowiązek nosić złoty pierścionek (głową rodziny jest słońce), a srebrny pierścionek pannie młodej (panią jest księżyc świecący odbitym światłem słonecznym). Rok, miesiąc i dzień zaręczyn są wyryte na wewnętrznej stronie obu pierścionków. Dodatkowo po wewnętrznej stronie pierścionka pana młodego wycinane są początkowe litery imienia i nazwiska panny młodej, a po wewnętrznej stronie pierścionka panny młodej wycinane są pierwsze litery imienia i nazwiska pana młodego. Oprócz prezentów dla panny młodej pan młody daje prezent rodzicom oraz braciom i siostrom panny młodej. Panna młoda i jej rodzice ze swojej strony również dają prezent panu młodemu.
Tradycje ślubne
Jeżeli na weselu będzie zasadzony ojciec i matka (zastępują na weselu rodziców za pannę młodą), to po ślubie powinni spotkać się z nowożeńcami przy wejściu do domu z ikoną (trzymaną przez zasadzoną ojciec) oraz chleb i sól (ofiarowane przez zasadzoną matkę). Zgodnie z przepisami uwięziony ojciec musi być żonaty, a uwięziona matka musi być zamężna.
Jeśli chodzi o drużbę, z pewnością musi być kawalerem. Drużbów może być kilku (zarówno od strony pana młodego, jak i od strony panny młodej).
Przed wyjściem do kościoła drużba pana młodego wręcza pannie młodej w imieniu pana młodego bukiet kwiatów, który powinien składać się z: dla panny młodej - kwiatów pomarańczy i mirtu, a dla wdowy (lub drugiej małżonki) - białych róż i konwalie.
Przy wejściu do kościoła, zgodnie ze zwyczajem, przed panną młodą stoi chłopiec w wieku od pięciu do ośmiu lat, który niesie ikonę.
Podczas ślubu głównym obowiązkiem drużby i druhny jest trzymanie koron nad głowami pary młodej. Trzymanie korony z podniesioną ręką przez dłuższy czas może być dość trudne. Dlatego drużbowie mogą się zmieniać między sobą. W kościele krewni i przyjaciele ze strony pana młodego stoją po prawej stronie (czyli za panem młodym), a po stronie panny młodej - po lewej stronie (czyli za panną młodą). Opuszczenie kościoła przed zakończeniem ślubu uważane jest za wyjątkowo nieprzyzwoite.
Głównym menadżerem na weselu jest drużbą. Razem z bliską przyjaciółką panny młodej obchodzi gości i zbiera pieniądze, które następnie przekazuje kościołowi na cele charytatywne.
Toasty i życzenia wypowiadane na weselu w rodzinach wierzących powinny oczywiście mieć przede wszystkim treść duchową. Tutaj pamiętają: cel małżeństwa chrześcijańskiego; o tym, czym jest miłość w rozumieniu Kościoła; o obowiązkach męża i żony według Ewangelii; o tym jak budować rodzinę - kościół domowy itp. Ślub osób kościelnych odbywa się z zachowaniem wymogów przyzwoitości i umiaru.
W dniach kłopotów
Na koniec kilka uwag o czasie, kiedy wszelkie uroczystości są opuszczone. Jest to czas żałoby, czyli zewnętrznego wyrazu smutku po zmarłym. Jest żałoba głęboka i żałoba zwyczajna.
Głęboką żałobę nosi się tylko po ojcu, matce, dziadku, babci, mężu, żonie, bracie, siostrze. Żałoba po ojcu i matce trwa rok. Według dziadków - sześć miesięcy. Dla męża - dwa lata, dla żony - jeden rok. Dla dzieci – jeden rok. Dla brata i siostry - cztery miesiące. Zdaniem wujka, ciotki i kuzynki – trzy miesiące. Jeżeli wdowa wbrew przyzwoitości zawrze nowe małżeństwo przed zakończeniem żałoby po pierwszym mężu, to nie powinna zapraszać na wesele żadnego z gości. Okresy te można skrócić lub wydłużyć, jeśli przed śmiercią pozostali na tej ziemskiej dolinie otrzymali od umierającego specjalne błogosławieństwo, gdyż przedśmiertna życzliwość i błogosławieństwo (zwłaszcza rodzicielskie) traktowane są z szacunkiem i czcią.
Ogólnie rzecz biorąc, w rodzinach ortodoksyjnych bez błogosławieństwa rodziców lub starszych nie przyjmują żadnego ważne decyzje. Dzieci z wczesne lata Uczą się nawet prosić ojca i matkę o błogosławieństwo w codziennych sprawach: „Mamo, idę spać, pobłogosław mnie”. A matka, przekroczywszy dziecko, mówi: „Anioł stróż twojego snu”. Dziecko idzie do szkoły, na wycieczkę, na wieś (do miasta) – na wszystkich drogach jest chronione błogosławieństwem rodziców. Jeśli to możliwe, rodzice do swojego błogosławieństwa (przy ślubie swoich dzieci lub przed śmiercią) dodają widoczne znaki, dary, błogosławieństwa: krzyże, ikony, święte relikwie. Biblia, która stanowiąc domowe sanktuarium przekazywana jest z pokolenia na pokolenie.
Niewyczerpane, bezdenne morze życia kościelnego. Jest oczywiste, że ta niewielka książeczka zawiera jedynie pewne zarysy etykiety kościelnej.
Żegnając pobożnego czytelnika, prosimy go o modlitwę.
Notatki
Hierarchicznie ranga archimandryty u duchowieństwa czarnego odpowiada u duchowieństwa białego arcykapłanowi w infuzie i protoprezbiterowi (starszemu kapłanowi w katedrze).
Pytanie brzmi, jak je rozróżnić, jeśli nie wszystkie są ci znane. Pewną wskazówkę daje krzyż noszony przez kapłana: krzyż z dekoracją koniecznie oznacza arcykapłana, złocony jest albo arcykapłanem, albo kapłanem, srebrny krzyż jest kapłanem.
Powszechnie używane wyrażenie „dzień anioła” nie jest do końca poprawne, chociaż święci nazywani są „aniołami na ziemi”.
Zobacz: Dobra forma. Zasady współżycia społecznego i etykiety. – St. Petersburg, 1889. s. 281 (przedruk: M., 1993).
Wśród wierzących zwyczajowo wymawia się pełną, nieskrępowaną formułę dziękczynienia: nie „dziękuję”, ale „Boże, ratuj” lub „Panie, ratuj”.
Nie ma duchowego uzasadnienia praktyka niektórych parafii, gdzie parafianki pracujące w kuchni, w szwalni itp. nazywane są matkami. Na świecie zwyczajowo nazywa się matką tylko żonę księdza (kapłana).
W rodzinach ortodoksyjnych urodziny obchodzone są mniej uroczyście niż imieniny (w przeciwieństwie do katolików i oczywiście protestantów).
Stworzywszy człowieka na swój obraz i podobieństwo, Pan dał mu władzę nad całą przyrodą. I na potwierdzenie tej mocy człowiek otrzymał prawo do nadawania imion wszystkim żywym istotom zamieszkującym ziemię. I wszystkie zwierzęta żyły w pokoju i służyły człowiekowi. Jednak po upadku pierwszych ludzi świat się zmienił, wkroczyła w niego śmierć, a odchylenie od dobra dało początek takiemu pojęciu jak zło. Człowiek utracił swą pierwotną władzę nad przyrodą żywą, zachował ją jednak w stosunku do swoich dzieci. I ta moc, nadana przez Boga, nakłada na rodziców pewną odpowiedzialność przed Nim: jakie będą nasze dzieci, czy będą dorastać odcięte od Dobra i Miłości, której imię jest Pan.
Chyba każda mama podświadomie czuje tę odpowiedzialność. Kiedy rodzi się dziecko, pamiętaj, ile wątpliwości i udręk często doświadczają rodzice przy wyborze imienia dla swojego spadkobiercy. Nie podoba mi się jedno, potem drugie: to jest za proste (w Ostatnio Popularna jest zasada: „Im dziwniej, tym modniej”), jest to bardzo powszechne, nie pasuje do nazwiska ani patronimiki. Jednocześnie istnieje też mnóstwo przesądów: nie nadawajcie nazwiska zmarłemu krewnemu na cześć tego, którego imię wymieniacie, i żyjcie takim losem... Istnieją nawet unikalne horoskopy imion, które próbują wyjaśnić zależność charakteru danej osoby od znak w nazwie. Sądząc po takich książkach, Tatyana jest zawsze pragmatyczna, Elena jest miła, Michaił jest hojny i tak dalej. Jest to bardzo wygodne i nie trzeba wychowywać dziecka, wszystko samo się zrosnie. Od razu przypominają mi się słowa słynnego „Kapitana Vrungla”: „Jakkolwiek nazwiesz ten jacht, tak będzie pływał”.
Kolejną skrajnością jest pociąg do egzotyki. Czego nie wymyślą nasi „odpowiedzialni” rodzice, korzystając z prawa danego im przez Boga. Czasy radzieckie dały początek całej galaktyce znaczących nazwisk. Vladilens, Oktyabrins, Noyabrins, Aurora, Kims, Barany pojawiły się jak grzyby po deszczu. Wraz z nadejściem demokracji ludzie sięgnęli po wszystko, co zachodnie. A Alinas, Angelicas, Karinas, Eduards i Arthurs zaczęli rosnąć na rosyjskiej ziemi. Teraz jednak ludzie zwrócili się do swoich rodzimych, tradycyjnych korzeni. Nie ma odosobnionych przypadków, gdy dzieci mają na imię: Praskovya, Pelageya, Gordey, Arseny, Afanasy, Stepan. Takich nazw było wiele 1-2 wieki temu, a nawet w pierwszej połowie ery sowieckiej.
Ze wszystkich stron istnieje wspaniała, dobrze ugruntowana tradycja nadawania dziecku imienia według kalendarza. A jeśli będziesz się jej trzymać, to mniej będzie problemów z wyborem imienia, z wychowaniem i w relacji z Bogiem.
Imię jest odzwierciedleniem osobowości
Rozmowa z proboszczem kościoła Wniebowzięcia NMP w Klinie (przy ulicy Papivina), archiprezbiterem Aleksandrem Gorowskim
Ojcze, każdemu człowiekowi nadawane jest imię w chwili urodzenia. Jakie znaczenie ma to działanie z punktu widzenia Kościoła prawosławnego?
Rzeczywiście wiemy, że w tradycji prawosławnej, podobnie jak w wielu innych, osobie przy urodzeniu nadawany jest nie przydomek, nie imię (jak jakiś przedmiot), ale imię. Ale duchowa podstawa prawosławia leży w Piśmie Świętym, gdzie wyraźnie wskazano zrozumienie, że tylko jednostka może mieć imię. Można to dostrzec w świetle np. Objawienia Jana Teologa, które mówi, że po Drugim Przyjściu Chrystusa każdemu człowiekowi zostanie nadane nowe imię, które będzie odzwierciedlało istotę jego osobowości. To jest klucz do zrozumienia, czym jest imię. Obecnie imiona nadawane są na cześć świętych ludzi podczas sakramentu chrztu. Nosimy zatem imię tej osoby, która jest już uwielbiona przez Kościół i jest ona naszym patronem, naszym modlitewnikiem i orędownikiem.
Istnieje opinia, że za każdym razem, gdy wzywamy osobę po imieniu, wzywamy ją do błogosławieństwa jego świętego. Ale co z tymi ludźmi, których imiona są wymyślone sztucznie i są jedynie wytworem wyobraźni i kaprysu ich rodziców?
W obu przypadkach nie dzieje się nic magicznego. Wiemy, że był czas, kiedy ludziom nadano imiona poza Cerkwią Prawosławną, ale ludzie, którzy nadawali te imiona, żyli poza Cerkwią. Nie są to więc raczej imiona, a imiona nadawane na cześć jakiegoś wydarzenia lub osoby. Ale jeśli ktoś zwróci się do Boga, do Kościoła i zostanie chrześcijaninem, wówczas podczas chrztu otrzyma nowe imię, zgodnie z tradycją prawosławną.
Ojcze, ostatnio nastała moda na imiona. Dzwoni coraz więcej osób nazwy obce. Jaką radę dałabyś osobie, która chce nadać swojemu dziecku wyjątkowe imię?
Tutaj musisz zrozumieć: albo człowiek czuje się na łonie Cerkwi prawosławnej i nie chce się od niej oderwać, i nie jest to tylko kwestia tradycji wzywania wszystkich, na przykład Marii i Iwana, lub jest obcy prawosławiu, a potem oba prawosławne imiona i nazwie swoje dziecko, jak chce. Prawosławie to sposób na życie. Ludzie często przychodzą po poradę, jak poprawnie nazwać dziecko, patrzą w kalendarz, kalendarz.
A co z tymi, którym rodzice nadali jedno imię, nieortodoksyjne, a po chrzcie otrzymali inne? Jak powinni się nazywać w życiu wśród rodziny i przyjaciół?
Pamiętajmy, że człowiek przyjmując monastycyzm otrzymuje nowe imię. Oznacza to, że człowiek porzucił światowe życie i całkowicie oddał się w ręce Boga. Istnieje granica oddzielająca nas od naszego poprzedniego życia. Podobnie jest w chrzcie. Człowiek nie był chrześcijaninem, ale zaczyna być członkiem Kościoła nowe życie z nową nazwą. Twoje pytanie dotyczy oczywiście przede wszystkim kondycji osoby dorosłej. I tutaj podejście powinno być czysto indywidualne, w zależności od tego, jak bardzo jego koncepcje, hart ducha i wiara odpowiadają pragnieniu życia w nowy sposób. Ktoś może zachować dla siebie w świecie stare imię, lecz w Kościele, podczas sprawowania Sakramentów i wśród braci w Chrystusie, będzie nazwany nowym. I ktoś używa siły woli i ducha i ogłasza wszystkim, że ma nowe imię.
- Ale zdarzają się przypadki, gdy ktoś został ochrzczony dawno temu, ale nie zachowały się żadne dane o jego świętym imieniu...
Na przykład w starożytnym Kościele było tak. Pewien poganin o pogańskim imieniu nagle i dość szybko przyjmuje chrzest. Jednocześnie pozostaje przy swoim pogańskim imieniu, ponosząc męczeńską śmierć za Chrystusa. I nazywamy tego człowieka świętym, chociaż jego imię jest pogańskie. To zdarza się bardzo często. Jednak zwyczaj nadawania imienia na cześć świętego nie pojawił się od razu.
Kościół uświęca i przemienia świat, w którym żyje. Jak to zrozumieć? Weźmy na przykład teatr. Sama w sobie jest neutralna, ale jeśli zostanie uduchowiona, stanie się chrześcijańska i będzie służyć pożytkowi ludzi i chwale Boga. I odwrotnie, może być całkowicie brzydki i kultywować podstawowe uczucia. To samo można powiedzieć o nazwie. W związku z tym można przywołać przykłady równego apostołom księcia Włodzimierza i księżniczki Olgi, którzy zachowali w kalendarzu swoje pogańskie imiona, mimo że zostali ochrzczeni przez innych.
Jeśli chrześcijańskie imię danej osoby nie jest znane lub istnieje potrzeba zmiany imienia, wówczas podczas spowiedzi nadawane jest nowe imię: modlitwę o pozwolenie czyta się z nowym imieniem chrześcijańskim.
- Ojcze, co radzisz rodzicom, którzy niedawno urodzili dziecko, w sprawie wyboru imienia?
Jeśli rodzice są osobami wierzącymi, to zazwyczaj mają duchowe doświadczenie bliskości z jakimś świętym. Dlatego możesz nazwać dziecko po imieniu, znając i szczególnie szanując tego świętego. To zasada zrodzona od wewnątrz. Jest inna opcja - naprawdę nazwać dziecko zgodnie z kalendarzem, imieniem świętego, którego pamięć obchodzona jest w jego urodziny lub w jego pobliżu.
Powielanie w Internecie jest dozwolone tylko wtedy, gdy istnieje aktywny link do strony „”.
Reprodukcja materiałów witryny w publikacjach drukowanych (książkach, prasie) jest dozwolona wyłącznie po wskazaniu źródła i autora publikacji.
CODZIENNE UBRANIA
Strój codzienny, który odróżnia szafarzy Kościoła od osób świeckich i świadczy o ich randze i tytule, niegdyś wywodził się ze stroju używanego w świecie, ale szybko, już w czasach starożytnych, nabrał cech szczególnych, tak że zaczęło się duchowieństwo i monastycyzm wyróżniać się na tle światowego otoczenia. Było to głęboko spójne z koncepcją Kościoła jako królestwa nie z tego świata, które choć odbywa swoją wędrówkę i służbę w świecie, to jednak ma od niego głęboko odmienny charakter. W świadomości starożytnych zakon święty lub tytuł monastyczny zobowiązywał jego posiadaczy do tego, aby zawsze i wszędzie być tym, kim są przed Bogiem i Kościołem.
Podstawowym strojem codziennym duchowieństwa i monastycyzmu wszystkich stopni są sutanna i sutanna.
Jest to długa, sięgająca do palców szata, z mocno zapinanym kołnierzem i wąskimi rękawami. Sutanna to bielizna. Dla mnichów powinien być czarny. Kolory sutanny białego duchowieństwa to czarny, granatowy, brązowy, szary i biały na lato. Materiał: tkanina, wełna, satyna, len, grzebień, rzadziej tkaniny jedwabne.
- odzież wierzchnia z długimi, szerokimi rękawami poniżej dłoni. Sutanny są przeważnie czarne, ale mogą być ciemnoniebieskie, brązowe, białe, rzadziej kremowe i szare. Materiały na sutanny są takie same jak na sutanny. Zarówno sutanny, jak i sutanny mogą być podszyte.
Do użytku codziennego dostępne są sutanny, które są płaszczami półsezonowymi i zimowymi. Są to sutanny pierwszego rodzaju, z wywiniętym kołnierzem, obszyte czarnym aksamitem lub futrem. Zimowe sutanny-płaszcze wykonane są z ciepłą podszewką.
Wszystkie nabożeństwa, z wyjątkiem Liturgii, kapłan odprawia w sutannie i sutannie, na którą zakładane są specjalne szaty liturgiczne ( szaty). Przy sprawowaniu Liturgii, a także w szczególnych przypadkach, gdy zgodnie z Regułami kapłan powinien być w pełnych szatach liturgicznych, zdejmuje się sutannę i zakłada na sutannę sutannę i inne szaty. Diakon służy w sutannie, którą zakłada komża.
Biskup sprawuje wszystkie nabożeństwa w sutannie, na którą nakładane są specjalne szaty kapłańskie. Jedynymi wyjątkami są niektóre nabożeństwa modlitewne, litias, nabożeństwa celi i inne nabożeństwa sakralne biskupa, gdy może on służyć w sutannie lub sutannie i płaszczu, na który zakłada się epitrachelion.
Tym samym codzienny strój duchownych jest obowiązkową podstawą szat liturgicznych.
Odzież z długimi spódnicami i wąskimi rękawami była szeroko rozpowszechniona na całym świecie wśród narodów Wschodu i Zachodu. Luźne, długie ubrania z szerokimi rękawami mają pochodzenie orientalne. Było to powszechne także wśród Żydów za ziemskiego życia Zbawiciela, który sam nosił takie ubranie, o czym świadczą legendy i ikonografia. Dlatego sutanna i sutanna są uważane za strój Pana Jezusa Chrystusa. O starożytności tego typu ubioru pośrednio świadczy fakt, że do dziś wiele ludów Wschodu używa szerokiej, długiej, wyciętej i nieciętej z przodu szaty z szerokimi długimi rękawami, bardzo podobnej do sutanny, jako tradycyjnego stroju narodowego. Słowo „sutanna” pochodzi od greckiego przymiotnika „to ráson”, co oznacza wydrapaną, wytarta, niestrzępiącą się, zużytą. To właśnie ten rodzaj niemal żebraczego ubioru mieli nosić mnisi w starożytnym Kościele. Ze środowiska klasztornego sutanna weszła do użytku wśród całego duchowieństwa, co potwierdzają liczne świadectwa.
W Kościele rosyjskim aż do XVII wieku sutanny nie były wymagane. Na co dzień duchowni nosili długie, jednorzędowe garnitury o specjalnym kroju, wykonane z sukna i aksamitu w kolorach zieleni, fioletu i karmazynu. Bramy obszyto także aksamitem lub futrem. Umundurowanie osób świeckich różniło się pod wieloma względami od szat duchowieństwa, tak że duchowieństwo na Rusi od czasów starożytnych wyróżniało się swoim wygląd ze światowego środowiska. Nawet żony białego duchowieństwa zawsze nosiły ubrania, w których od razu można było rozpoznać je jako matki. Rozszerzanie się związków z prawosławnym Wschodem w drugiej połowie XVII w. przyczyniło się do przedostania się stroju duchowieństwa greckiego do rosyjskiego środowiska kościelnego. Sobór Wielki Moskiewski z lat 1666-1667 postanowił pobłogosławić szaty duchowe przyjęte wówczas na prawosławnym Wschodzie dla duchowieństwa i mnichów rosyjskich. Jednocześnie zastrzeżono, że Sobór nie zmusza, a jedynie błogosławi noszenie takich szat i surowo zabrania potępiania tych, którzy nie odważą się ich nosić. W ten sposób sutanna grecka pojawiła się po raz pierwszy w Rosji. Ale luźna, prosta sutanna, wygodna dla krajów o gorącym klimacie, wydawała się w naszym kraju najwyraźniej nie do przyjęcia, ponieważ warunki zewnętrzne wytworzyły nawyk noszenia ubrań ściśle przylegających do ciała, a ponadto obszernych ubrań z rozcięciem środkowa, z przodu, noszona była w tamtych czasach przez Turków. Dlatego sutanny rosyjskie zaczęto owijać i wszywać w talii, a proste rękawy wykonano w kształcie dzwonu. W tym samym czasie powstały dwa kroje sutanny - Kijów i Moskwa. Sutanna „kijowska” jest lekko wszyta w pasie z boków, a plecy pozostają proste, natomiast sutanna „moskiewska” jest wszyta znacząco w pasie, dzięki czemu dopasowuje się do ciała zarówno od boków, jak i od strony z powrotem.
Od XVIII wieku świecki ubiór klas wyższych nabrał zupełnie innego wyglądu niż tradycyjny ubiór rosyjski. Stopniowo wszystkie klasy społeczne zaczęły nosić krótkie ubrania, często typu europejskiego, tak że strój duchowieństwa szczególnie kontrastował ze strojem świeckim. Jednocześnie w XVIII wieku ubiór codzienny duchowieństwa nabrał większej jednolitości i spójności kroju i koloru. Zakonnicy zaczęli nosić głównie sutanny czarne i sutanny pierwszego typu, podczas gdy w czasach starożytnych często nosiły sutanny zielone jednorzędowe, a duchowieństwo białe zawężało gamę kolorystyczną swoich ubiorów.
Ogólne znaczenie symboliczne sutanny i sutanny jest dowodem oderwania się od ziemskiej próżności, symbolu duchowego pokoju. Pokój i cisza serca w jego nieustannej duchowej obecności z Bogiem jest najwyższym celem wysiłków każdego wierzącego. Ale szczególnie duchowieństwo i mnisi, jako ci, którzy całe swoje życie poświęcili służbie Bogu, powinni w wyniku swojej duchowej działalności osiągnąć to wewnętrzne wyrzeczenie się doczesnych trosk i próżności, spokój i ciszę serca. Strój wierzchni duchowieństwa odpowiada temu stanowi, przypomina o nim, nawołuje do niego, pomaga go osiągnąć: będąc obrazem wierzchniej szaty, którą Pan Jezus Chrystus nosił podczas swego ziemskiego życia, sutanna i sutanna oznaczają, że duchowieństwo i monastycyzm naśladują Jezusa Chrystusa, tak jak On i nakazał swoim uczniom. Długa szata duchowieństwa jest znakiem łaski Bożej, przyodziewającej Jego sługi, zakrywającej ich ludzkie słabości; Sutanna sutanna mnichów, przepasana skórzanym paskiem, jest wyobrażeniem włosianej koszuli i skórzanego pasa, które nosił na pustyni głosiciel pokuty Jan Chrzciciel (Mt 3,4). Na szczególną uwagę zasługuje czarny kolor sutanny i sutanny: czerń to w istocie brak koloru, coś, co leży poza widmem światła. W zastosowaniu do stroju duchowieństwa i monastycyzmu oznacza to kolor doskonałego pokoju jako brak poruszeń namiętności, jakby duchową śmierć za grzech i wyrzeczenie się wszelkiej próżności, od życia zewnętrznego, cielesnego i skupienie się na niewidzialnym, wewnętrznym życie. Codzienny strój duchowieństwa ma znaczenie także dla otaczających go wiernych, jako dowód stanu duchowego, do którego powinni dążyć wszyscy, którzy mają nadzieję na zbawienie w Bogu.
Na szczególne oderwanie się mnichów od świata wskazuje m.in płaszcz lub pali, to długa peleryna bez rękawów, zapinana tylko przy kołnierzu, schodząca do ziemi i zakrywająca sutannę i sutannę. We wczesnych czasach chrześcijańskich był to ubiór wszystkich chrześcijan, którzy odeszli od pogaństwa i wyrzekli się tytułów i stopni, jakie posiadali w pogańskim środowisku. Tak długa peleryna z najprostszego materiału oznaczała wyrzeczenie się bałwochwalstwa i pokory. Później stał się własnością wyłącznie zakonników. Według interpretacji św. Hermana, Patriarchy Konstantynopola, luźny płaszcz bez paska jest znakiem anielskich skrzydeł, dlatego nazywany jest „obrazem anielskim”. Płaszcz jest jedynie szatą monastyczną. W starożytności na Rusi mnisi nosili szatę zawsze i wszędzie i nie mieli prawa bez niej wychodzić z cel. Za wyjście do miasta bez szaty mnisi byli w XVII wieku karani wygnaniem do odległych klasztorów pod ścisłym nadzorem. Taka surowość wynikała z faktu, że w tamtym czasie mnisi nie posiadali jeszcze szat jako obowiązkowej odzieży wierzchniej. Nosili jednorzędowe szorty z wąskimi rękawami, tak że szata była jedyną odzieżą wierzchnią. Szaty mnichów, podobnie jak ich sutanny i sutanny, są zawsze czarne.
Duchowni i zakonnicy noszą na co dzień specjalne nakrycia głowy. Biali duchowni mogą nosić skufia. W starożytności skufiya była małą okrągłą czapką, podobną do miski bez podstawy. Od czasów starożytnych w Kościele zachodnim i na Rusi czapką taką zakrywano ogoloną część głowy duchowieństwa. Po święceniach kapłańskich protegowani natychmiast golili włosy na głowie w kształcie koła, co na Rusi otrzymało nazwę gumenzo, co oznaczało znak korony cierniowej. Ogoloną część zakrywano małą czapeczką, która również otrzymała słowiańską nazwę gumentso lub grecką nazwę skufia.
W starożytności kapłani i diakoni nosili skufię stale, nawet w domu, zdejmując ją tylko podczas nabożeństwa i przed snem.
Dekretem cesarza Pawła I z 18 grudnia 1797 r. wprowadzono do użytku kościelnego fioletowe skufije i kamiławki jako nagrody dla białego duchowieństwa. Kapłan może nosić nagrodę skufiya także w kościele i odprawiać nabożeństwa, zdejmując ją w przypadkach przewidzianych w statucie. Duchowni mogą nosić taką skufię na co dzień.
Jest także codziennym nakryciem głowy biskupów i mnichów, w którym mogą odprawiać niektóre nabożeństwa kaptur. Jest to nakrycie głowy składające się z kamilawki i kukula. Kłobuk był znany wśród Słowian od czasów starożytnych. Początkowo było to nakrycie głowy książęce, czyli czapka obszyta futrem, do której doszyto niewielki kocyk opadający na ramiona. Takie czapki z welonem nosili także inni szlachcice Rusi, mężczyźni i kobiety. Na starożytnych ikonach święci Borys i Gleb często są przedstawiani w kapturach. W kronikach pojawiają się wzmianki o kapturach jako o nakryciu głowy książęcym. Nie wiadomo, kiedy kaptur stał się nakryciem głowy rosyjskich mnichów. Pojawiła się w środowisku kościelnym bardzo dawno temu i miała wygląd głębokiej miękkiej czapki wykonanej z prostego materiału z futrzaną opaską. Etymologia czasownika „nakładać” (nakładać, naciągać nakrycie głowy nisko na czoło, za uszy) sięga rdzenia klobuk. Czapkę przykryto czarnym welonem sięgającym do ramion. Takie kaptury nosili na Rusi zarówno mnisi, jak i biskupi, jedynie kaptury biskupie były szyte z drogich materiałów i czasami zdobione drogimi kamieniami. Na ortodoksyjnym Wschodzie nakrycia głowy klasztorne miały inny wygląd. Tam za faktyczny kukul klasztorny uważano jedynie welon noszony na czapce. Dolna część tego koca, sięgająca na plecy, zaczęła pękać na trzy końce.
Niektórzy starożytni rosyjscy święci nosili białe kaptury. Ikonografia przedstawia świętych metropolitów Piotra, Aleksego, Jonasza i Filipa w takich kapturach. Wraz z ustanowieniem patriarchatu w Rosji w 1589 r. patriarchowie rosyjscy zaczęli nosić białe kaptury. Na soborze w latach 1666-1667 wszyscy metropolici otrzymali prawo noszenia białych kapturów. Ale jednocześnie kaptury metropolitów nie różniły się kształtem od kapturów klasztornych nowego (greckiego) modelu (z solidną cylindryczną kamilavką), jedynie ich „fastrygowanie” (kukol) stało się białe. A kaptury Patriarchów zachowały starożytny kształt kulistej czapki, pokrytej białym kukulem, którego końce również różniły się od końcówek znaku klasztornego. Trzy końce patriarchalnego kaptura zaczynają się niemal od czapki, dwa z nich schodzą od przodu do klatki piersiowej, trzeci do tyłu. Na szczycie patriarchalnego kaptura (na makowcy) zaczęto umieszczać krzyż, przednią stronę kaptura ozdobiono ikonami, a na końcach kaptura przedstawiono cherubinów lub serafinów złotym haftem.
Obecnie kaptur Patriarchy Moskiewskiego z przodu i na końcach kaptura ma wizerunki sześcioskrzydłych Serafinów, pod każdym innym względem przypomina kaptury starożytnych rosyjskich patriarchów. Biały kolor kapturów metropolitalnych i patriarchalnych oznacza szczególną czystość myśli i oświecenie Boskim światłem, co odpowiada najwyższym stopniom hierarchii kościelnej, które mają odzwierciedlać najwyższe stopnie stanu duchowego. Pod tym względem kaptur Patriarchy z wizerunkami Serafina wskazuje, że Patriarcha, jako głowa całego Kościoła rosyjskiego i jego modlitewnik, jest porównywany do najwyższych szeregów anielskich najbliższych Bogu. Kształt kaptura patriarchalnego, przypominający kopułę kościoła z krzyżem na szczycie, również w pełni odpowiada pozycji Patriarchy jako głowy Kościoła lokalnego.
Od końca XVIII do początków XIX wieku w Kościele rosyjskim utrwalił się do dziś zwyczaj noszenia diamentowych krzyży na czarnych kapturach dla arcybiskupów i białych kapturach dla metropolitów. Krzyż na nakryciu głowy nie jest niczym nowym. W starożytnym rosyjskim, a zwłaszcza ukraińskim środowisku kościelnym, nawet prości księża nosili krzyże na swoich codziennych kapeluszach. Wśród księży zwyczaj ten ustał pod koniec XVII – na początku XVIII wieku. Następnie diamentowe krzyże na kapturach stały się insygniami arcybiskupów i metropolitów (biskupi noszą zwykły czarny kaptur klasztorny bez krzyża). Krzyż diamentowy może oznaczać wysoką doskonałość duchową oraz szczególną stałość wiary i nauczania, odpowiadającą najwyższym stopniom hierarchii kościelnej.
Nowoczesny kaptur klasztorny to solidna kamilawka w kształcie walca, lekko poszerzana u góry, pokryta czarną krepą, schodzącą do tyłu i kończącą się w postaci trzech długich końcówek. Naleśnik ten powszechnie nazywany jest nametką (lub kukulem). W obrzędzie tonsury monastycznej zwanej klobukiem występuje oczywiście tylko krepa, czyli welon, którym przykryta jest kamiławka. Zasłona ta jest czasami nazywana kukul, podobnie jak zasłona noszona podczas tonsury w Wielki Schemat. W tym znaczeniu kaptur nazywany jest „hełmem nadziei zbawienia”, a kukul wielkiego schematu, zgodnie z rangą tonsury na mały i wielki schemat, oznacza „hełm nadziei zbawienia”.
To symboliczne znaczenie zasłon monastycznych wywodzi się ze słów apostoła Pawła, który mówi: „Bądźmy synami dnia, bądźmy trzeźwi, przywdziewając napierśnik wiary i miłości oraz hełm nadziei zbawienia” ( 1 Tes. 5:8) i gdzie indziej: „Stójcie zatem, przepasawszy biodra prawdą, przywdziewając napierśnik sprawiedliwości i obuwszy nogi, przygotowując ewangelię pokoju; a przede wszystkim weźcie tarczę wiary, dzięki której będziecie mogli zgasić wszystkie ogniste strzały złego ducha; i weźcie hełm zbawienia i miecz Ducha, którym jest Słowo Boże” (Efez. 6:14-17). Tak więc codzienny ubiór duchowy, zwłaszcza monastyczny, oznacza zewnętrznie te przymioty wewnętrzne, które powinien posiadać każdy chrześcijanin, nazwany na chrzcie żołnierzem Chrystusa, gdyż będzie musiał toczyć niestrudzoną wojnę z niewidzialnymi duchowymi wrogami zbawienia.
Mnisi wszystkich stopni noszą różańce. Jest to element modlitwy używany do częstego czytania Modlitwy Jezusowej. Różaniec współczesny jest zamkniętą nitką składającą się ze stu „ziarenek”, podzielonych na dziesiątki pośrednich „ziarenek” o wielkości ponad duże rozmiary niż zwykli ludzie. Różańce komórkowe zawierają czasami tysiąc „ziarenek” o tym samym podziale. Różaniec pomaga policzyć (stąd ich nazwa) liczbę modlitw wchodzących w skład codziennej reguły mnicha, nie skupiając się na samym liczeniu. Koraliki różańcowe znane są od czasów starożytnych. W dawnych czasach na Rusi miały one formę zamkniętej drabiny, składającej się nie z „ziarna”, ale z drewnianych klocków pokrytych skórą lub tkaniną i nazywano je „drabiną” lub „lestówką” (drabinką). W duchu oznaczają drabinę zbawienia, „duchowy miecz” i ukazują obraz nieustannej (wiecznej) modlitwy (okrągła nić jest symbolem wieczności).
Pektorał |
Krzyże piersiowe dla księży pojawiła się w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej stosunkowo niedawno. Do XVIII w. prawo noszenia krzyży pektoralnych mieli tylko biskupi. Krzyż kapłana świadczy o tym, że jest on sługą Jezusa Chrystusa, który cierpiał za grzechy świata i musi Go mieć w swoim sercu oraz Go naśladować. Dwuramienny łańcuch krzyża jest znakiem zagubionej owcy, czyli duszpasterskiej opieki nad duszami parafian powierzonych kapłanowi, a krzyż, który Chrystus niósł na plecach, jako znak uczynków i cierpień w ziemskie życie. Krzyż i łańcuszek są pozłacane w kolorze srebrnym.
Na początku XIX w. zaczęto przy specjalnych okazjach wręczać księżom krzyże z odznaczeniami. Dekretem Święty Synod z datą 24 lutego 1820 r. rosyjscy księża pełniący służbę za granicą zostali pobłogosławieni noszeniem specjalnych złotych krzyży wydawanych przez urząd cesarski. Takie krzyże nazywane są krzyżami szafkowymi. Czasami wręczano je w nagrodę niektórym księżom i tym, którzy nie podróżowali poza Rosję.
Dekretem państwowym z 14 maja 1896 roku do użytku kościelnego wprowadzono krzyż, będący znakiem wyróżnienia każdego księdza i hieromnicha. Krzyż ten, stawiany odtąd przy święceniach kapłańskich, jest srebrny, ośmioramienny, z płaskorzeźbionym wizerunkiem ukrzyżowanego Zbawiciela na przedniej stronie i napisami w górnej części: „Gdzie, Tsr, Slvy” („Pan Król Chwały”); na końcach szerokiej poprzeczki „IC, XC” („Jezus Chrystus”), pod dolną skośną poprzeczką - „Nika” ( grecki- zwycięstwo). Na odwrotnej stronie krzyża znajduje się napis: „Obudź obraz właściwym słowem, życie, miłość, duch, wiara, czystość (1 Tym. 4:12). Lato 1896, 14 maja”. Krzyż wyposażony jest w srebrny łańcuszek z pojedynczych wydłużonych oczek. Ten łańcuszek jest również podzielony na dwie części za pomocą zworki pośrodku. Krzyże z 1896 r. stały się niezbędnym insygniami księży, które w czasie nabożeństw zakładają na szaty liturgiczne, a na co dzień można je nosić na sutannach, a krzyże z 1797 r. pozostały nagrodą, tradycyjnie przyznawaną także wszystkim absolwentom akademii teologicznych, którzy otrzymali święcenia kapłańskie.
Ponadto w XIX wieku zaczęto wręczać arcykapłanom w nagrodę krzyże z dekoracjami na wzór krzyży pektoralnych biskupich.
Panagia- odznaka wyróżniająca biskupa.
Pierwsza wzmianka o panagii jako obowiązkowym akcesorium biskupa, nadawanym mu podczas inicjacji po liturgii, znajduje się w pismach bł. Symeona, arcybiskupa Tesaloniki (XV w.). XVII-wieczny pisarz Jacob Goar zaświadcza, że biskupi Kościoła greckiego przyjmując omoforion otrzymali cenny krzyż z relikwiami świętych, zwany enkolpionem, z dodatkiem pozdrowienia słowa axios (godny). Zwyczaj umieszczania enkolpionu na biskupie podczas jego konsekracji przeszedł z prawosławia na Kościół rosyjski. Natomiast na Rusi pangiary w formie prostokątnych relikwiarzy z wizerunkami Chrystusa, Matki Bożej i świętych były już w powszechnym użyciu. Często na jednym relikwiarzu z relikwiami znajdowały się wizerunki Trójcy Świętej, Chrystusa Pantokratora, Matki Bożej i świętych. Istniały złocone ikony jedynie z wizerunkami Matki Bożej. Takie ikony nosili biskupi i archimandryci w XVI wieku. Dlatego podczas konsekracji biskupich w Rosji od XVII wieku zaczęto stawiać krzyż. Ponieważ biskupi rosyjscy mieli w zwyczaju noszenie na szatach ikony Matki Bożej lub enkolpionu-relikwiarza z relikwiami, sobór moskiewski z 1674 r. zezwolił rosyjskim metropolitom na noszenie „enkolpionu i krzyża” na sakkos, ale tylko w swojej diecezji. Wyjątek zrobiono dla metropolity nowogrodzkiego, który miał prawo nosić krzyż i enkolpion w obecności patriarchy.
Patriarchowie rosyjscy, a także metropolici kijowscy jako egzarchowie, od połowy XVII wieku noszą dwa panagia i krzyż.
Z biegiem czasu relikwie świętych przestały być obowiązkowym elementem panagias. Obecnie panagia to wizerunek Matki Bożej, najczęściej okrągły lub owalny, z różnymi dekoracjami, bez relikwii. Krzyże biskupie teraz również przychodzą bez relikwii. Od 1742 r. archimandryci niektórych klasztorów otrzymywali panagias. Aby odróżnić biskupów od archimandrytów, od połowy XVII w. zaczęto przy ich konsekracji wręczać biskupom dwa daniny: krzyż i panagia. Na co dzień biskupi musieli nosić panagię, a podczas nabożeństw panagię i krzyż. Zarządzenie to trwa do dziś.
Krzyż biskupi i panagia są znakami najwyższej władzy w Kościele. Obrazy te duchowo oznaczają to samo, co ołtarzowy Krzyż i ikona Matki Bożej, a mianowicie: Ekonomia zbawienia ludzi w Kościele dokonuje się przez wypełnioną łaską moc dzieła krzyża Syna Boga Jezusa Chrystusa i wstawiennictwo Matki Bożej jako Matki Kościoła. Krzyż biskupi i panagia przypominają nam, że biskup musi zawsze mieć w swoim sercu Pana i Przedstawiciela przed Nim - Zawsze Dziewicę Maryję, że do tego musi mieć czyste serce i prawego ducha, a z nadmiaru czystości serca i prawdę mówiąc, jego usta muszą mówić tylko jedno: dobrze. Jest to również odnotowane w modlitwach odmawianych przez diakona podczas stawiania biskupowi krzyża, a następnie panagii. Diakon, kładąc krzyż na biskupie, mówi: „A jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie – mówi Pan – „weź swój krzyż i naśladuj mnie zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. i na wieki, amen.” Zakładając pierwszą panagię, diakon mówi: „Bóg stworzy w tobie serce czyste i odnowi ducha prawego w twoim łonie zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Zakładając drugie panagia, mówi: „Niech wasze serce wypluwa dobre słowo, które wyrażają wasze czyny, zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”.
Krzyż biskupi i panagia z wizerunkiem Matki Bożej, które w swoich głównych rysach zostały w pełni określone dwieście lat temu, powstały pozornie przez przypadek, jednak ich symbolika głęboko koresponduje z najstarszymi wyobrażeniami Kościoła o udziale św. Matka Boża w zbawieniu świata. Tylko do Chrystusa i Matki Bożej zwracamy się słowami „Ratuj nas”. Pozostałych świętych prosimy: „Módlcie się do Boga za nas”.
Krzyż biskupi i panagia noszone są na łańcuszkach oddzielonych sweterkiem, tak że przednia połowa łańcuszka zakrywająca szyję schodzi do klatki piersiowej i zbiega się w górnej części krzyża lub panagii, a tylna połowa schodzi do tyłu. Nie sposób nie dostrzec w tym powtórzenia symboliki omoforu biskupiego, który ma zarówno przód, jak i tył, oznaczający zagubioną owcę, którą dobry pasterz wziął na swój ramen, oraz krzyż, który Pan Chrystus niósł na Kalwarię. W świadomości Kościoła zagubiona owca jest obrazem natury upadłej ludzkości, którą Pan Jezus Chrystus przyjął na siebie, wcielił się w tę naturę i wstąpił do Nieba, zaliczając ją do niezagubionych – do Aniołów. Tak interpretuje znaczenie omoforionu św. Herman, patriarcha Konstantynopola (VIII w.), a błogosławiony Symeon, arcybiskup Tesaloniki, dodaje, że krzyże na omoforionie są przedstawiane w celu „tak jak i Chrystus niósł swój krzyż na swoim ramiona; W ten sposób ci, którzy chcą żyć samotnie w Chrystusie, przyjmują swój krzyż, czyli cierpienie. Krzyż bowiem jest znakiem cierpienia.” Św. Izydor Pelusiot († ok. 436-440) podkreśla ideę, że „biskup na obraz Chrystusa wypełnia swoje dzieło i już samym swym strojem pokazuje wszystkim, że jest naśladowcą dobrego i wielkiego Pasterza, który przyjął na siebie On sam słabości trzody.”
Dwa końce łańcuchów krzyża biskupiego i panagia oznaczają naśladowanie Chrystusa przez biskupa w jego duszpasterskiej trosce o zbawienie ludzi – owiec „słownej trzody” oraz w wyczynie niesienia Jego krzyża. Dwa końce łańcuchów odpowiadają dwoistej naturze posługi arcypasterza – Bogu i ludziom.
Łańcuchy lub sznurki krzyży piersiowych zwykłych świeckich nie mają tylnego końca, ponieważ osoba świecka nie ma obowiązków duszpasterskich wobec innych osób.
W codziennych sytuacjach biskupi noszą laski różni się od laski-laski, której używają podczas nabożeństwa. Laski biskupie to zazwyczaj długie, drewniane kije z ramą i zgrubieniem u góry, wykonanym z rzeźbionej kości, drewna, srebra lub innego metalu. Laski codziennego użytku mają znacznie starsze pochodzenie niż laski liturgiczne. Personel biskupa liturgicznego został oddzielony od zwykłego codziennego personelu biskupów, gdyż zgodnie z przepisami kanonicznymi biskupom i innym duchownym zabrania się ubierania się w drogie i jaskrawe ubrania oraz artykuły gospodarstwa domowego. Dopiero podczas nabożeństw, podczas których biskup musi ukazywać ludziom obraz chwały Króla Niebieskiego, zakłada specjalnie zdobione szaty i nakrycia głowy oraz bierze w ręce wspaniałą laskę.
Szaty liturgiczne diakona i kapłana
Szaty liturgiczne duchowieństwa mają wspólną nazwę – szaty i dzielą się na szaty diakonackie, kapłańskie i biskupie. Kapłan ma wszystkie szaty diakona, a ponadto te, które przynależą mu do rangi; biskup posiada wszystkie szaty kapłańskie, a ponadto te przypisane mu do rangi biskupiej.
Szaty liturgiczne duchowieństwa prawosławnego są ukazane w Starym Testamencie przez szaty Aarona i innych kapłanów, wykonane na bezpośrednie polecenie Boga (Wj 28:2; 31:10) i przeznaczone wyłącznie do służby kapłańskiej, dla chwały i wspaniałość nabożeństw Bożych. Nie można ich nosić ani używać w życiu codziennym. Przez proroka Ezechiela Pan nakazuje kapłanom Starego Testamentu, opuszczając świątynię na dziedziniec zewnętrzny ludowi, aby zdjęli szaty liturgiczne i umieścili je w barierach świętych, zakładając inne ubrania (Ezech. 44:19). ). W cerkwi prawosławnej po zakończeniu nabożeństwa szaty liturgiczne są również zdejmowane i pozostają w kościele.
W Nowym Testamencie Pan Jezus Chrystus w przypowieści o zaproszonych na ucztę królewską, która w przenośni opowiada o Królestwie Bożym, mówi o niedopuszczalności wejścia do niego bez stroju weselnego (Mt 22, 11-14). Przypowieść przedstawia ucztę weselną z okazji zaślubin syna królewskiego. Zgodnie z nauką Kościoła prawosławnego małżeństwo, o którym często się mówi tutaj i w innych podobnych obrazach Pisma Świętego, jest sakramentalnym małżeństwem Syna Bożego, Pana Jezusa Chrystusa (Baranka) z Jego umiłowaną Oblubienicą - Kościół (Obj. 19:7-8). W Apokalipsie czytamy, że „dano jej (żonie Baranka) ubrać się w bisior czysty i jasny; a bisior to sprawiedliwość świętych”.
Zatem ogólne symboliczne znaczenie szat kościelnych jest wyrazem w widzialnych szatach materialnych duchowych szat sprawiedliwości i czystości, w które muszą być przyodziane dusze wierzących, aby uczestniczyć w wiecznej radości zjednoczenia Chrystusa z Kościołem św. Jego wybrańcy.
Historycznie rzecz biorąc, szaty liturgiczne nie pojawiły się od razu. W swoich głównych cechach kanon szat liturgicznych ukształtował się w VI wieku. Wiadomo, że do tego czasu apostoł Jakub, brat Pana, pierwszy biskup Jerozolimy, nosił długą białą lnianą szatę kapłanów żydowskich i przepaskę na głowę. Apostoł Jan Teolog również nosił na głowie złoty bandaż na znak arcykapłana. Wielu wierzy, że zbrodnią pozostawioną przez apostoła Pawła w Karpie w Troadzie (2 Tym. 4:13) był jego strój liturgiczny. Według legendy Matka Boża własnoręcznie wykonała omoforion dla świętego Łazarza, który został wskrzeszony przez Chrystusa i był wówczas biskupem Cypru. Tym samym apostołowie używali już niektórych szat liturgicznych. Najprawdopodobniej Kościół zachował od nich tradycję wyrażoną przez bł. Hieronima (IV w.), zgodnie z którą w żadnym wypadku nie wolno wchodzić do ołtarza i odprawiać nabożeństw w pospolitym i zwyczajnie używanym ubraniu.
Powszechnym strojem dla wszystkich stopni kapłaństwa jest komża lub podsnik. Jest to również najstarszy ubiór pod względem czasu powstania. Komża nawiązuje do podszerstka arcykapłanów Starego Testamentu, jednak w chrześcijaństwie nabiera nieco innego wyglądu i znaczenia.
Dla diakonów i niższego duchowieństwa komża jest zewnętrznym strojem liturgicznym z szerokimi rękawami. Dla księży i biskupów komża jest bielizną, na którą zakłada się inne szaty. Dlatego ma specjalną nazwę - podrisnik.
Komża to długi strój bez rozcięcia z przodu i z tyłu, z otworem na głowę i szerokimi rękawami. Komża jest wymagana także dla subdiakonów. Prawo do noszenia komży mogą mieć zarówno czytający psalmy, jak i świeccy pełniący służbę w kościele. Komża oznacza czystość duszy, którą muszą posiadać osoby święcone.
Dla księży i biskupów jest to niższy strój liturgiczny. Ubrana jest w sutannę i zakładane są na nią inne szaty. Ta szata różni się od komży. Kaseta wykonana jest z wąskimi rękawami, ponieważ muszą mieć poręcze. Rękawy sutanny posiadają rozcięcia na końcach. Z jednej strony rozcięcia przyszyty jest warkocz lub sznurek, dzięki czemu podczas noszenia tej koronki dolna krawędź rękawa kasety jest ściśle ściągnięta w nadgarstku. Te sznurowadła przedstawiają kajdany, którymi związano ręce Zbawiciela, gdy był prowadzony na sąd. Z tego powodu na rękawach kamizelki nie ma pasków. Nie znajdują się one na ramionach zakrystiana, gdyż jego ramiona okryte są zewnętrznym ubraniem liturgicznym (przestępstwem lub sakkos).
Z tyłu szaty wszyty jest jedynie krzyż, a na dole, ponieważ wystaje spod okrycia wierzchniego i jest widoczny dla każdego, wszyta jest taka sama naszywka jak na komży, o tym samym znaczeniu symbolicznym. Po bokach sutanny znajdują się takie same rozcięcia jak na komży. Osłonki wykonane są z lekkiej tkaniny i zgodnie z braną pod uwagę wartością powinny być w kolorze białym. Cechą charakterystyczną szaty biskupiej mogą być tzw. gammaty – źródła, strumienie w postaci zwisających z przodu wstęg. Mają na myśli krew, która wypłynęła z ran Chrystusa i, według błogosławionego Symeona, arcybiskupa Tesaloniki, nauczycielską łaskę hierarchy i różne dary dane mu z góry i przez niego rozlane na wszystkich. Sutannę zakłada się tylko podczas odprawiania liturgii i przy specjalnych okazjach.
Na lewym ramieniu nad komżą, którą mają diakoni orari- długi pasek brokatu lub innego kolorowego materiału, schodzący od przodu i tyłu prawie do podłogi. Orarion zapinany jest pętelką na guzik na lewym ramieniu komży, dzięki czemu jej końce zwisają swobodnie. Biorąc w prawą rękę dolną przednią końcówkę orarionu, diakon podnosi go podczas odmawiania litanii (prośb), czyni tym końcem znak krzyża oraz, w odpowiednich przypadkach, wskazuje kapłanowi i biskupowi porządek liturgiczny działania. W Liturgii Modlitwy Pańskiej, przygotowując się do przyjęcia Tajemnic, diakon przepasuje się orarionem przez klatkę piersiową (klatkę piersiową), tak aby orarium najpierw przechodziło przez dolną część klatki piersiowej, w poprzek, przechodziło obydwoma końcami pod krzyżem. pachy do tyłu, krzyżuje się krzyżowo na plecach, wznosząc się na obu ramionach, przez ramiona końce orarionu schodzą do klatki piersiowej, tutaj również przecinają się w poprzek i przechodzą pod tą częścią orarionu, która przechodziła przez dolną część klatki piersiowej . Tym samym pierś i plecy diakona przykryte są orarionem w kształcie krzyża. Po komunii diakon ponownie przepasuje orarion i zawiesza go na lewym ramieniu.
Diakon jest pierwszym świętym stopniem. Orarion, który prawie zawsze nosi na jednym lewym ramieniu, oznacza właśnie łaskę święceń kapłańskich, ale tylko pierwszego stopnia kapłaństwa, która daje diakonowi prawo do bycia szafarzem, a nie sprawcą sakramentów. Jednak ta łaska świętego diakonatu jest jarzmem i jarzmem pracy dla Boga i ludzi, jest ukrzyżowaniem. Symboliczny wyraz tych prawd duchowych zawarty jest w orarionie diakona. Orarion natomiast przypomina diakonowi o konieczności naśladowania aniołów w swojej służbie i życiu, zawsze gotowym do szybkiego wypełnienia woli Bożej, zachowując czystość i czystość oraz pozostając w doskonałej czystości.
Nawet teraz na orarionach czasami zapisuje się słowa anielskiego śpiewu „Święty, Święty, Święty”. Najczęściej napis ten znajduje się na tzw. podwójnych orarionach protodiakonów i archidiakonów. Ten orarion jest znacznie szerszy niż zwykły diakon i ma tę cechę, że jego środkowa część przechodzi pod prawym ramieniem, tak że jeden koniec orarion wznosi się przez plecy do lewego ramienia i opada z przodu, a drugi koniec przechodzi spod prawego ramienia przez klatkę piersiową w górę i w dół, tym samym lewym ramieniem od tyłu. Taki układ orarionu wyznacza starszeństwo protodiakonów i archidiakonów w ramach tej samej rangi diakonatu, co jest obrazem starszeństwa jednych Aniołów nad innymi.
Księża i biskupi zakładają rękawy sutanny, a przy pełnym nakryciu głowy – rękawy sutanny. pouczać lub rękawy. Diakoni zakładali je na rękawy sutanny. Poręcz to lekko zakrzywiony pas gęstego materiału z wizerunkiem krzyża pośrodku, obszyty na krawędziach wstążką w innym odcieniu niż sama poręcz. Zakrywająca dłoń na nadgarstku poręcz łączy się z wewnętrzną stroną ramienia za pomocą sznurka przewleczonego przez metalowe pętle na jego bocznych krawędziach, a sznurek owija się wokół dłoni tak, że poręcz mocno naciąga rękaw sutanny lub sutannę i mocno trzyma się za rękę. W tym przypadku znak krzyża pojawia się na zewnętrznej stronie dłoni. Ordery noszone są na obu rękawach i oznaczają Bożą moc, siłę i mądrość, daną Jego duchowieństwu w celu sprawowania Boskich sakramentów. Znak krzyża oznacza, że to nie ludzkie ręce duchowieństwa, ale sam Pan przez nich sprawuje sakramenty swoją Boską mocą. To znaczenie aparatów znajduje odzwierciedlenie w modlitwach podczas ich zakładania podczas służby liturgicznej. W przypadku prawej ręki czytamy: „Twoja prawica, Panie, została uwielbiona w mocy; Twoja prawica, Panie, zmiażdżyła wrogów i mnóstwem swojej chwały wytraciła tych przeciwników”. W modlitwie tej zawarta jest także myśl, że święcenia, jako znak mocy Bożej, chronią duchownego przed demonicznymi machinacjami podczas sprawowania sakramentów. Na lewej rękojeści widnieje napis: „Twoje ręce mnie stworzyły i stworzyły mnie, daj mi zrozumienie, a nauczę się Twoich przykazań”.
Historia powstania poręczy jest następująca. W pierwotnym Kościele nie było żadnych komisji. Od czasów starożytnych wąskie rękawy imathium (sutanny) i sutanny zdobiono specjalną dekoracją w postaci dwóch lub trzech pasków zakrywających krawędzie rękawów. Jednocześnie między tymi paskami czasami przedstawiano krzyż. Wśród kościelnych autorów starożytności nie ma interpretacji tej dekoracji. Opaski po raz pierwszy pojawiły się jako element ubioru królów bizantyjskich. Służyły do ozdabiania i ściągania rękawów dolnej części garderoby, wystających spod szerokich rękawów sakko – górnej szaty królewskiej. Chcąc uhonorować patriarchów swojej stolicy Konstantynopola ze szczególną czcią, cesarze zaczęli nadawać im elementy szat królewskich. Królowie bizantyjscy nadali patriarchom różdżki i prawo do przedstawiania dwugłowego orła na butach i dywanach. W XI-XII wieku święci Konstantynopola otrzymywali sakko i rozkazy od królów; następnie przydziały przeszły na prymasów innych Cerkwi prawosławnych, na najwybitniejszych metropolitów wschodnich i biskupów. Nieco później zadania te przeszły na kapłanów. Błogosławiony Symeon, arcybiskup Tesaloniki (XII w.), pisze o sznurach jako niezbędnym dodatku do szat kapłańskich i biskupich. W XIV-XV wiek komisje w nagrodę pojawiły się najpierw wśród niektórych archidiakonów, a następnie wśród wszystkich diakonów. Starożytne armatury często były bogato zdobione złotymi i srebrnymi haftami, perłami, czasami przedstawiały deisis, ikonę Pana Jezusa Chrystusa, Matki Bożej, Jana Chrzciciela, czasami nie miały żadnych wizerunków. Następnie jedyny obraz na ramionach staje się krzyżem - znakiem mocy krzyża przekazanej słudze tronu Bożego. Symbolika poręczy osiąga zatem swój szczyt w XVI-XVII wieku. Wraz z pojawieniem się ochraniaczy dłoni na rękawach sutanny i sutanny nie wszywano już pasków i krzyżyków. Rękojeści, jako przedmiot zewnętrzny wobec rękawów, dostarczały wyraźnego dowodu na to, że władza i mądrość w sprawowaniu sakramentów i nabożeństw nie należą do samego duchownego, lecz są mu dane z zewnątrz, od Boga. Takie jest dogmatyczne znaczenie zmiany, jaka zaszła w symbolice rękawów. Błogosławiony Symeon, arcybiskup Salonik, podaje, oprócz znaku Bożej mocy i mądrości, także znaczenie obrazu pętów, którymi związano ręce Zbawiciela, prowadzących na sąd. Kiedy uchwyty założone są na sutannę lub sutannę bez sznurków na rękawach, naprawdę nabierają tego znaczenia. Kiedy zakłada się je na szatę, której rękawy są już przewiązane sznurkiem – obraz ścieżek Chrystusa – za paskami pozostaje tylko ich pierwsze znaczenie – moc i mądrość Boga sprawującego sakramenty.
Komża, orarion i uzdy są szatami diakona. Pozostałe szaty liturgiczne należą do szat stopnia kapłańskiego.
Począwszy od XV wieku biskup wyświęcając diakona do stanu kapłańskiego zakładał na szyję orar diakonatu, tak aby oba jego końce równomiernie opadały na klatkę piersiową, aż do rąbka, a jednocześnie były ze sobą połączone. Okazało się Ukradłem- element ubioru księży i biskupów. (Słowo epitrachelion w języku greckim jest rodzaju męskiego, ale w księgach rosyjskich było używane w rodzaju żeńskim.) Dokładnie tak postępowali biskupi, począwszy od XV wieku, wyświęcając diakona na kapłana. Epitrachelion utworzony z orarionu sprawiał, że kapłan, nie tracąc łaski diakonatu, nabywał podwójną łaskę w porównaniu z diakonem, dając mu prawo i obowiązek bycia nie tylko szafarzem, ale także sprawcą Sakramentów Św. Kościoła i całego dzieła kapłaństwa. To nie tylko podwójna łaska, ale także podwójne jarzmo, jarzmo.
W czasach późniejszych (mniej więcej od XVI-XVII w.) zaczęto wykonywać stuły nie z orarionów diakońskich, ale przede wszystkim ze względu na wygodę noszenia. W części zakrywającej szyję epitrachelion jest kręcony i wąski, dzięki czemu ta część może wygodnie pasować do kołnierza sutanny lub sutanny. Podczas konsekracji diakona na prezbitera biskup nie zakłada już orarionu na szyję dedykowanego, ale natychmiast zakłada na niego gotowy epitrachelion. Oddzielenie epitrachelionu od orarionu nie znosi jednak znaczenia epitrachelionu jako orarionu połączonego z przodu. Dlatego nawet dzisiaj epitrachelion jest uszyty w taki sposób, że wygląda jak dwa osobne paski z przodu, połączone tylko w kilku miejscach, w których umieszczono guziki warunkowe, ponieważ nie ma pętelek, guziki są wszyte tam, gdzie połówki epitrachelionu są po prostu zszyte ze sobą. Ale epitrachelion nie jest wszyty na całej długości, z nielicznymi wyjątkami. Na orarion diakona z reguły naszytych jest siedem krzyżyków dla upamiętnienia faktu, że diakon jest szafarzem wszystkich siedmiu sakramentów Kościoła, a kapłan sprawuje sześć sakramentów: chrzest, bierzmowanie, pokutę, komunię, małżeństwo, błogosławieństwo Namaszczenia. Tylko biskup ma prawo sprawować sakrament kapłaństwa. Kiedy orarion jest zagięty na szyi, krzyż w jego środkowej części kończy się na karku, a pozostałych sześć znajduje się naprzeciw siebie na obu połówkach orarionu, połączonych z przodu. W ten sam sposób na stułę wszyte są znaki krzyża, tak że z przodu ma ona trzy pary krzyży po obu połówkach, co wskazuje, że kapłan sprawuje sześć Sakramentów Kościoła. Siódmy znak krzyża, umieszczony na szyi kapłana, oznacza, że otrzymał on kapłaństwo od biskupa i jest mu podporządkowane, a także, że nosi jarzmo (jarzmo) służenia Chrystusowi, który odkupił rodzaj ludzki przez wyczyn krzyża.
Kapłan może odprawiać wszystkie nabożeństwa i nabożeństwa jedynie w epitrachelionie, który jest założony na sutannę, oraz w pełnej szacie na sutannę, jak to zawsze ma miejsce podczas służby liturgicznej oraz w niektórych szczególnych przypadkach .
Felonne(w życiu codziennym – ornat) to zewnętrzny strój liturgiczny księży, a w niektórych przypadkach także biskupów. W liczbie mnogiej słowo „ornat” oznacza ogólnie wszystkie szaty, ale liczba pojedyncza implikuje zbrodnię.
Ta szata jest bardzo stara. W starożytności felonion był płaszczem-peleryną wykonanym z długiego prostokątnego kawałka wełnianego materiału i służył do ochrony przed zimnem i złą pogodą. Noszono go na obu ramionach, z przednimi końcami ściągniętymi na klatce piersiowej i przez jedno ramię; czasami na środku tego płaszcza robiono wycięcie na głowę, a felonion noszony na ramionach zakrywał całe ciało osoby długimi końcami z przodu i z tyłu. W tym samym czasie wśród Żydów brzegi felonionu zdobiono czasami sutannami lub ometami - lamówką z szytej koronki; a wzdłuż samego brzegu tej lamówki naszyto tzw. pęknięcia – niebieski sznurek z frędzlami lub frędzlami na znak nieustannego pamiętania o przykazaniach i Prawie, które nakazał sam Bóg (Lb 15, 37-40). ). Felonion nosił Pan Jezus Chrystus w swoim ziemskim życiu. Potwierdzają to starożytne ikony, gdzie Zbawiciel prawie zawsze jest przedstawiany w płaszczu, czasem noszonym na obu ramionach, a czasem na jednym ramieniu. Być może to właśnie płaszcz-fenonion ma na myśli Jan Ewangelista, gdy mówi, że podczas Ostatniej Wieczerzy Pan, chcąc obmyć nogi uczniom, zdjął swoje wierzchnie szaty. Apostołowie również nosili felonion, o czym świadczy apostoł Paweł (2 Tym. 4:13). Wielu uważa, że był to jego strój liturgiczny. W każdym razie, nawet jeśli Pan i apostołowie używali felonionu jedynie jako zwykłego stroju wierzchniego tamtych czasów, w świadomości Kościoła właśnie z tego powodu nabrał on sakralnego znaczenia i od najdawniejszych czasów zaczęto go używać jako szaty liturgiczne .
Zmieniła się forma przestępstwa. Aby ułatwić noszenie, zaczęto robić większe lub mniejsze półkoliste wycięcie na przednim brzegu, czyli przedni brzeg felonionu nie sięgał już do stóp. Z biegiem czasu górne ramiona felonionu zaczęły być mocne i wysokie, tak że tylna górna krawędź felonionu w kształcie ściętego trójkąta lub trapezu zaczęła teraz wznosić się ponad ramiona duchownego.
Z tyłu, w górnej części felonionu, pod pasem barkowym, w taki sam sposób jak na komży i z tych samych powodów, umieszcza się znak krzyża. A u dołu tyłu felonionu, bliżej rąbka, na tej samej linii co krzyż wszyta jest ośmioramienna gwiazda. Ośmioramienna gwiazda w chrześcijańskim rozumieniu oznacza VIII wiek - nadejście Królestwa Niebieskiego, nową ziemię i nowe niebo, ponieważ ziemska historia ludzkości ma siedem okresów - siedem wieków. Tak więc w dwóch krótkich symbolach - krzyżu i ośmioramiennej gwieździe - na felonionie wskazany jest początek i koniec zbawienia ludzkości w Chrystusie Jezusie. Symbole te mogą również oznaczać Narodzenie Chrystusa (gwiazdę nad Betlejem) i Jego wyczyn krzyżowy. Gwiazda Betlejemska zawiera jednak także znak przyszłego wieku, gdyż wraz z przyjściem Syna Bożego w ciele „przybliżyło się do ludzi Królestwo Niebieskie”. Gwiazda i krzyż na felonionie symbolizują ponadto zjednoczenie w Kościele prawosławnym łaski kapłaństwa Starego (gwiazda) i Nowego (krzyż) Testamentu.
Zawierający wiele wysokich koncepcji duchowych, felonion w swoim ogólnym wyglądzie oznacza przede wszystkim blask Boskiej chwały i siłę Boskiego światła, przyodziewając duchowieństwo, szatę prawości i duchowej radości. Dlatego w modlitwie przy zakładaniu zbrodni czytamy: „Twoi kapłani, Panie, przyobleką się w prawdę i Twoi święci zawsze będą się radować, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen” (Ps. 131:9). Koncepcje Boskiego światła, prawości, radości, jako bogactwa duchowych darów i uczuć, sprawiają, że przestępstwa mogą być nie tylko białe. Feloni wykonane są ze złotego i srebrnego brokatu, co szczególnie podkreśla znaczenie blasku chwały, a także z materiału o innych podstawowych barwach, przyjętych w kulcie na szaty. Od XVIII wieku, w okresie Wielkiego Postu, noszono czarne felony z białymi paskami, będące w tym przypadku znakiem łachmanów i worów, w jakie ubierał się Zbawiciel, gdy był wyszydzany.
Epitrachelion, naramienniki i felonion tworzą małą szatę kapłańską, w której służą wszystkie nieszpory i ceremonie. usługi poranne i wymagania, z wyjątkiem Liturgii. Podczas pełnienia liturgii, a także w niektórych przypadkach przewidzianych w Statucie, kapłan zakłada pełne szaty liturgiczne. Podstawą ubioru pełnego jest sutanna. Na to zakładano kolejno epitrachelion, opaski, pas, nagolennik, maczugę i felonion. Jednocześnie nagolennik i maczuga, będące nagrodami dla duchowieństwa, nie mogą być noszone przez wszystkich księży i nie należą do obowiązkowych elementów szaty.
Pasek noszony na sutannie i epitrachelinie to niezbyt szeroki pas materiału z lamówką w postaci pasków o innym kolorze lub odcieniu wzdłuż krawędzi, pośrodku wszyty znak krzyża. Na obu końcach paska znajdują się tasiemki, które wiążą go z tyłu, w dolnej części pleców.
Od czasów starożytnych do współczesności ciasno zawiązany pas, jako element ubioru robotników i wojowników, był używany w celu dodania ciału siły i siły. Dlatego też, jako przedmiot symboliczny w użytku religijnym i świeckim, pas zawsze oznaczał pewne koncepcje siły, siły, mocy lub gotowości do służenia. Psalmista prorok Dawid mówi: „Pan królował, odziany w piękność, Pan przyodział się w siłę i przepasał się”. Tutaj, podobnie jak w wielu innych miejscach Pisma Świętego, Boska moc jest symbolicznie oznaczona pasem, pasem. Chrystus, przepasując się długim ręcznikiem i obmywając nogi swoim uczniom, daje taki obraz swojej służby ludziom. A Pan Jezus Chrystus w przenośni mówi o swojej służbie wiernym w przyszłej epoce Królestwa Niebieskiego: „Przepasze się i sprawi, że usiądą, będą podchodzić i służyć im” (Łk 12,37). Apostoł Paweł napomina chrześcijan, mówiąc: „Stójcie zatem, przepasani biodrami prawdą” (Efez. 6:14). W tych słowach koncepcja duchowej siły prawdy łączy się z koncepcją służenia Bogu w duchu prawdy.
Nagolennik to podłużna, prostokątna płytka na długiej wstążce – pierwsza w kolejce nagroda za gorliwą służbę Kościołowi.
Getr Nagradzani są archimandryci, opaci i księża. Symbolicznie prostokątny kształt nagolennika oznacza Cztery Ewangelie, co jest całkiem spójne z koncepcją duchowego miecza, jakim jest Słowo Boże.