Olemine on traditsiooniliselt üks eksistentsi kui sellise põhilisi ja keerukamaid filosoofilisi mõisteid. Just temaga alustavad oma mõtisklusi mineviku suured targad ja temast räägivad kaasaegsed filosoofid. Olemine on elu

inimene universumis või kogu suur Kosmos, kust igaüks meist tuli ja kuhu me kõik omal ajal läheme? Uskumatu mõistatus ja igavene küsimus, mis inimesi kummitab. Püüdes leida vastuseid, luua terviklikku ja õiget pilti inimese eksistentsist, on päevavalgele tulnud uskumatult palju kontseptsiooni tõlgendusi. Ega asjata ei ole praeguses tekstis kirjutatud põhimõisteid, mis ei esinda asjade tavapärast tähistust, vaid on mõeldud rõhutama nende ulatust ja sügavust.

Sellised teadused nagu metafüüsika ja ontoloogia, teoloogia, kosmoloogia ja igaüks neist käsitleb olemise tüüpe universaalse ruumi ja vaimu osana, on püüdnud põhiaspekte kõige täielikumalt käsitleda sadu aastaid. Seega on teoloogia jumalikule olemasolule pühendatud teadmiste haru. Metafüüsika räägib selle inimnähtuse põhimõtetest, ülipeentest ja ülitundlikest põhimõtetest. Just seda nimetas Aristoteles "esimeseks filosoofiaks" ja sageli peetakse neid kahte mõistet omavahel seotud ja mõnikord isegi täiesti identseteks. Kosmoloogia valis oma uurimisobjektiks maailma olemuse. Kosmos, nagu kogu maailm, on teadmiste valdkond. Ontoloogia võtab arvesse kõike, mis on olemas. Hegeli pakutud Olemise dialektika näeb seda sündmuste, mõtete, lakkamatu liikumise ja arengu pideva ahelana. Seda seisukohta kritiseeritakse aga sageli.

Muidugi viis selline kogus selliste mõistete nagu "olemise tüübid" loomuliku esilekerkimiseni. Milliseid vorme see võib võtta? Vaatamata tõlgenduste erinevustele on Genesis vaid meie maailma materiaalne ja vaimne osa. Just seda kuulumist ühte või teise eksistentsi valdkonda nimetatakse objektiivseks ja subjektiivseks reaalsuseks.

Materiaalne osa hõlmab kõike, mis on olemas sõltumata Inimese tahtest ja soovist. See on iseenesest isemajandav ja sõltumatu. Samas ei hõlma mitte ainult loodusobjekte, vaid ka ühiskonnaelu nähtusi. Vaimne eksistents on peenem struktuur. Mõtted ja soovid, mõtted, peegeldused – kõik see on osa Universaalse Olemasolu subjektiivsest reaalsusest.

Nii nagu valge ei saa eksisteerida ilma mustata, nii kaotab Genesis oma tähenduse ilma selle vastandita. Seda antipoodi nimetatakse teatud "mittemillekski".

Olematus on see, mida sageli nimetatakse eksistentsi vastukaaluks. Mittemillegi kõige huvitavam ja seletamatum omadus on see, et Universumi absoluutses mõistmises ei saa seda lihtsalt eksisteerida. Vaatamata sellise väite mõningasele absurdsusele on sellel filosoofias oma koht.

Inimene ise läheb pärast surma sellesse eimiski, kuid tema looming, järeltulijad ja mõtted jäävad siia maailma ning saavad osaks reaalsusest, milles elavad edasi järgmised põlvkonnad. Selline "ülevoolamine" võimaldab meil öelda, et olemine on lõpmatu ja miski pole tingimuslik.

OLEMINE (kreeka - τ? ε?ναι, ουσ?α; ladina - esse), filosoofia üks keskseid mõisteid, mis iseloomustab kõike olemasolevat - nii tegelikult kui ka potentsiaalselt (tegelik olemine, võimalik olemine), nii tegelikkuses kui teadvuses (mõtted, kujutlusvõime). Ontoloogia – olemisõpetus – on olnud nn esimese filosoofia teemaks juba Aristotelese ajast. Mõisted “olemine”, “olemus”, “eksistents”, “substants” esindavad olemise erinevaid aspekte.

Genesis Vana-Kreeka filosoofias. Antiikfilosoofia, eriti Platoni ja Aristotelese õpetused, määrasid paljudeks sajanditeks olemise mõiste jagamise üldise olemuse ja meetodid. Teoreetiliselt kajastatud kujul ilmneb olemise mõiste esmakordselt eleatic koolkonna esindajate seas, kes vastandasid olemise kui millegi tõese ja teadaoleva meelemaailmale, mis, olles vaid näivus (“arvamus”), ei saa olla subjektiks. tõelisest teadmisest. Olemise mõiste, nii nagu seda Parmenides seda mõistes, sisaldab kolme olulist punkti: 1) olemine on olemas, aga mitteolemist ei ole; 2) olemine on üks, jagamatu; 3) olemasolu on teada, aga mitteolemine on arusaamatu.

Demokritos, Platon ja Aristoteles tõlgendasid neid põhimõtteid erinevalt. Jättes jõusse eleaatikute põhiteesid, pidas Demokritos neile vastandina eksistentsi mitmusena - aatomiteks ja olematust - kui tühjust, säilitades aatomite jaoks jagamatuse printsiibi, millele ta andis puhtfüüsilise seletuse. Platon, nagu ka eleaatikud, iseloomustab eksistentsi kui igavest ja muutumatut, vaid mõistusega tunnetatavat ja meeltele kättesaamatut. Platoni olemasolu on aga mitmus, kuid need ei ole füüsikalised aatomid, vaid arusaadavad mittemateriaalsed ideed. Platon nimetab kehatuid ideid "olemusteks" (kreeka ο?σ?α verbist "olema" - ε?ναι), st neid, mis "olemasolevad". Olemine vastandub saamisele – mööduvate asjade meeleline maailm. Väites, et olematust on võimatu väljendada ega mõelda (“sofist” 238 c), möönab Platon aga, et olematus on olemas: vastasel juhul oleks arusaamatu, kuidas pettekujutelm ja vale, see tähendab “olematuse arvamus. ”, on võimalikud. Teadmise võimalikkuse põhjendamiseks, mis eeldab suhet teadja ja teadaoleva vahel, vastandab Platon olemise millelegi muule - "olemasolevale mitteolemisele". Olemine kui omavahel seotud ideede kogum eksisteerib ja on mõeldav ainult ülieksistentsiaalses ja tundmatus Ühes osalemise kaudu.

Aristoteles säilitab arusaama olemisest kui igavese, iseendaga identse, muutumatu algusest. Olemise erinevate aspektide väljendamiseks mõistetes kasutab Aristoteles rikkalikku terminoloogiat: τ? ε?ναι (substantiviseeritud tegusõna "olema") - olemine (ladina esse); τ? δν (substantiviseeritud osastav tegusõnast “olema”) - olemasolev (ens; mõisted “olemine” ja “olemine” on Aristoteleses vahetatavad); ο?σ?α - olemus (substantia); τ? τ? ?ν ε?ναι (substantiviseeritud küsimus “mis on olemine?”) - olevus ehk olemise olemus (essentia); α?τ? τ? ?ν - olemasolev iseenesest (ens per se); τ? ?ν η оν - sellisena olemasolev (ens qua ens). Aristotelese õpetuses ei ole olemine kategooria, sest kõik kategooriad viitavad sellele; esimene neist – olemus – on olemisele kõige lähemal, see on rohkem üksus kui ükski selle predikaat (õnnetus). Aristoteles määratleb "esimese olemuse" eraldi indiviidina - "selle inimese" ja "teise olemuse" - liigina ("inimene") ja perekonnana ("loom"). Esimene olemus ei saa olla predikaat, see on midagi sõltumatut. Eksistentsi kui sellist võib mõista kõigist esmastest olemustest kõrgeimana, see on puhas tegu, igavene ja liikumatu mateeriast vaba algliikumine, mida iseloomustatakse kui “olemist iseeneses” ja mida uurib teoloogia ehk maailmateadus. "Esimene olend" - jumalik.

Uusplatooniline arusaam olemisest ulatub tagasi Platoni juurde. Plotinose järgi eeldab olemine üli-eksistentsiaalset printsiipi, mis seisab olemise ja teadmise teisel poolel – “Ühe” ehk “Hea”. Ainult olemine on mõeldav; see, mis on olemise kohal (Üks) ja see, mis on sellest allpool (lõpmatu), ei saa olla mõtlemise subjektiks, sest "mõistus ja olemine on üks ja seesama" ("Enneads" V 4.2). Olemine on esimene emanatsioon, "Ühe esmasündinu"; olles arusaadav, on olemine alati midagi kindlat, kujunenud, stabiilset.

Genesis keskaegses filosoofias ja teoloogias. Keskajal määrasid eksistentsi mõistmise kaks traditsiooni: ühelt poolt antiikfilosoofia ja teiselt poolt kristlik ilmutus. Kreeklaste jaoks on olemise mõiste, nagu ka täiuslikkus, seotud piiri, üksiku, jagamatu, moodustatud ja määratletud mõistetega. Sellest lähtuvalt tunnistatakse piiritu, piiritu ebatäiuslikkuseks, olematuks. Vastupidi, Vanas ja Uues Testamendis on kõige täiuslikum olend – Jumal – piiramatu kõikvõimsus ja seetõttu tajutakse siin igasugust piiratust ja kindlust lõplikkuse ja ebatäiuslikkuse märgina. Katsed neid kahte suundumust ühitada või üht teisele vastandada on määranud eksistentsi tõlgendamise enam kui pooleteise aastatuhande jooksul. Seega lähtub Augustinus oma olemise mõistmises nii Pühakirjast ("Ma olen see, kes ma olen," ütles Jumal Moosesele, 2Ms 3:14) kui ka kreeka filosoofidelt, kelle arvates on olemine hea. Jumal on sellisena hea ehk "lihtsalt hea". Loodud asjad osalevad Augustinuse järgi ainult olemises või olemises, kuid nad ise ei ole olemise olemus, sest nad pole lihtsad. Boethiuse järgi on olemine ja olemus identsed ainult Jumalas, kes on olemine ise; Ta on lihtne aine, mis ei osale milleski, kuid milles kõik osaleb. Loodud asjades ei ole nende olemus ja olemus identsed, nad eksisteerivad ainult tänu osalemisele selles, mis ise on olemine. Nagu Augustinus, on Boethiuse jaoks hea olla: kõik asjad on head niivõrd, kui nad eksisteerivad, ilma et nad oleksid siiski head oma olemuselt ja juhuslikult.

Eristades Aristotelest järgides tegelikke ja potentsiaalseid olekuid, peab Thomas Aquino Albertus Magnuse kuulsat valemit “Loodud asjade seas esimene on olemine” järgides olemist esimeseks tegelikest seisunditest: “Ükski looming pole oma olemine, vaid ainult osaleb olemises” (“Ükski looming ei ole oma olemine, vaid osaleb ainult olemises” (“ Summa theologiae”, k. 12, 4 lk). Olemine on identne headuse, täiuslikkuse ja tõega. Ainetel (olemitel) on iseseisev olemasolu, õnnetused aga ainult tänu ainetele. Sellest tuleneb tomismis vahetegemine substantsiaalsete ja juhuslike vormide vahel: substantsiaalne vorm annab asjadele lihtsa olemasolu, juhuslik vorm aga teatud omaduste allikaks.

13.-14. sajandi nominalismis ja saksa müstikas esinev antiik- ja keskaja traditsioonide revideerimine olemise mõistmisel (näiteks Meister Eckhart kõrvaldab kristliku teoloogiana erinevuse loodud ja looja, st olemise ja olemise vahel mõistis seda), samuti panteistlikus ja panteismiga seotud 15.-17. sajandi filosoofiavooludes (Cusa Nikolai, G. Bruno, Spinoza olemine jne), viisid 16.-17. sajandil loomiseni. uuest loogikast ja teaduse uuest vormist – matemaatilisest loodusteadusest.

Genesis 17.-18. sajandi filosoofias. Nagu 17. sajandi filosoofias, kaotab vaim, mõistus oma ontoloogilise staatuse ja toimib olemise vastandpoolusena, domineerivaks saab epistemoloogiline problemaatika, ontoloogia areneb loodusfilosoofiaks. 18. sajandil samastati koos ratsionalistliku metafüüsika kriitikaga olemist üha enam loodusega ja ontoloogiat loodusteadusega. Seega jätab T. Hobbes, pidades keha filosoofia subjektiks, filosoofia teadmistest välja kogu sfääri, mida antiikajal nimetati „olemiseks”, vastandina muutuvale saamisele. R. Descartes’i valemis “Ma mõtlen, järelikult olen olemas” on raskuskese teadmine, mitte olemine. Loodus kui tõhusate põhjuste mehaaniline maailm vastandub ratsionaalsete substantside maailmale kui eesmärkide kuningriigile. Nii jaguneb eksistents kaheks võrreldamatuks sfääriks. 17. ja 18. sajandil filosoofilisest ja teaduslikust kasutusest peaaegu üldiselt välja tõrjutud substantsiaalsed vormid mängivad G. W. Leibnizi metafüüsikas jätkuvalt juhtivat rolli. Kuigi olemus langeb kokku olemisega ainult Jumalas, on lõplikes asjades Leibnizi järgi olemus olemise algus: mida rohkem olemust (st aktuaalsust) asjas, seda „olemasolevam” see asi on. Ainult lihtsatel (mittemateriaalsetel ja pikendamata) monaadidel on tõeline reaalsus; Mis puutub kehadesse, laiendatud ja jagatavatesse, siis need ei ole substantsid, vaid ainult monaadide kogumid või agregaadid.

I. Kanti transtsendentaalses idealismis ei ole filosoofia subjektiks olemine, vaid teadmine, mitte substants, vaid subjekt. Eristades empiirilist ja transtsendentaalset subjekti, näitab Kant, et substantsile omistatavad definitsioonid - laiend, kujund, liikumine - kuuluvad tegelikult transtsendentaalsesse subjekti, tundlikkuse ja mõistuse aprioorsetesse vormidesse, mis moodustavad kogemuse maailma; see, mis väljub kogemuse piiridest – asi iseeneses – kuulutatakse tundmatuks. Just “asjad iseeneses” – ainete säilmed, kantiaanliku filosoofia leibnizi monaadid – kannavad olemise algust. Kantil säilib side aristotelesliku traditsiooniga: olemine ei saa Kanti järgi olla predikaat ega mõistest “välja võetud”. Transtsendentaalse Mina isetegevus tekitab kogemuste maailma, nähtuste maailma, kuid ei tekita olemist.

Genesis 19. sajandi filosoofias. Müstilise panteismi (selle juured ulatuvad Meister Eckharti ja J. Boehmeni) positsioonidel seisnud I. G. Fichtes, F. W. Schellingis ja G. W. F. Hegelis ilmub esimest korda absoluutselt ennast määrav subjekt. Olles veendunud, et inimlik Mina oma sügavaimas dimensioonis on identne jumaliku Minaga, peab Fichte võimalikuks tuletada eneseteadvuse ühtsusest mitte ainult teadmise vormi, vaid ka kogu sisu ning seeläbi kõrvaldada mõiste "asjad". iseendas." Siin olemise asemele astub teadmise printsiip. Filosoofia on Schellingi sõnul võimalik "ainult teadmiste teadusena, mille objektiks pole olemine, vaid teadmine". Olemine, nagu seda mõistis antiik- ja keskaegne filosoofia, vastandub saksa idealism tegevusele kui inertsele ja surnud printsiibile. Hegeli panlogismi hinnaks on olemise muutmine lihtsaks abstraktsiooniks, “üldise pärast asjadeks”: “Puhas olemine on puhas abstraktsioon ja seetõttu absoluutselt negatiivne, mis sama otseselt võetuna pole midagi” (Hegel. Works. M., L., 1929.T. 1. Lk 148). Hegel peab sellise olemise tõeks saamist. Saamise eelis olemise ees, muutumise eelis muutumatuse ees, liikumise eelis liikumatuse ees peegeldus transtsendentaalsele idealismile omases suhte prioriteedis olemise ees.

Mõtlemise ja olemise identiteedi printsiip, G. W. F. Hegeli panlogism tekitas 19. sajandi filosoofias reaktsiooni. L. Feuerbach võttis sõna olemise kui üksiku loomuliku indiviidi naturalistliku tõlgenduse kaitseks. Individuaalse isiksuse olemasolu, mis ei ole taandatav ei mõtlemisele ega universaalse maailmale, vastandas Hegelile S. Kierkegaard. F.V. Schelling kuulutas oma varase identiteedifilosoofia ja sellest välja kasvanud Hegeli panlogismi ebarahuldavaks just seetõttu, et neis kadus olemise probleem. Hilise Schellingi irratsionalistlikus panteismis ei ole olemine hea jumaliku tahte teadliku teo produkt, vaid absoluudi hargnemise ja eneselagunemise tulemus; siin olemine on pigem kurjuse algus. See tendents süveneb olemise kui ebamõistliku tahte, pimeda loomuliku külgetõmbe tõlgendamisel A. Schopenhaueri voluntaristlikus panteismis. Schopenhaueri olemus ei ole lihtsalt ükskõikne hea suhtes, nagu T. Hobbes või prantsuse materialistid – pigem on see kurjus. Ka 19. sajandi 2. poole filosoofilised õpetused, mis põhinevad Schopenhaueri voluntarismil - E. Hartmanni "teadvuseta filosoofia", F. Nietzsche "elufilosoofia" - peavad olemist vastandina vaimule, mõistusele. Nietzsche järgi asub olemine ehk elu teisel pool headust ja kurja, “moraal on vastumeelsus olemise tahtest” (Poln. koguteos M., 1910. T. 9. L. 12).

Selle protsessi tulemuseks oli looduse, teadmiste ja inimeksistentsi deontologiseerimine, millele reageeris 19.-20. sajandi 2. poolel pööre ontoloogia poole I. F. Herbarti ja R. G. Lotze uusleibnismis, realismi F. Brentano, fenomenoloogias, eksistentsialismis, neotomismis, vene religioonifilosoofias. Herbarti ja B. Bolzano pluralistlikus realismis taaselustub aristotellik-leibnizilik arusaam olemisest. Bolzano teadusliku õpetuse teema ei ole absoluutne subjekt, nagu J. G. Fichte puhul, vaid eksistents iseeneses, ajatu ja muutumatu, sarnaselt Platoni ideedele. Bolzano ideed mõjutasid A. Meinongi ja varajase E. Husserli arusaama olemasolust, kes 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses astusid platonlikku tüüpi objektiivse ontoloogia seisukohast välja subjektivismi ja skeptitsismi vastu. Aristotelese realismi kaitseks võttis sõna ka Brentano, kes valmistas ette fenomenoloogilise liikumise.

Realistliku ontoloogia taaselustamise katsetele vastandus 19. sajandi keskpaigast positivism, mis jätkas inglise empirismiga alustatud ja D. Hume’i poolt lõpetatud nominalistlikku traditsiooni ja substantsikriitikat. O. Comte’i järgi on teadmise subjektiks nähtuste seos ehk eranditult suhete sfäär: ise-eksistents pole mitte ainult tundmatu, vaid seda ei eksisteeri üldse. Teadmiste deontologiseerimise viis 19. sajandi viimasel veerandil läbi neokantianism. Marburgi koolkonnas kuulutatakse suhteprintsiip absoluutseks, olemise ühtsus asendub teadmise ühtsusega, mida G. Cohen põhjendab lähtudes funktsiooni, mitte substantsi ühtsusest.

Olles 20. sajandi filosoofias. Huvi elavnemisega olemisprobleemi vastu 20. sajandil käib kaasas neokantianismi ja positivismi kriitika. Samas elufilosoofia (A. Bergson, V. Dilthey, O. Spengler jt), pidades vahendamise printsiipi loodusteadustele omaseks ja neile orienteeritud teaduslikkust (vahendatud teadmine käsitleb ainult suhteid). , kuid mitte kunagi olemisega iseendaga), apelleerib otsesele teadmisele, intuitsioonile – kuid mitte 17. sajandi ratsionalismi intellektuaalsele intuitsioonile, vaid irratsionaalsele intuitsioonile. Bergsoni järgi on olemine loominguliste muutuste voog, jagamatu järjepidevus või kestus, mis antakse meile sisekaemuses; Dilthey näeb olemise olemust ajaloolisuses ja Spengler ajaloolises ajas, mis moodustab hinge olemuse. Olemise roll fenomenoloogias taastatakse teistmoodi. A. Meinong vastandab subjektiga seotud uuskantiaanliku “olulisuse” printsiibi objektist lähtuva ja seetõttu mitte normatiivsetele põhimõtetele (peaks), vaid olemise alusele rajatud “tõendi” mõistele. Meinogi teadmisteooria aluseks on objekti ja olemise, olemuse (Sosein) ja olemasolu (Dasein) eristamine. Tõendite kui tõekriteeriumi nõue on aluseks ka fenomenoloogilisele „olemuse arvestamisele”; E. Husserli tegelik orientatsioon psühholoogiale (nagu F. Brentano peab ta otseselt mõistetavaks vaid mentaalse maailma nähtusi) viis aga tema järkjärgulise üleminekuni transtsendentaalsuse positsioonile, nii et varalahkunud Husserli tegelik eksistents oli mitte "tõdede iseeneses" maailm, vaid transtsendentaalse teadvuse immanentne elu. M. Scheleri personalistlikus ontoloogias on olemine isiksus, mida mõistetakse kui "substantsi-akti", mis ei ole oma sügavas olemuses objektiivne, olemises seotud kõrgeima isiksuse - Jumalaga. Augustinismi traditsiooni taaselustades vaatab Scheler aga erinevalt Augustinusest kõrgemat olendit madalama suhtes jõuetuks: vaimne olemine pole Scheleri järgi originaalsem kui pimeda elujõu olemine, mis määrab tegeliku reaalsuse.

Alustades, nagu M. Scheler, neokantianismist, kuulutas N. Hartmann filosoofia keskseks mõisteks ja ontoloogia peamiseks filosoofiateaduseks, nii teadmisteooria kui eetika aluseks. Olemine väljub Hartmanni järgi kõigi olemasolevate asjade piiridest ega ole seetõttu otseselt määratletav, kuid uurides – erinevalt konkreetsetest teadustest – eksisteerimist kui sellist, puudutab ontoloogia seega olemist. Ontoloogilises dimensioonis võetuna erineb eksistents objektiivsest olemisest ehk “iseeneses-olemisest”, st subjektile vastanduvast objektist; olemasolu kui selline ei ole millegi vastand.

M. Heidegger näeb filosoofia ülesannet asjade olemasolu tähenduse paljastamises. Heidegger avab teoses “Olemine ja aeg” (1927) Schelerit järgides olemise probleemi läbi inimese olemasolu vaagimise, kritiseerides E. Husserli selle eest, et ta peab inimest teadvuseks (ja seeläbi teadmiseks), samas kui see on vajalik, et mõista teda olemisena - "siin-olemisena" (Dasein), mida iseloomustavad "avatus" ("maailmas olemine") ja "olemise mõistmine". Heidegger nimetab inimese eksistentsiaalset struktuuri "eksistentsiks". Olemise tähendusele on avatud mitte mõtlemine, vaid eksistents kui emotsionaalne-praktiline-mõistev olend. Tehes ettepaneku näha olemist ajahorisondis, ühineb Heidegger sellega traditsioonilise ontoloogia vastane elufilosoofia: nagu F. Nietzsche, näeb ta Platoni ideeteoorias "olemise unustuse" allikat.

Pööret olemisele alustas 19. sajandi vene filosoofias Vl. S. Solovjov. Loobudes Solovjovit järgides abstraktse mõtlemise printsiibid, tõid S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, N. O. Lossky, S. L. Frank jt vaatluse keskpunkti olemise küsimuse. Nii näitas Frank, et subjekt võib vahetult mõtiskleda mitte ainult teadvuse sisu, vaid ka olemise üle, mis tõuseb kõrgemale subjekti ja objekti vastandusest, olles absoluutne olemine ehk All-Unity. Lähtudes All-Unity ideest, ühendab Lossky selle üksikute substantside doktriiniga, jõudes tagasi Leibnizi, G. Teichmülleri ja A. A. Kozlovi juurde, tuues samal ajal esile olemise hierarhilised tasandid: empiirilise maailma ruumilis-ajalised sündmused, universaalide abstrakt-ideaalne eksistents ja kolmas, kõrgeim tasand on superruumiliste ja ajaüleste substantsiaalsete kujundite konkreetne-ideaalne olemasolu; transtsendentaalne Jumal Looja on substantside olemasolu allikas. Nii ilmnes 20. sajandil tendents tuua eksistents tagasi selle kesksele kohale filosoofias, mida seostati sooviga vabaneda subjektiivsuse türanniast, mis on iseloomulik kaasaegsele euroopalikule mõtteviisile ning moodustab industriaalse ja tehnika vaimse aluse. tsivilisatsioon.

Lit.: Lossky N. O. Väärtus ja olemine. Pariis, 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. Aufl. Meisenheim, 1941; Litt Th. Denken und Sein. Stuttg., 1948; Marcel G. Le mystère de l’être. R., 1951. Kd. 1-2; Heidegger M. Zur Seinsfrage. Fr. / M., 1956; Möller J. Von Bewußtsein zu Sein. Mainz, 1962; Sartre J. R. L'être et le néant. R., 1965; Lotz J.V. Sein und Existenz. Freiburg, 1965; Wahrheit, Wert und Sein/Hrsg. v. V. Schwarz. Regensburg, 1970; Inimene ja tema olemasolu kui moodsa filosoofia probleem. M., 1978; Gilson E. Constantes philosophiques de l’être. R., 1983; Stein E. Endliches und ewiges Sein. 3. Aufl. Freiburg u. a., 1986; Dobrokhotov A. L. Olemise kategooria klassikalises Lääne-Euroopa filosoofias. M., 1986.

« Olemist on võimatu määratleda absurdsusse langemata(st. püüdmata ühegi sõna tähendust sama sõnaga seletada), sest mis tahes sõna määratlus algab väljendiga "see on..."- pole vahet, kas see on otsesõnu väljendatud või kaudne. See tähendab, et olemise defineerimiseks on vaja öelda: "olemine on..." ja seeläbi kasutada definitsioonis sõna ennast" (Pascal, "Geomeetria vaimust", I). Lalande'i sõnaraamat kinnitab sama, isegi Pascalit tsiteerimata: olemine on "lihtne mõiste, mille defineerimine on võimatu". Ja mitte sellepärast, et me ei teaks selle sõna tähendust, vaid sellepärast, et me ei saa seda defineerida, eeldamata, et meil on need teadmised juba olemas, kuigi ebamäärased. Kui sõna olemine "kasutatakse mitmes tähenduses", nagu ütles Aristoteles (kelle jaoks kõik need tähendused andsid kategooria: olemine esineb substantsi, kvantiteedi, kvaliteedi, suhte nimetuste all), ei aita see meid vähimalgi määral. kindlaks teha, mis see iseenesest on.eneses pole kõigis neis tähendustes midagi ühist.

Puudub üksmeel selles, mis olemine on. Üldiselt tõlgendatakse seda mõistet filosoofilise kategooriana, mis tähistab objektiivset reaalsust: ruumi, inimest ja loodust. Eksisteerimine ei sõltu inimese tahtest, teadvusest ega emotsioonidest. Kõige laiemas mõttes viitab see termin üldistele ideedele kõigi asjade kohta; kõik, mis on olemas: nähtav ja nähtamatu.

Olemise teadus on ontoloogia. Ontos tähendab kreeka keelest tõlgituna olemasolu, logos sõna, s.t. ontoloogia on eksistentsi uurimine. Isegi taoismi järgijad ja antiikaja filosoofid hakkasid uurima inimeksistentsi, ühiskonna ja looduse põhimõtteid.

Eksisteerimisküsimuste tekkimine on inimese jaoks aktuaalne siis, kui loomulikud, tavalised asjad osutuvad kahtluste ja mõtiskluste põhjuseks. Inimkond pole ikka veel lõpuni selgeks teinud eksistentsi ja olematuse küsimused. Seetõttu mõtleb inimene ikka ja jälle päriselu arusaamatutele teemadele. Eriti selgelt kerkivad need teemad esile kahe erineva ajastu ristumiskohtadel, mil katkeb aegadevaheline side.

Kuidas filosoofid universumi avastasid

Esimesena tõi reaalsuse kui kategooria nimega "olemine" esile Vana-Kreeka filosoof Parmenides, kes elas 6.-5. eKr. Filosoof kasutas oma õpetaja Xenophanese ja Eleatic koolkonna tööd kogu maailma klassifitseerimiseks, kasutades peamiselt selliseid filosoofilisi mõisteid nagu olemine, mitteolemine ja liikumine. Parmenidese järgi on eksistents pidev, heterogeenne ja absoluutselt liikumatu.

Platon andis suure panuse eksistentsiprobleemi arendamisse. Antiikmõtleja identifitseeris olemise ja ideede maailma ning pidas ideid ehtsateks, muutumatuteks, igavesti eksisteerivateks. Platon vastandas ideed ebaautentsele olemisele, mis koosneb inimtundele ligipääsetavatest asjadest ja nähtustest. Platoni järgi on meelte kaudu tajutavad asjad varjud, mis peegeldavad tõelisi kujundeid.

Aristoteles paigutas primaarse aine universumi põhja, mis eirab igasugust klassifikatsiooni. Aristotelese teene seisneb selles, et filosoof oli esimene, kes tõi välja idee, et inimene on võimeline tundma tegelikku olemasolu vormi, ligipääsetava kujundi kaudu.

Descartes tõlgendas seda mõistet dualismina. Prantsuse mõtleja kontseptsiooni järgi koosneb eksistents materiaalsest vormist ja vaimsest substantsist.

XX filosoof M. Heidegger järgis eksistentsialismi ideid ja uskus, et eksistents ja olemine ei ole identsed mõisted. Mõtleja võrdles olemasolu ajaga, jõudes järeldusele, et ei esimest ega teist ei saa ratsionaalsete meetoditega teada.

Mitut tüüpi reaalsust eksisteerib filosoofias?

Olemisfilosoofia hõlmab kõike, mis on inimese teadvuses, looduses ja ühiskonnas. Seetõttu on selle kategooriad abstraktne mõiste, mis ühendab erinevaid nähtusi, objekte ja protsesse ühise tunnuse järgi.

1. Objektiivne reaalsus eksisteerib sõltumata inimteadvusest.
2. Subjektiivne reaalsus koosneb sellest, mis kuulub inimesele ja ei eksisteeri ilma temata. See hõlmab inimese vaimseid seisundeid, teadvust ja vaimset maailma.

Olemise kui totaalse reaalsuse jaotus on erinev:

• Loomulik. See jaguneb enne inimese tulekut eksisteerinuks (atmosfäär) ja selle looduse osaks, mille inimene muutis. See võib hõlmata selektiivseid taimesorte või tööstustooteid.
• Inimene. Inimene kui objekt ja subjekt allub loodusseadustele ja on samal ajal sotsiaalne, vaimne ja moraalne olend.
• Vaimne. Jaotatud teadvuseks, teadvustamatuseks ja ideaali sfääriks.
• Sotsiaalne. Inimene kui indiviid ja osa ühiskonnast.

Materiaalne maailm kui ühtne süsteem

Alates filosoofia sünnist hakkasid esimesed mõtlejad mõtlema sellele, mis on meid ümbritsev maailm ja kuidas see tekkis.

Inimese tajumise poolel on eksistents kahekordne. See koosneb asjadest (materiaalne maailm) ja inimeste loodud vaimsetest väärtustest.

Aristoteles nimetas mateeriat ka eksistentsi aluseks. Nähtusi ja asju saab ühendada üheks tervikuks, ühtseks aluseks, milleks on mateeria. Maailm on moodustatud mateeriast kui ühtsusest, mis ei sõltu inimese tahtest ja teadvusest. See maailm mõjutab inimest ja ühiskonda keskkonna kaudu ning nemad omakorda otseselt või kaudselt ümbritsevat.

Kuid ükskõik mis, olemasolu on üks, igavene ja piiritu. Erinevad vormid: ruum, loodus, inimene ja ühiskond eksisteerivad võrdselt, kuigi neid esitatakse erineval kujul. Nende kohalolek loob ühtse universaalse lõpmatu universumi.

Inimkond on filosoofilise mõtte arengu igal etapil püüdnud mõista maailma ühtsust kogu selle mitmekesisuses: nii asjade maailma kui ka vaimse, loodus- ja sotsiaalse maailma, mis moodustavad ühtse reaalsuse.

Mis moodustab ühtse universumi

Olemine kui terviklik ühtsus hõlmab paljusid protsesse, asju, loodusnähtusi ja inimese isiksust. Need komponendid on omavahel ühendatud. Dialektika usub, et eksistentsi vorme käsitletakse ainult lahutamatus ühtsuses.

Eksistentsi osade mitmekesisus on äärmiselt suur, kuid on märke, mis üldistavad olemasolevat ja eristavad sellest teatud kategooriaid:

• Universaalne. Universum tervikuna. Sisaldab ruumi, loodust, inimest ja tema tegevuse tulemusi
• Vallaline. Iga inimene, taim või loom.
• Eriline. Tuleneb ühest asjast. Sellesse kategooriasse kuuluvad erinevad taime- ja loomaliigid, sotsiaalsed klassid ja inimrühmad.

Ka inimeksistents on salastatud. Filosoofid tõstavad esile:

• Looduses tekkinud või inimese loodud asjade, nähtuste ja protsesside materiaalne maailm
• Inimese materiaalne maailm. Isiksus esineb kehalise olendina ja osana loodusest ning samal ajal mõtleva ja sotsiaalse olendina.
• Vaimne maailm. Ühendab iga üksikisiku vaimsuse ja universaalse vaimsuse.

Ilmnevad erinevused ideaalse ja tegeliku olemasolu vahel.

• Päris või olemasolu. See hõlmab materiaalseid asju ja protsesse. See on oma olemuselt ruumilis-ajaline, kordumatu ja individuaalne. Seda peeti materialismis olemise aluseks.
• Ideaal või essents. Hõlmab inimese sisemaailma ja vaimset seisundit. Puudub aja ja tegevuse iseloom. Muutumatu ja igavene.

Reaalne ja ideaalne maailm

Need kaks maailma, reaalne ja ideaalne, erinevad oma eksisteerimisviisi poolest.

Füüsiline maailm eksisteerib objektiivselt ega sõltu inimeste tahtest ja teadvusest. Ideaal on subjektiivne ja võimalik ainult tänu inimesele, sõltub inimese tahtest ja soovidest.

Inimene on samaaegselt mõlemas maailmas, seega on inimesel filosoofias eriline koht. Inimesed on loomulikud olendid, kes on varustatud materiaalsete kehadega, mida mõjutab neid ümbritsev maailm. Teadvust kasutades arutleb inimene nii universumi kui ka isikliku olemasolu üle.

Inimene on dialektilise ühtsuse ja idealismi, keha ja vaimu kehastus.

Mida arvasid filosoofid universumist?

Saksa filosoof N. Hartmann vastandas "uue ontoloogia" teadmiste teooriale ja uskus, et kõik filosoofilised suunad uurivad olemist. Olemasoleval on palju nägusid, see hõlmab füüsilisi, sotsiaalseid ja vaimseid nähtusi. Ainus, mis selle mitmekesisuse osi ühendab, on nende olemasolu.

Saksa eksistentsialisti M. Heideggeri arvates on eimiski ja olemise vahel seos. Eimiski eitades tekib ja aitab olemist paljastada. See küsimus on filosoofia põhiküsimus.

Heidegger mõtiskles filosoofia teaduslikule alusele viimise vaatenurgast kontseptsioonid jumalast, reaalsusest, teadvusest ja loogikast. Filosoof uskus, et inimkond on Platoni ajast alates kaotanud teadlikkuse inimese ja eksistentsi seostest, ning püüdis seda parandada.

J. Sartre defineeris olemist kui puhast, loogilist identiteeti iseendaga. Inimese jaoks - iseeneses olemine: allasurutud mõõdukus ja leplikkus. Sartre’i järgi kaob inimkonna arenedes eksistentsi väärtus järk-järgult. See pehmendab tõsiasja, et mittemiski on eksistentsi osa.

Kõik filosoofid nõustuvad, et universum on olemas. Mõni peab seda mateerial, mõni ideedel põhinevaks. Huvi selle teema vastu on ammendamatu: eksistentsi küsimused huvitavad inimesi igal inimarengu astmel, sest ühemõttelist vastust pole veel leitud, kui see veel leitakse.

VENEMAA FÖDERATSIOONI PÕLLUMAJANDUSMINISTEERIUM

VOLGOGRADI EHITUSTEHNIKA

ERIALA: 2902

Teema kokkuvõte:

"Olemine kui olemasolu mõte"

Lõpetatud:

Rubanov S. N.

Vastu võetud:

Volgograd 1998

Küsimus olemise mõistmisest ja suhetest teadvusega määrab lahenduse filosoofia põhiküsimusele. Selle küsimuse käsitlemiseks pöördugem filosoofia arenguloo poole.

Olemine on filosoofiline kategooria, mis tähistab reaalsust, mis eksisteerib objektiivselt, sõltumata inimese teadvusest, tahtest ja emotsioonidest. Filosoofilise maailmapildi keskmes on olemise tõlgendamise probleem ja selle seos teadvusega.

Olles inimese jaoks midagi välist ja ette leitud, seab eksistents tema tegevusele teatud piirangud ja sunnib oma tegusid sellega mõõtma. Samas on olemine kõigi inimelu vormide allikas ja tingimus. Olemine ei esinda mitte ainult raamistikku, tegevuse piire, vaid ka inimese loovuse objekti, pidevalt muutuvat olemist, võimaluste sfääri, mille inimene oma tegevuses reaalsuseks muudab.

Olemise tõlgendamine on läbinud keerulise arengu. Selle ühiseks jooneks on materialistlike ja idealistlike käsitluste vastasseis. Esimene neist tõlgendab eksistentsi aluseid materiaalsetena, teine ​​– ideaalidena.

2. Perioodid olemasolu tõlgendamisel.

Olemasolu tõlgendamisel on võimalik eraldada mitu perioodi. Esimene periood on eksistentsi mütoloogiline tõlgendus.

Teine etapp on seotud "iseeneses" olemisega (naturaalne ontoloogia).

Kolmas periood algab I. Kanti filosoofiaga. Olemist nähakse kui midagi, mis on seotud inimese tunnetusliku ja praktilise tegevusega. Mitmetes kaasaegse filosoofia valdkondades püütakse ümber mõtestada ontoloogilist olemiskäsitlust, mis tuleneb inimeksistentsi analüüsist.

Teaduslike ja filosoofiliste teadmiste arendamise olemus seisneb selles, et inimene teadvustab end üha enam kui oma tegevuse kõigi vormide subjekti, kui oma ühiskondliku elu ja kultuurivormide loojat.

Filosoofia ajaloos andsid esimese olemise mõiste 6. - 4. sajandil eKr Vana-Kreeka filosoofid - desokraatid. Nende jaoks langeb eksistents kokku materiaalse, hävimatu ja täiusliku kosmosega.

Parmenides

Mõned neist pidasid eksistentsi muutumatuks, ühtseks, liikumatuks, iseendaga identseks. Need olid Vana-Kreeka filosoofi Parmenidese seisukohad. Tema filosoofilise seisukoha põhiolemus seisneb põhimõttelise eristuse tegemises mõtlemise ja tundlikkuse ning vastavalt mõeldava maailma ja sensuaalselt tunnetatava maailma vahel. See oli tõeline filosoofiline avastus. Mõtlemine ja sellele vastav mõeldav, arusaadav maailm on ennekõike “üks”, mida Parmenides iseloomustas kui olemist, igavikku ja liikumatust, homogeensust, jagamatust ja täielikkust, vastandades sellele kujunemise ja näilise voolavuse. Jumalate jaoks pole minevikku ega tulevikku, vaid ainult olevik.

Ta esitab olemise ja mõtlemise identiteedi idee ühe esimesi sõnastusi: "mõtlemine ja olemine on üks ja sama asi", "mõte ja see, millele mõte on suunatud, on üks ja seesama". Selline olemine ei saa Parmenidese järgi kunagi olla mitteolemine, kuna viimane on midagi pimedat ja tundmatut; olemine ei saa tuleneda mitteolemisest ega seda kuidagi sisaldada.

Vastupidiselt iidsetel aegadel valitsenud arvamusele ei eitanud Parmenides meelelist maailma sugugi, vaid tõestas vaid, et selle filosoofiliseks ja teaduslikuks mõistmiseks ei piisa ainult sensuaalsusest. Pidades mõistust tõe kriteeriumiks, lükkas ta sensatsioonid tagasi nende ebatäpsuse tõttu.

Herakleitos

Teised iidsed filosoofid pidasid eksistentsi pidevaks muutumiseks. Nii sõnastas Herakleitos rea olemise ja teadmise dialektilisi printsiipe. Dialektika Herakleitose jaoks on pideva muutumise, kujunemise kontseptsioon, mis on ette nähtud materiaalses kosmoses ja on peamiselt materiaalsete elementide – tule, õhu, vee ja maa – ringkäik. Siin kasutab filosoof kuulsat jõe kujutist, kuhu ei saa kaks korda siseneda, kuna see on igal hetkel uus.

Saamine on võimalik ainult pideva ülemineku kujul ühelt vastandilt teisele, juba tekkinud vastandite ühtsuse kujul. Seega on Herakleitose jaoks elu ja surm, päev ja öö, hea ja kuri üks. Vastandid võitlevad igaveses võitluses, nii et "lahkarvamus on kõigi isa, kõigi kuningas". Dialektika mõistmine hõlmab ka relatiivsusmomenti (jumala ilu, inimese ja ahvi relatiivsus, inimese tugevused ja tegevused jne), kuigi ta ei kaotanud silmist üht ja tervikut, mille sees vastandite võitlus käib. leiab aset.

Platon

Olemine on fikseeritud mitteolemise suhtes ning vastanduvad filosoofilises mõtiskluses avalduv tões olemine ning arvamuses olemine, mis on vaid asjade vale, moonutatud pind.

Seda väljendas kõige teravamalt Platon, kes vastandab mõistlikud asjad puhastele ideedele kui "tõelise olemise maailmale". Hing oli kunagi Jumala lähedal ja „tõus üles, vaatas tõelisesse eksistentsi”. Nüüd, olles koormatud muredest, „on raske mõelda sellele, mis eksisteerib”.

Platoni filosoofilise süsteemi kõige olulisem osa on õpetus kolmest peamisest ontoloogilisest substantsist (triaadist): “üks”, “mõistus” ja “hing”. Kogu olemise alus on "üks", millel iseenesest puuduvad tunnused, millel pole osi, see tähendab ei algust ega lõppu, ei hõivata ruumi, ei saa liikuda, kuna liikumine nõuab muutust, see tähendab paljusust . Identiteedi, erinevuse, sarnasuse jne märgid olemise kohta ei kehti, selle kohta ei saa üldse midagi öelda, see on eelkõige olemine, tunnetamine ja mõtlemine. See allikas ei peida mitte ainult asjade “ideed” või “eidosid”, st nende sisulisi vaimseid prototüüpe ja printsiipe, millele Platon omistab ajatut reaalsust, vaid ka asju endid, nende kujunemist.

Elu ja tegeliku olemasolu ilu on Platoni jaoks kõrgem kui kunsti ilus. Olemine ja elu on igaveste ideede jäljendamine ja kunst on olemise ja elu jäljendamine, see tähendab jäljendamise jäljendamine.

Aristoteles

Aristoteles määratleb olemise tüübid vastavalt hinnangute tüüpidele: "see on". Kuid ta mõistab olemist kui universaalset predikaati, mis kehtib kõigi kategooriate kohta, kuid ei ole üldmõiste. Tuginedes oma vormi ja mateeria vahelise suhte põhimõttele, ületab Aristoteles eelnevale filosoofiale omase olemissfääride vastanduse, kuna vorm on tema jaoks olemise lahutamatu tunnus. Aristoteles tunnistab aga ka kõigi vormide mittemateriaalset vormi (Jumal).

Aristoteles kritiseeris Platoni ideeõpetust ja andis lahenduse küsimusele üldise ja üksikisiku suhetest olemises. Ainsus on midagi, mis eksisteerib ainult “kuskil” ja “praegu”; seda tajutakse sensuaalselt. Üldine on see, mis eksisteerib igal pool ja igal ajal ("kõikjal" ja "alati"), mis avaldub teatud tingimustel inimeses, kelle kaudu seda tunnetatakse. Üldine moodustab teaduse subjekti ja seda mõistab mõistus.

Et selgitada, mis eksisteerib, nõustus Aristoteles nelja põhjusega:

Olemise olemus ja olemus, mille tõttu on iga asi see, mis ta on (formaalne põhjus);

Mateeria ja subjekt (substraat) – see, millest miski tekib (materiaalne põhjus);

Juhtiv põhjus, liikumise algus;

Sihtpõhjus on põhjus, mille pärast midagi tehakse.

Kuigi Aristoteles tunnistas mateeriat üheks esimeseks põhjuseks ja pidas seda teatud olemuseks, nägi ta selles vaid passiivset printsiipi (võimet saada millekski), kuid kogu tegevuse omistas ta ülejäänud kolmele põhjusele ning igaviku ja muutumatuse omistas ta sellele. olemise olemus - vorm ja allikas Ta pidas iga liigutust liikumatuks, kuid liikuvaks printsiibiks - Jumalaks. Aristotelese jumal on maailma "peamine liikumapanek", kõigi oma seaduste järgi arenevate vormide ja moodustiste kõrgeim eesmärk.

kristlus

Kristlus teeb vahet jumaliku ja loodud olevuse vahel, Jumala ja maailma vahel, mille ta lõi eimillestki ja mida toetab jumalik tahe. Inimesele antakse võimalus vabalt liikuda täiusliku, jumaliku eksistentsi poole. Kristlus arendab iidset ideed Jumala identiteedist ja täiuslikkusest (hea, tõde ja ilu). Keskaegne kristlik filosoofia aristotelismi traditsioonis eristab tegelikku olemist (tegu) ja võimalikku olemist (potentsiaali), olemust ja olemasolu. Ainult Jumala olemasolu on täiesti asjakohane.

Renessanss

Järsk eemaldumine sellelt positsioonilt algas renessansiajal, mil materiaalse olemasolu, looduse ja keha kultus saavutas üldise tunnustuse. See muundumine, mis väljendab uut tüüpi inimese suhet loodusega - teaduse, tehnika ja materiaalse tootmise arengu poolt määratud suhet, valmistas 17. - 18. sajandil ette olemise mõisted. Neis käsitletakse olemist kui inimesele vastandlikku reaalsust, kui inimese poolt oma tegevuses valdatud olendit. See annab alust tõlgendada olemist kui objekti, mis vastandub subjektile kui inertsele reaalsusele, mis allub pimedatele, automaatselt toimivatele seadustele (näiteks inertsi printsiip) ega võimalda sekkuda mingitel välistel jõududel.

Kogu selle ajastu filosoofia ja teaduse eksistentsi tõlgendamise lähtepunktiks on keha mõiste. See on tingitud mehaanika arengust - 17. - 18. sajandi põhiteadusest. See arusaam eksistentsist oli omakorda aluseks tolleaegsele loodusteaduslikule maailmamõistmisele. Klassikalise teaduse ja filosoofia perioodi võib iseloomustada kui naturalistlik-objektivistlike olemiskontseptsioonide perioodi, kus loodust käsitletakse väljaspool inimese suhet temaga, kui teatud mehhanismi, mis toimib omaette.

B. Spinoza

Seoses hollandi eksistentsifilosoofi Spinoza substantsi mõistega võib märkida, et see on inimesest eraldatuses metafüüsiliselt varjatud olemus. Need sõnad iseloomustavad üht tolleaegse filosoofia tunnust - looduse vastandumist inimesele, olemise ja mõtlemise puhtnaturalistlikult arvestamist.

Spinoza seadis oma ontoloogia keskseks punktiks Jumala ja looduse identiteedi, mida ta mõistis ühtse, igavese ja lõpmatu substantsina, välistades mis tahes muu printsiibi olemasolu ja seeläbi iseenda põhjusena. Tunnistades lõpmatult mitmekesiste üksikasjade reaalsust, mõistis ta neid kui mooduste kogumit - ühe aine individuaalseid ilminguid.

See on tänapäeva olemise mõistete oluline tunnus. See seisneb selles, et neid iseloomustab substantsiaalne lähenemine olemisele, kui substants on fikseeritud (olemise hävimatu, muutumatu substraat, selle lõplik alus) ja selle juhuslikud (omadused), mis tulenevad substantsist, mööduvad, muutlikud.

Erinevate modifikatsioonidega leidub kõiki neid olemise mõistmise tunnuseid F. Baconi, T. Hobbesi, J. Locke’i (Suurbritannia), B. Spinoza filosoofilistes süsteemides, prantsuse materialistidest, R. füüsikas. Descartes.

R. Descartes

Kuid Descartes’i metafüüsikast saab alguse teistsugune olemise tõlgendusviis, kus olemine määratakse teadvuse reflektiivse analüüsi ehk eneseteadvuse analüüsi teed mööda või olemise mõistmise teed läbi prisma. inimeksistentsist, kultuuri olemasolust, sotsiaalsest eksistentsist.

Descartes’i tees – “cogito ergo sum” – ma mõtlen, järelikult olen olemas – tähendab: subjekti olemasolu mõistetakse enesetundmise aktis.

Descartes’i filosoofilise maailmapildi põhijooneks on hinge ja keha, “mõtlemise” ja “laiendatud” substantsi dualism. Inimene on tõeline side hingetu ja elutu kehalise mehhanismi ning mõtlemis- ja tahtejõuga hinge vahel. Kõigist inimhinge võimetest seadis ta esikohale tahte. Afektide ehk kirgede peamine mõju seisneb selles, et need panevad hinge ihaldama asju, milleks keha on valmis. Jumal ise ühendas hinge kehaga, eristades sellega inimest loomadest.

Descartes nägi teadmiste lõppeesmärki inimese domineerimises loodusjõudude üle, tehniliste vahendite avastamises ja leiutamises, põhjuste ja tegude tundmises, inimloomuse enda täiustamises. Ta otsib kõikidele teadmistele tingimusteta usaldusväärset algvundamenti ja meetodit, mille abil on võimalik sellele alusele ehitada kogu teaduse ühtviisi usaldusväärne ehitis.

Descartes'i filosoofiliste arutluste lähtepunktiks on kahtlus üldtunnustatud teadmiste tõesuses, mis hõlmab kõiki teadmise liike. Kahtlemine pole aga agnostiku veendumus, vaid ainult esialgne metodoloogiline vahend. Võib kahelda, kas välismaailm on olemas või kas minu keha on olemas. Kuid minu kahtlus iseenesest on igal juhul olemas. Kahtlemine on üks mõtlemise tegudest. Ma kahtlen, sest ma arvan. Kui järelikult on kahtlus usaldusväärne fakt, siis see eksisteerib ainult sellepärast, et mõtlemine on olemas, kuna ma ise eksisteerin mõtlejana.

Selle liini on arendanud saksa filosoof G. Leibniz, kes tuletab olemise mõiste inimese sisemisest kogemusest, ja see jõuab oma äärmusliku väljenduseni inglise filosoofi J. Berkeley juures, kes eitab materiaalse olemise olemasolu ja esitab subjektiivne idealistlik positsioon "olla tähendab olla tajudes".

I. Kant

Eitamata asjade iseeneses olemasolu, ei käsitle I. Kant olemist mitte asjade omadusena, vaid hinnangute kimbuna. “...Olemine ei ole reaalne predikaat, teisisõnu, see ei ole mõiste millestki, mida võiks asja mõistele lisada... Loogilises rakenduses on see vaid konnektiiviks kohtuotsuses.” Lisades mõistele olemise tunnuse, ei lisa me selle sisusse midagi uut.

Lõputöö “Mõistlikult tajutava ja arusaadava maailma vormist ja põhimõtetest” oli alguseks üleminekule “kriitilise” perioodi vaadetele, mille põhiteosteks olid “Puhta mõistuse kriitika”, “Praktilise mõistuse kriitika”. ” ja „Kohtumõistmise jõu kriitika”.

Kõigi kolme "kriitika" aluseks on Kanti õpetus nähtustest ja asjadest nii, nagu need iseenesest eksisteerivad - "asjadest iseeneses". Meie teadmised saavad alguse sellest, et “asjad iseeneses” mõjutavad väliseid meeleorganeid ja tekitavad meis aistinguid. Selles oma õpetuse eelduses on Kant materialist. Kuid oma õpetuses teadmiste vormidest ja piiridest on Kant idealist ja agnostik. Ta väidab, et ei meie sensuaalsuse aistingud ega meie mõistuse kontseptsioonid ja hinnangud ei saa anda mingeid teoreetilisi teadmisi "asjade kohta iseeneses". Need asjad on tundmatud. Tõsi, empiirilised teadmised võivad lõpmatuseni laieneda ja süveneda, kuid see ei vii meid sugugi lähemale teadmistele "asjadest iseeneses".

I. Fichte

I. Fichte jaoks on autentne olemine absoluutse Mina vaba, puhas tegevus ja materiaalne olemine on selle tegevuse produkt. Fichtes esineb esmakordselt filosoofilise analüüsi subjektina kultuuri olemasolu, inimtegevuse poolt loodud eksistents.

Fichte filosoofia aluseks on veendumus, et praktilis-aktiivne suhtumine objekti eelneb teoreetilis-mõtlikule suhtumisele sellesse. Teadvust ei anta, vaid antakse, genereerides ennast. Selle tõendid ei tugine mitte mõtisklusele, vaid tegevusele; seda ei taju intellekt, vaid seda kinnitab tahe. Saage teadlikuks oma Minast, looge see selle teadlikkusega – see on Fichte nõue. Selle teoga sünnitab indiviid oma vaimu, vabaduse.

"Loomulikult" on indiviid midagi püsimatut: tema sensoorsed kalduvused, motivatsioonid, meeleolud muutuvad alati ja sõltuvad millestki muust. Ta vabastab end nendest välistest määratlustest enesetundmise aktsioonis: tema eneseidentiteet - "mina olen mina" - on Mina vaba tegevuse tulemus. Enesemääramine ilmneb nõudena, ülesandena, millele subjekt on määratud igavesti pingutama.

F. Schelling

Selle teesi on välja töötanud F. Schelling, mille kohaselt loodus, olles ise, on vaid arenemata, uinuv meel. Oma teoses "Transsendentaalse idealismi süsteem" märgib ta, et "vabadus on ainus printsiip, millele siin kõik on tõstetud, ja objektiivses maailmas ei näe me midagi endast väljaspool eksisteerivat, vaid ainult meie enda sisemist piiratust. tegevusvabadus."

G. Hegel

G. Hegeli süsteemis käsitletakse olemist kui esimest, vahetut ja väga ebamäärast sammu vaimu tõusul iseendani, abstraktsest konkreetseni: absoluutne vaim materialiseerib oma energia vaid hetkeks ja edasises liikumises. ja enesetundmise tegevus eemaldab ja ületab olemise võõrandumise ideest ning naaseb iseendasse, kuna olemise olemus on ideaal. Hegeli jaoks ei ole tõeline olemine, mis langeb kokku absoluutse vaimuga, mitte inertne, inertne reaalsus, vaid tegevusobjekt, mis on täis rahutust, liikumist ja fikseeritud subjekti kujul, see tähendab aktiivselt.

Sellega on seotud historitsism olemise mõistmises, mis pärineb saksa klassikalisest idealismist. Tõsi, siinne ajalugu ja praktika on pärit vaimsest tegevusest.

Lähenemine eksistentsi käsitlemisele vaimu tegevuse produktina on iseloomulik ka 19. sajandi lõpu ja 20. sajandi alguse filosoofiale. Samas tõlgendatakse eksistentsi ennast uutmoodi. Olemist puudutavate ideede kujunemise põhisuund langeb kokku teadusliku teadmise arengu suundumusega, mis ületab nii olemise naturalistlik-objektivistliku tõlgenduse kui ka sisulise lähenemise sellele. See väljendub eeskätt selliste kategooriate nagu funktsioon, seos, süsteem jne laialdases tungimises teaduslikku mõtlemisse. Seda teadusliikumist valmistas suures osas ette kriitika olemise kui substantsi ideede vastu, mida teostati epistemoloogias. näiteks saksa filosoofi - neokantian E. Cassireri töödes.

3. Inimese olemasolu ja maailma olemasolu

Erinevalt klassikalisest ontologismist ja epistemoloogiast pidasid analüüsitud 20. sajandi suundumuste esindajad vajalikuks muuta inimene tõeliselt filosoofia keskpunktiks. Inimene ise ju on, eksisteerib, on olend ja selle juures eriline olend. Klassikalised filosoofid pidasid “olemist” ülimalt laia (inimliku) maailmamõisteks ja samal ajal inimesest täiesti sõltumatuks. Erandiks oli Kanti õpetus. Selles hindasid 20. sajandi filosoofid eriti kõrgelt ideed, et me näeme maailma eranditult läbi inimteadvuse prisma. Maailma asjad, maailm ise, eksisteerivad iseeneses, teadvusest täiesti sõltumatult, kuid “iseeneses” nad meile, inimestele, ei ilmu. Kuna maailm, maailma asjad ja protsessid paistavad inimestele, on selle teadvustamise tulemused inimesest juba lahutamatud. Nende Kanti teesidega, mis oluliselt tugevdavad nende subjektivistlikku kallutatust, ei liitu mitte ainult fenomenoloogid, eksistentsialistid, personalistid, vaid ka paljude teiste suundade esindajad. Kuid erinevalt klassikutest ja isegi Kantist ei ole 20. sajandi “antropoloogilise filosoofia” keskmes mitte mõistuse õpetus, mitte epistemoloogia ja loogika, vaid ontoloogia. "Uue ontoloogia" keskmeks ei saa mitte mingi isoleeritud inimteadvus, vaid teadvus, õigemini vaimne teadvus (teadvus ja teadvustamatus), mis on võetud lahutamatus ühtsuses inimeksistentsiga. See uus tähendus on pandud traditsioonilisse Daseini (olemasolev olemine, siin olemine) kontseptsiooni, millest saab eksistentsialistliku ontoloogia põhikategooria.

Niisiis, fenomenoloogi, eksistentsialisti, personalisti tee ei ole tee Seinist, olemisest üldiselt, mitte maailmast kui olemisest inimese olemiseni, nagu see oli klassikalises ontoloogias. Valitakse vastupidine tee - inimese Daseinist maailma, nii nagu seda inimene näeb ja tema ümber "ehitatakse". See lähenemine tundub 20. sajandi filosoofidele eelistatavam mitte ainult realistlikust vaatenurgast (nad ütlevad ju, et teistmoodi ei valda inimene maailma), vaid ka humanistlikust vaatenurgast: keskmesse on seatud inimene, tema tegevus, tema olemusest avanevad vabaduse võimalused.olemine.

Mitmetes filosoofilistes kontseptsioonides on rõhk kindlal eksistentsivormil – inimese olemasolul.

Mõiste “eksistents” pärineb ladinakeelsest sõnast existo – ma eksisteerin. Filosoofia ajaloos kasutati mõistet “eksistents” tavaliselt asja välise olemasolu tähistamiseks, mida erinevalt asja olemusest ei mõista mitte mõtlemine, vaid kogemus.

Eksistent saab Kierkegaardilt põhimõtteliselt uue kategoorilise tähenduse. Ta vastandab ratsionalismi arusaama olemasolust kui inimeksistentsist, mida mõistetakse vahetult. Eksistent on Kierkegaardi sõnul ainsus, loomulikult isiklik. Piiratud olemasolul on oma saatus ja ajaloolisus, sest ajaloo mõiste on Kierkegaardi järgi lahutamatu eksistentsi lõplikkusest, ainulaadsusest, see tähendab saatusest.

Kahekümnendal sajandil taaselustub Kierkegaardi eksistentsikontseptsioon eksistentsialismis, kus see on kesksel kohal. Eksistentsi, see tähendab eksistentsi (sellest ka mõiste "eksistentsialism") tõlgendatakse eksistentsialismis kui midagi, mis on korrelatsioonis transtsendentsiga, see tähendab, et inimene väljub oma piiridest. Mõttele arusaamatu olemasolu ja transtsendentsi seos, selle lõplikkus ilmneb eksistentsialismi järgi eksistentsi faktis eneses. Lõplikkus, eksistentsi surelikkus ei ole aga pelgalt elu lakkamise empiiriline fakt, vaid algus, mis määrab eksistentsi struktuuri, läbib kogu inimelu.

Siit ka huvi eksistentsialismile omaste nn “piirisituatsioonide” vastu – kannatused, hirm, ärevus, süütunne, milles avaldub eksistentsi olemus.

Saksa filosoof F. Nietzsche näiteks tõlgendab olemise mõistet elu mõiste üldistusena. Ta püüab ületada filosoofilise meetodi ratsionaalsust. Mõisted ei ole Nietzsches paigutatud süsteemi, vaid esinevad polüsemantiliste sümbolitena. Need on mõisted “elu”, “võimutahe”, mis on iseolemine oma dünaamilisuses, ja kirg ja enesealalhoiuinstinkt ja energiat juhtiv ühiskond jne.

Seda teesi teostab veelgi teravamalt saksa filosoofi W. Dilthey elufilosoofia, kelle jaoks tõeline eksistents ühtib elu terviklikkusega, mida mõistavad vaimuteadused.

Diltheys on kesksel kohal kontseptsioon elust kui inimese eksisteerimise viisist, kultuurilisest ja ajaloolisest reaalsusest. Inimesel pole ajalugu, kuid ta ise on ajalugu, mis üksi paljastab selle, mis ta on. Deltay lahutab inimkonna ajaloomaailmast teravalt loodusmaailm. Filosoofia kui "vaimuteaduse" ülesanne on "mõista elu, mis põhineb iseendal". Sellega seoses esitatakse "mõistmise" meetod teatud vaimse terviklikkuse, tervikliku kogemuse otseseks mõistmiseks. Ta vastandab mõistmise, mis on sarnane intuitiivsele arusaamisele elust, "loodusteadustes" rakendatavale "seletusmeetodile", mis käsitleb välist kogemust ja on seotud mõistuse konstruktiivse tegevusega. Sisemaailma enese mõistmine saavutatakse läbi sisekaemuse, enesevaatluse, kellegi teise maailma mõistmise - läbi “harjumise”, “empaatia”, “tunde”.

Esialgne mõiste “elu” esitatakse kui intuitiivselt mõistetav terviklik reaalsus, mis ei ole identne ei vaimu ega mateeriaga. Siin on tähelepanu koondatud üksikutele eluteostusvormidele, selle ainulaadsetele, ainulaadsetele kultuuri- ja ajaloopiltidele.

Saksa filosoof G. Rickert, nagu kogu neokantianism, teeb vahet sensoorsel-reaalsel ja irreaalsel olemisel. Kui loodusteadus tegeleb reaalse olemisega, siis filosoofia väärtusmaailmaga ehk olemisega, mis eeldab kohustust.

Heites kõrvale "asja iseeneses" kui neokantianismi seisukohalt objektiivse reaalsuse, taandab Rickert olemise subjekti teadvusele, mida mõistetakse universaalse, impersonaalse teadvusena. Selle põhjal lahendatakse teadmisteooria keskne probleem transtsendentaalsest - teadvusest sõltumatu objektiivse reaalsuse küsimus: teadmises antud reaalsus on teadvuses immanentne. Samas on olemas subjektist sõltumatu objektiivne tõde ehk teadmistele kättesaamatu transtsendentaalne tõde. Reaalsust peetakse umbisikulise teadvuse tegevuse tulemuseks, mis konstrueerib loodust, loodusteadust ja kultuuri, kultuuriteadusi.

Olemine pole tunda, vaid kategooriliselt mõeldav olend. Ruum ja aeg ei ole tundliku intuitsiooni vormid, vaid loogilise mõtlemise kategooriad. Siit ka tees olemise immanentsusest teadvusele.

Saksa mõtleja E. Husserli fenomenoloogiat iseloomustab tegeliku ja ideaalse olemise eristamine. Esimene on väline, faktiline, ajutine ja teine ​​on puhaste olemuste maailm (eidos), millel on ehtsad tõendid. Fenomenoloogia ülesandeks on määrata olemise tähendus, taandada kõik naturalistlik-objektivistlikud hoiakud ja pöörata teadvus individuaalselt faktilisest eksistentsist olemuste maailma. Olemine on korrelatiivne kogemisaktiga, teadvusega, mis on tahtlik, see tähendab olemisele suunatud, olemise poole tõmmatud. Fenomenoloogia keskne punkt on olemise ja teadvuse konjugaatsuse uurimine.

Filosoofia põhiküsimuse lahendamisel neutraalsele positsioonile pretendeerides tegi Husserl ettepaneku jätta fenomenoloogiast välja väited olemise kohta. Fenomenoloogiline seade saavutatakse redutseerimismeetodi abil, mis hõlmab:

1) eideetiline redutseerimine, st igasuguste väidete tagasilükkamine olemise objektiivse olemasolu, selle ruumilis-ajalise korralduse kohta, hoidumine igasugustest hinnangutest tegeliku olemise ja teadvuse kohta;

2) transtsendentaalne reduktsioon, see tähendab igasuguste teadvuse antropoloogiliste, psühholoogiliste tõlgenduste välistamine ja pööre teadvuse analüüsimisele kui puhtale olemuste mõtisklemisele.

Fenomenoloogilist koolkonda uurisid 20. sajandi silmapaistvad filosoofid – üks religioosse (katoliikliku) antropoloogia rajajaid M. Scheler ja N. Hartmanni “kriitilise ontoloogia” looja. Fenomenoloogial on olnud suur mõju paljudele teistele filosoofilistele liikumistele – eksistentsialismile, hermeneutikale jne.

Saksa filosoof N. Hartmann, vastandades materjali olemise sama mööduva, empiirilise ideaalolendile kui transajaloolisele, teeb vahet nende teadmiste meetodite vahel. Sellest lähtuvalt mõistab ta ontoloogiat kui eksistentsiteadust, mis koosneb erinevatest olemise kihtidest – anorgaanilisest, orgaanilisest, vaimsest.

Saksa eksistentsialisti M. Heideggeri kontseptsioon kritiseerib traditsioonilist olemiskäsitlust, mis põhineb olemise kui entiteedi, substantsi, millegi väljastpoolt antud ja subjektile vastanduva käsitlusel. Heideggeri enda jaoks on olemisprobleem mõttekas ainult inimeksistentsi probleemina, inimeksistentsi ülimate aluste probleemina. Universaalse inimese olemisviisi kõige olulisem väljendus on hirm mittemillegi ees.

Essees “Olemine ja aeg” tõstatab ta küsimuse eksistentsi tähendusest, mis on tema arvates Euroopa traditsioonilise filosoofia poolt unarusse jäänud. Püüdes üles ehitada ontoloogiat Husserli fenomenoloogia põhjal, soovib Heidegger avada olemise tähendust inimeksistentsi vaagimise kaudu, kuna olemisest ("avatud" olemisest) on algselt arusaam ainult inimesel. Inimeksistentsi aluseks on tema lõplikkus, ajalisus. Seetõttu tuleb aega pidada eksistentsi kõige olulisemaks tunnuseks.

Heidegger püüab ümber mõtestada Euroopa filosoofilist traditsiooni, mis käsitles puhast olemist kui midagi ajatut. Ta nägi sellise “ebautentsliku” olemismõistmise põhjust aja ühe hetke – oleviku, “igavese kohalolu” – absolutiseerimises, mil ehtne ajalisus näib lagunevat, muutudes järjestikuseks “praegu” hetkede jadaks. , füüsilisse aega. Heidegger peab tänapäeva teaduse, aga ka euroopaliku maailmapildi peamiseks puuduseks olemise samastamist olemasoluga, asjade ja nähtuste empiirilise maailmaga.

Ajalikkuse kogemust samastatakse terava isiksusetundega. Tulevikule keskendumine annab indiviidile tõelise eksistentsi, samas kui oleviku ülekaal viib selleni, et “asjade maailm”, igapäevaelu maailm, varjab inimese lõplikkust.

Sellised mõisted nagu “hirm”, “sihikindlus”, “südametunnistus”, “süü”, “hool” jne väljendavad oma unikaalsust, ühekordset ja surelikkust tunnetava inimese vaimset kogemust.

Järgnevalt asenduvad need mõistetega, mis väljendavad tegelikkust mitte niivõrd isikulis-eetilist, kuivõrd ebaisikulist-kosmilist: olemine ja eimiski, varjatud ja avatud, alus ja alusetu, maise ja taevane, inimlik ja jumalik. Nüüd püüab Heidegger mõista inimest ennast, tuginedes "olemise tõele". Analüüsides metafüüsilise mõtteviisi ja üldisemalt maailmavaate päritolu, püüab ta näidata, kuidas kogu Euroopa elu aluseks olev metafüüsika valmistab järk-järgult ette uut Euroopa teadust ja tehnikat, mille eesmärk on allutada kõik inimesele, kuidas see sünnib. ebareligioossusele ja kogu kaasaegse ühiskonna elustiilile, selle linnastumisele ja massistumisele.

Metafüüsika päritolu ulatub Platoni ja isegi Parmenideseni, kes tutvustas põhimõtet mõista mõtlemist kui kontemplatsiooni, pidevat kohalolu ja olemise liikumatut kohalolekut silme ees. Vastupidiselt sellele traditsioonile kasutab Heidegger tõelise mõtlemise iseloomustamiseks mõistet “kuulamine”: olemist ei saa näha, seda saab ainult kuulata. Metafüüsilisest mõtlemisest üle saamine nõuab tagasipöördumist Euroopa kultuuri algsete, kuid realiseerimata võimaluste juurde - selle "sokraatliku" Kreeka juurde, mis elas veel "olemise tões". Selline tagasipöördumine on võimalik, sest kuigi "unustatud", elab olemine siiski kultuuri kõige intiimsemas üsas - keeles: "Keel on olemise maja."

Kaasaegse suhtumisega keelde kui vahendisse keel tehnilistestub, muutub info edastamise vahendiks ja sureb seeläbi ehtsa „kõnena“, „ütlemisena“, „jutuna“. Viimane niit, mis inimest ja tema kultuuri eksistentsiga ühendas, kaob ja keel ise muutub surnuks. Seetõttu peetakse "keele kuulamise" ülesannet maailmaajalooliseks. Mitte inimesed ei räägi keelega, vaid keel, mis räägib inimestega ja inimeste poolt.

Seega, kui Heidegger püüdis oma esimestes töödes üles ehitada filosoofilist süsteemi, siis hiljem kuulutas ta olemise ratsionaalse mõistmise võimatust.

Eksistentsialistliku ontoloogia (ja samas fenomenoloogia, sest selles on tähelepanu keskendunud nähtuste, teadvuse ilmingute selgitamisele, õigemini “enesesselgitamisele”) fundamentaalne alus on aga Heideggeri jaoks tõlgendatud Daseini erilisena. inimese olemasolu. Selle omadused ja eelised seisnevad Heideggeri sõnul selles, et ta on ainuke olend, kes on võimeline enda ja olemise kohta üldiselt „kahtluse alla seadma”, olemise suhtes kuidagi „ennast kehtestama” (“kehtestama”). Sellepärast on selline olemine-eksistents olemas, aga Heideggeri jaoks vundament, millele igasugune ontoloogia peaks rajama. Selline arusaam inimeksistentsi eripäradest ei ole alusetu. Mitte ükski meile teadaolev elusolend peale inimeste ei ole võimeline mõtlema, esitama küsimusi olemasolu kui sellise kohta – universumi ja selle terviklikkuse, selle koha kohta maailmas. Siin, muide, näeme teatavat erinevust Heideggeri ja Sartre’i „eksistentsi“ mõistmises. Sartre rõhutab seda mõistet kasutades individuaalset valikut, vastutust ja oma “mina” otsimist, kuigi loomulikult seob ta selle eksistentsi ja maailmaga tervikuna. Heideggeris on rõhk sellegipoolest nihkunud olemisele - “küsiva” inimese jaoks avaldub olemine, “kumab” läbi kõik, mida inimesed teavad ja teevad. Peame lihtsalt taastuma kõige ohtlikumast haigusest, mis tänapäeva inimkonda on tabanud - "olemise unustusest". Selle all kannatavad inimesed, kes kasutavad looduse rikkusi, “unustavad” selle tervikliku, iseseisva olemasolu; Nähes teisi inimesi pelgalt vahendina, "unustavad" inimesed inimeksistentsi kõrge eesmärgi.

Niisiis, eksistentsialistliku ontoloogia esimene samm on inimeksistentsi kui olemise kahtluse alla seadmise, olemist kehtestava, olemise „originaalsuse” väide, mis „olen mina”. Järgmine ontoloogiline samm, mida eksistentsialistid oma lugejaid astuma kutsuvad ja mis üldiselt nende mõtlemise loogikast loomulikult järeldub, on maailmas-olemise mõiste ja temaatika tutvustamine. Inimeksistentsi olemus peitub ju tegelikult selles, et ta on maailmas-olemine, mis on seotud maailma olemisega.

Maailmas olemine ilmneb ühelt poolt inimesele omase “jaotuse” kaudu – ja see meenutab saksa klassikalist filosoofiat, eriti Fichte mõistet “tegu – tegevus”. Maailmas olemine "helendab", kuid Heideggeri jaoks ilmneb "tegemine" ja "tegemine" läbi "hoolitsemise". (Loomulikult ei tohi hoolitsust kui filosoofia kategooriat segi ajada konkreetsete “raskuste”, “kurbuse”, “elumuredega”; eksistentsialismi filosoofias räägime üldisest, “metafüüsilisest” hoolitsusest, murest maailma pärast, olemise eest.) Niisiis, Dasein on võimeline mitte ainult olemise kohta pärima, vaid ka enda kui olevuse eest hoolitsema, olemise kui sellise eest hoolitsema. Ja need hetked iseloomustavad tõesti inimese olemasolu maailmas ja on väga olulised, eriti tänapäeval, mil inimese ja inimkonna mure olemasolu pärast, planeedi olemasolu, tsivilisatsiooni, looduskeskkonna säilitamise pärast peab vastu seisma. need, mis on kontrolli alt pääsenud.

inimelu hävitavad tendentsid.

Prantsuse eksistentsialist J. P. Sartre, vastandades olemise iseeneses ja iseenda jaoks olemise, eristab materiaalset eksistentsi inimeksistentsist. Esimene on tema jaoks midagi inertset, mis toimib ainult takistusena, üldiselt väljaspool inimtegevuse ja teadmiste kontrolli. "Igal hetkel kogeme materiaalset reaalsust kui ohtu meie elule, kui vastupanu oma tööle, kui meie teadmiste piiri ja ka kui juba kasutatud või võimalikku tööriista." Inimeksistentsi põhiomadused on võimaluste vaba valik: “... olla inimese jaoks tähendab valida ennast...”.

Sartre’i idealistlik filosoofia on üks ateistliku eksistentsialismi vorme, mis keskendub inimeksistentsi analüüsile sellisel kujul, nagu seda kogetakse, mõistetakse indiviidi enda poolt ja mis rullub lahti tema meelevaldsete valikute jadana, mis ei ole ette määratud eksistentsi seadustega ega mis tahes poolt. etteantud olemus.

Eksistent samastatakse indiviidi eneseteadvusega, mis leiab tuge vaid iseendas ning põrkub pidevalt kokku teiste, sama sõltumatute eksistentsidega ja kogu ajalooliselt väljakujunenud asjade seisuga, mis ilmneb teatud olukorra kujul. Viimane on "tasuta projekti" elluviimise käigus omamoodi vaimne "tühistatav", kuna seda peetakse vastuvõetamatuks, ümberstruktureerimisele ja seejärel praktikas muutumisele.

Sartre vaatles inimese ja maailma suhet mitte ühtsuses, vaid kui täielikku lõhet universumisse lootusetult eksinud mõtleva indiviidi ja selle saatuse eest metafüüsilise vastutuse koormat kandva ühelt poolt looduse ja ühiskonna vahel. , mis toimivad kaootilise, struktuuritu, lõdva riba “võõranduna”, teisalt.

Sartre'i eksistentsiaalne filosoofia ilmneb Husserli fenomenoloogia ühe kaasaegse haruna, kui tema meetodi rakendamist "elava teadvuse" suhtes, selle teadvuse subjektiiv-aktiivse poole, millega konkreetne indiviid, paisatuna konkreetsete olukordade maailma, teeb mis tahes tegusid, astub suhtesse teiste inimeste ja asjadega, püüdleb millegi poole, teeb igapäevaseid otsuseid, osaleb avalikus elus jne. Sartre käsitleb kõiki tegevusi teatud fenomenoloogilise struktuuri elementidena ja tegelikult hinnatakse neid sõltuvalt indiviidi isikliku eneseteostuse ülesannetest. Sartre uurib “subjektiivse” (tõeliselt isikliku) rolli inimese isikustamise ja ajaloolise loovuse protsessis. Sartre’i järgi on spetsiifiliselt inimtegevuse akt määramisakt, tähenduse andmine (nendele olukorra hetkedele, kus objektiivsus on nähtav - “muu”, “antud”). Objektid on vaid üksikute inimlike tähenduste märgid, inimliku subjektiivsuse semantilised moodustised. Väljaspool seda on need lihtsalt ette antud, toores aine, passiivsed ja inertsed asjaolud. Andes neile üht või teist individuaalset inimlikku tähendust, tähendust, kujundab inimene end ühel või teisel viisil määratletud individuaalsusena. Välised objektid on lihtsalt "otsuste", "valikute" põhjus, mis peaks olema enda valik.

Sartre’i filosoofiline kontseptsioon areneb mõistete “objektiivsus” ja “subjektiivsus”, “vajalikkus” ja “vabadus” absoluutse vastanduse ja vastastikuse välistuse alusel. Sartre ei näe nende vastuolude allikat mitte sotsiaalse eksistentsi jõudude konkreetses sisus, vaid selle eksistentsi üldistes vormides (esemete materiaalsed omadused, inimeste kollektiivsed ja sotsialiseeritud eksistentsivormid ja teadvus, industrialiseerimine, kaasaegsete tehnikate varustus). elu ja nii edasi). Indiviidi kui rahutu subjektiivsuse kandja vabadus saab olla vaid “olemise dekompressioon”, “mõra”, “augu”, eimiski teke selles. Sartre mõistab kaasaegse ühiskonna indiviidi kui võõrandunud olendit, tõstes selle konkreetse seisundi inimeksistentsi metafüüsilisse staatusesse üldiselt. Sartre’is omandavad inimeksistentsi võõrandunud vormid kosmilise õuduse universaalse tähenduse, milles individuaalsus on standardiseeritud ja eraldatud ajaloolisest iseseisvusest, allutatud massile, kollektiivsetele eluvormidele, organisatsioonidele, riigile, spontaansetele majanduslikele jõududele, millega seotakse ka neid. selle orjateadvus, kus iseseisva kriitilise mõtlemise koha hõivavad sotsiaalselt kohustuslikud standardid ja illusioonid, avaliku arvamuse nõudmised ning kus isegi teaduse objektiivne põhjus näib olevat inimesest eraldatud ja temavaenulik jõud. Endast võõrandunud, ebaautentsele eksistentsile määratud inimene ei ole kooskõlas looduse asjadega - nad on tema jaoks kurdid, surudes talle oma viskoosse ja kindlalt liikumatu kohalolekuga peale ning nende hulgas saab ainult "sabade" ühiskond. tunneb end hästi, kuid inimene tunneb "iiveldust". Vastupidiselt mistahes üldisele „eesmärgile” ja asjade vahendatud suhetele, mis tekitavad individuaalseid tootlikke jõude, kinnitab Sartre erilisi, vahetuid, loomulikke ja terviklikke inimsuhteid, mille elluviimisest sõltub inimkonna tegelik sisu.

Sartre’i mütologiseerivas utoopilises mõtlemises kerkib endiselt esiplaanile tänapäeva ühiskonna ja selle kultuuri reaalsuse tagasilükkamine, mis väljendab tugevat moodsa ühiskonnakriitika voogu. Sartre’i sõnul on selles ühiskonnas elamine nii, nagu selles elab “enesega rahulolev teadvus”, võimalik vaid iseendast loobudes, isiklikust autentsusest, “otsustest” ja “valikutest”, nihutades viimased kellegi teise anonüümsele vastutusele. - riigile, rahvusele, rassile, perekonnale, teistele inimestele. Kuid see keeldumine on inimese vastutustundlik tegu, sest inimesel on vaba tahe.

Vaba tahte kontseptsiooni arendab Sartre “projekti” teoorias, mille kohaselt indiviid ei ole iseendale antud, vaid projekteerib, “monteerib” ennast sellisena. Seetõttu vastutab näiteks argpüks oma arguse eest ja "inimesel pole alibit". Sartre’i eksistentsialism püüab panna inimest mõistma, et ta vastutab täielikult iseenda, oma olemasolu ja ümbritseva eest, sest see lähtub väitest, et inimene, kellele ei anta midagi, ehitab end pidevalt läbi oma aktiivse subjektiivsuse. Ta on alati "ees, taga, mitte kunagi ise". Siit ka väljend, mille Sartre annab eksistentsialismi üldprintsiibile: “... olemasolu eelneb olemusele...” Sisuliselt tähendab see, et universaalsed, sotsiaalselt olulised (kultuurilised) objektistused, mis toimivad “essentsidena”, “inimloomus” , “universaalsed ideaalid”, “väärtused” ja nii edasi on vaid setted, tardunud tegevushetked, millega konkreetne teema kunagi kokku ei lange. “Eksistent” on pidevalt elav tegevushetk, võetud indiviidisisese seisundi vormis, subjektiivselt. Sartre sõnastab oma hilisemas töös "Dialektilise mõistuse kriitika" selle põhimõtte kui "olemise taandamatust teadmistele". Sartre’i eksistentsialism ei leia aga muud alust, millelt inimene saaks end tõeliselt iseaktiivse subjektina arendada, välja arvatud “kujundava mina” absoluutne vabadus ja sisemine ühtsus. Selles võimalikus arengus on isiksus üksi ja ilma toetuseta. Sartre tähistab aktiivse subjektiivsuse kohta maailmas, selle ontoloogilist alust kui "mitte midagi". Sartre’i järgi on “... inimene, ilma igasuguse toetuse ja abita, on igal hetkel mõistetud inimest leiutama” ja seeläbi “inimene mõistetud vabadusele”. Kuid autentsuse (autentsuse) aluseks saavad olla vaid inimliku maa-aluse irratsionaalsed jõud, alateadvuse õhutus, intuitsioon, mõistmatud emotsionaalsed impulsid ja ratsionaalselt arusaamatud otsused, mis paratamatult viivad pessimismi või indiviidi agressiivse enesetahteni. : "Iga elu ajalugu on lüüasaamise ajalugu." Ilmub eksistentsi absurdsuse motiiv: "On absurdne, et me sünnime, ja absurdne, et me sureme." Inimene on Sartre’i sõnul kasutu kirg.

Sartre’i maailmavaade kujunes maailmas, mis oli jõudnud ummikusse, absurdsesse maailma, kus kõik traditsioonilised väärtused olid kokku varisenud. Filosoofi esimene tegu pidi seega olema eitus, keeldumine, et saada välja sellest kaootilisest maailmast ilma korrata, ilma eesmärgita. Maailmast distantseerumine, selle tagasilükkamine – see on inimeses spetsiifiliselt inimlik: vabadus. Teadvus on just see, mis ei takerdu "iseenesesse", see on "iseeneses" vastand, auk olemises, puudumises, eimiski. See inimvabaduse teadvus on samal ajal ka teadvus inimkonna üksindusest ja vastutusest: miski “Olemises” ei anna ega garanteeri tegevuse väärtust ja õnnestumise võimalust. Eksistent on just subjektiivsuse ja transtsendentsuse, vabaduse ja vastutuse läbielatud kogemus. Sartre lisab, korrates Dostojevski valemit "Kui jumalat pole, siis on kõik lubatud," lisab Sartre: "See on eksistentsialismi lähtepunkt." Sartre'i Kierkegaardi, Heideggeri ja Husserli uurimustega maailma tajumise viis leidis väljenduse eelkõige tema psühholoogilistes visandites ja romaanides. Ta uurib ennekõike kujutlusvõimet, milles avaldub teadvuse olemuslik toiming: selle olemus on eemalduda antud maailmast “iseeneses” ja leida end puuduva juuresolekust. "Kujutlusvõime on maagiline tegu: see on loits, mis paneb ilmuma soovitud asja."

Sartre’i romaanid tõlgivad sama kogemuse moraalsele või poliitilisele tasandile: “Iivelduses” näitab Sartre, et maailmal pole mõtet, “mina”-l pole eesmärki. Teadvuse ja valikuakti kaudu annab Mina maailmale tähenduse ja väärtuse. Sartre’i doktoritöö “Olemine ja eimiski” on tema kogemuse filosoofilises vormis esitlus. Lähtudes eksistentsialismi põhiideest – olemasolu eelneb olemusele – püüab Sartre vältida nii materialismi kui idealismi. Idealism sellepärast, et see ilmub talle ainult hegellikul kujul: “Reaalsust mõõdetakse teadvusega” ja kuna ta väidab selles Husserlit järgides, et teadvus on alati millegi (mingi asja) teadvus. Materialism - kuna olemine tema arvates teadvust ei genereeri, ei saa "enda jaoks" genereerida "iseenesest".

Tegelikult on Sartre’i kontseptsioon eklektiline: ta annab lähtepunktiks teatud “iseeneses”, millest me ei tea midagi peale selle, et see on teadvuse “sihitud” ja on selle aluseks. Kui aga eesmärk on teadvus, siis kuidas see sündida saaks, kuna esialgse definitsiooni järgi iseenesest midagi ei juhtu.

Sartre ei saanud sellest vastuolust kunagi üle, kuigi ta ei loobunud seda püüdmast. Põhjus on selles, et tema lähtekoht on sügavalt individualistlik. Sartre jääb eksistentsialistliku, subjektivistliku mõtteviisi vangiks. Sartre ei saa oma esialgsete postulaatide tõttu väljuda positivismi, agnostitsismi ja subjektiivsuse raamidest. Isegi oma viimases filosoofilises teoses "Dialektilise mõistuse kriitika" vastandab ta "positivistliku mõistuse", mis peab olema rahul loodusteaduste piiridega, "dialektilisele mõistusele", mis on ainus, mida tasub nimetada mõistuseks, kuna võimaldab mõista, mitte ainult ennustada, vaid see on rakendatav ainult humanitaarteadustes.

Moraali vallas ei suutnud Sartre oma esialgsest individualismist kaugemale minna. Ta võib ülistada nii üksikisiku vastutust kui ka vabadust, kuid ei oska vastata küsimusele, mida selle vabadusega peale hakata.

Kõik Sartre'i katsed ületada lõhet spirituaalse inimese ja materiaalse maailma vahel andsid vaid lihtsa lisa tema enda ümbertöödeldud psühhoanalüüsist, empiirilisest rühmade sotsioloogiast ja kultuuriantropoloogiast, paljastades Sartre'i väidete ebajärjekindluse, et "ehitada" marksismile. mida ta tunnistas kahekümnenda sajandi kõige viljakamaks filosoofiaks, õpetuseks hotelliisiksuse kohta.

Eksistentsialism lükkab tagasi eksistentsi kui sellise, millegi objektiivse olemasolu käsitamise legitiimsuse. Eksistentsialismis olemine osutub instrumentaalseks väljaks või võimaluste horisondiks, mille sees eksisteerib ja areneb inimese vabadus.

Nii eksistentsialistid kui ka fenomenoloogid tunnistavad, et maailm eksisteerib väljaspool inimest ja sellest sõltumatult. Filosoofia aga läheb eksistentsialistide arvates alles siis elurealismi ja humanismi teele, kui asetab inimese analüüsi keskmesse ja alustab tema olemisest. Maailm kui selline on inimese jaoks olemas niivõrd, kuivõrd ta oma olemusest lähtudes annab maailmale tähenduse ja tähenduse ning suhtleb maailmaga. Eksistentsiaalfilosoofid ütlevad, et kõik olemise kategooriad, mida eelmine filosoofia "dehumaniseeris", peab tänapäeva filosoofia "inimlikuks muutma". Seetõttu pöörab nende ontoloogia ümber olemise, tegevuse, teadvuse, emotsioonide ja sotsiaalajaloolisi tunnused. Mitmel juhul avaldatakse kirjanduses teravalt kriitilisi hinnanguid sellele teele – kritiseeritakse idealismi, subjektivismi, psühhologiseerumise jms pärast. Kas sellistel hinnangutel on alust? Jah mul on.

Inimese individuaalne eksistents on vastuoluline: tegelikult ei saa inimene maailma vaadata teisiti kui oma olemise, teadvuse, teadmise “prisma kaudu” ja on samal ajal võimeline – mis on Heideggeri iseloom – “ küsimus” olemise kui sellise kohta. Mitte ilmaasjata, nähes sellises vastuolus inimelu, fenomenoloogia ja eksistentsialismi draama allikat, eriti nende arengu algstaadiumis, ei kadunud sisuliselt silmist teine, mitte vähem, kui mitte olulisem asjaolu. Üksikisikud, rääkimata põlvkondadest inimestest, lähtuvad inimkonnast kui tervikust loomulikult oma „asukohast“ ja „ajast“, mil nad maailmas „elavad“. Kuid nad poleks teinud ainsatki elulist, tõhusat sammu, kui nad poleks iga päev, iga tund saanud teada, millised on maailma enda, selle asjade ja protsesside objektiivsed omadused (sh ruumilised ja ajalised). Seetõttu sellest, et inimene näeb maailma ainult oma silmaga, mõistab seda ainult oma mõttega, ei järgne idealismi sugugi, nagu eksistentsiaalsed filosoofid ekslikult arvavad. Inimesed õpivad end maailmaga võrdlema, nägema oma olemasolu maailma olemasolu osana ja jätkuna. Nad teavad, kuidas maailma üle hinnata, valdavad seda mitte ainult oma liigi, teadvuse ja tegude, vaid ka asjade endi standardite järgi. Vastasel juhul ei suudaks nad selles maailmas ellu jääda, veel vähem saaksid nad "kahtluse alla seada" olemasolu kui sellise. Pole juhus, et M. Heidegger oma hilisemates töödes, püüdes ületada oma varasema positsiooni subjektivismi ja psühhologismi, tõstab olemise kui sellise esiplaanile.

Ja ometi ei saa me nõustuda sellega, et 20. sajandi ontoloogiad, nagu fenomenoloogilised ja eksistentsialistlikud, väärivad vaid negatiivseid hinnanguid. Olemisõpetuse sidumine inimtegevusega, inimeksistentsi, eksistentsi sfääride ja sotsiaalse olemasolu doktriini ülesehitamine on marksistliku filosoofia tee. Samuti erineb see ontoloogia klassikalistest versioonidest. Kuid samal ajal, erinevalt eksistentsiaalsest filosoofiast, arendab marksism välja mõningaid klassikalise ontoloogia tendentse – ennekõike ideed, et inimene on kogu indiviidi mõtete, tegude, tunnete ja oma olemuse lahutamatuse juures võimeline. mitte ainult olemise kui sellise kohta küsitledes, vaid ka vastuseid oma küsimustele, mida saab mitmel viisil kontrollida. Seetõttu kogub inimene igapäevases tegevuses, teaduses ja filosoofias objektiivseid teadmisi maailma ja iseenda kohta. Ta ehitab alati ühel või teisel viisil (erineva teadvuse, sügavuse, läbitöötatuse astmega) "objektiivseid ontoloogiaid", mis aitavad tal maailma mõista ja seda valdada. Eelkõige on maailmas inimesel iseseisvad objektiivsed struktuurid, mis on indiviididest sõltumatud ja mida vähemalt osaliselt järk-järgult haaravad inimene ja inimkond.

20. sajandi filosoofid (järgides Kanti) rõhutasid õigustatult ohtu, et inimese kujutlused reaalsusest identifitseeritakse maailma endaga - inimseisundite ja teadmiste otsese "ontologiseerimise" ohtu. Eriti oluline oli fenomenoloogide ja eksistentsialistide võitlus sellise "naturaliseerimise", inimese bioloogilise muutumise vastu, kui tema loodusteaduste uurimus, ükskõik kui väärtuslik see ka ei oleks, esitati "viimase sõnana" inimese olemuse uurimisel, eriti inimese olemus kui selline. 20. sajandi filosoofid – eriti E. Husserl (1859-1938) seostasid oma töös “Euroopa teaduste kriis ja transtsendentaalne fenomenoloogia” õigesti inimese “naturaliseerimise” tendentsi teaduses, filosoofias sotsiaalselt ohtlike manipuleerimiskatsetega. kohtlema inimesi ligikaudu samamoodi nagu inimesi koheldakse asjadega. Sellise "uue ontoloogia" ja ka teiste 20. sajandi humanistliku suunitlusega filosoofiliste liikumiste üks olulisemaid aktsente on inimese ainulaadsuse idee.

Bibliograafia

1. Filosoofia ajalugu lühidalt. – M.: Mysl, 1994;

2. Filosoofia maailm. 1. osa – M., 1991;

3. Sartre J. Eksistentsialism on humanism. – M., 1991;

4. Kaasaegne lääne filosoofia. Sõnastik. – M., 1993;

5. Jumalate hämarus. Kollektsioon. – M., 1989;

6. Filosoofiline sõnaraamat. - M.: Politizdat, 1987;

7. Heidegger M. Aeg ja olemine. – M., 1993.