Kui palju teadmisi jättis atum inimestele? Jumal atum – mõlema maa valitseja

Atum

Atum- Vana-Egiptuse mütoloogias loomise jumal. See sümboliseeris kõigi asjade algset ja igavest ühtsust. Heliopolise legendi järgi tekkis end loonud Atum koos ürgmäega (millega ta tuvastati) esmasest kaosest - ookeanist (mõnikord nimetatakse seda ka Atumi isaks).

Atum tekkis esmasest kaosest mao või ihneumoni kujul, kuid teda kujutatakse tavaliselt mehena, kellel on peas topeltkroon (tema epiteet on "mõlema maa isand", see tähendab Ülem- ja Alam-Egiptus), mõnikord kujutatud vana mehena.

Ta on algse kaose kehastus, millest kõik asjad tulid. Ta on "isetekitav"; enne kui taevas maast eraldus, oli ta "üksik peremees". Püramiiditekstides esineb see algse mäena; ka skarabeuse kujul, mis tundub maa seest välja tulevat, kui järele mõelda. Karnaki pühal järvel asuv suur graniidist skarabeus on pühendatud Atumile. Teine jumala kujutamise vorm võiks olla madu kui krotooniline loom.

Atum on maailma loojajumal (demiurge) ja päikesejumal, maailmaseaduste valvur. Paljudes tekstides nimetatakse seda Atum-Ra - õhtu, loojuv päike. Seejärel tõrjus Atumi austamise temaga samastatud kultus (Ra-Atum) kõrvale.

Memphises viidi Atumi päritolu tagasi. Atum tuvastati nii temaga kui ka (Kheprit nimetatakse paljudes “Püramiiditekstides” Osirise loojaks), (Atum-Apis). Ta sai Osirise lähedaseks (“elav Apis-Asiris on Atumi taevavalitseja kahe sarvega peas”). Inimeste hävitamise müüdis juhib Atum (või) jumalate nõukogu, kus jumalanna lõvi

Teda kujutati tavaliselt mehena (sageli vanamehena), kahekordse krooniga peas ja teda kutsuti “mõlema maa valitsejaks”, s.t. Ülem- ja Alam-Egiptus, mis rõhutab selle olemuslikku seost vaaraoga. Kuid teda kujutati ka oma pühade loomade kujul: lõvi, härja, mangu (ichneumon), sisaliku, ahvi ja sõnnikumardika (skarabeuse) kujul. Viimane pilt ei tohiks tänapäeva lugejat segadusse ajada – egiptlaste seas oli skarabeus päikese sümbol, mille omakorda tekitas asjaolu, et skarabeus veeretas järjekindlalt oma sõnnikupalli läbi kõrbe, mis meenutas oma kujult õnnistatud päike.

Nagu Heliopolise vaadetest universumi olemuse kohta järeldub, lõi egiptuse jumal Atum end, kehastatuna vesisest kaosest väljunud ürgse mäe - Ben-Beni - Nuna kujusse, seejärel viljastas end, neelates enda seemne. , sünnitas, sülitades endast välja, Shu (jumal õhk) ja selle naissoost täiendit Tefnut (niiskusejumalanna), kellest siis põlvnesid ülejäänud Enneadi jumalused (Geb, Nut, Osiris, Isis, Set ja Nephthys). Eraldi austati Atumi kätt jumalanna Iusatina (mõnikord kirjeldatakse teda kui tema varju).

Memphises usuti, et selle päritolu oli seotud sellise jumalusega nagu Ptah (Ptah), nende pilte tuvastati sageli. Memphise legendides sulandub ta ka Khepriga. Mõnes püramiiditekstis nimetatakse Khepri-Atumit "Osirise loojaks". Ta sai lähedaseks ka Apis-Osirisega.

Jumal viis vaarao taevasse

Egiptuse jumal Atum viis Vana-Kuningriigi ideede kohaselt surnud vaarao hinge püramiidist tähistaevasse, mis võimaldas maisel valitsejal alustada oma igavest hauataguse elu taevajumalana.

See tähendab, et Atum mängib olulist rolli Vana-Egiptuse püramiidide ehitamise ja vaaraode surematuse tagamise usulises ja ideoloogilises põhjenduses.

Hiljem saab temast kaitsja mitte ainult vaaraole, vaid ka kõikidele surnutele nende teekonnal hauataguses elus.

Atum – päikesejumal

Kuigi Atum on sama päikesejumalus kui Ra, olid nad alguses eraldi jumalused. See on mõistetav, kuna igal paikkonnal olid oma jumalikud isiksused. Pärast maade ühendamist toimus ka teatav jumalate “ühinemine”. Juba vanast kuningriigist pärit “püramiiditekstid” ühendavad teatud viisil neid kahte isiksust Ra-Atum.

Egiptuse preestrid seostasid erinevaid päikesejumalaid erinevate päikesefaasidega. Kheprist sai hommikupäike ja Atumist hakati pidama õhtupäikeseks.

Surnute raamatus sisalduvate kosmogooniliste vaadete kohaselt hävitab see jumalus aegade lõpus kõik, mille ta ise lõi, viies maailma tagasi algsesse olekusse, milles see oli enne loomise akti - ürgne ookean. Seal hakkab ta maoks muutudes elama Osirise juurde.

Uue kuningriigi ajastul tõrjuti tema kultus järk-järgult kõrvale ja liideti Ra kultusega, mis omandas selle iidse päikesejumala atribuudid.

Samuti saab olema huvitav vaadata.

/Jätk jutule Egiptuse “sfinkside” maharebitud habemetega/
Süžee algus:

".. Oo Egiptus, Egiptus! Sinu olemasolu lakkab ja sinust jäävad järeltulevatele põlvedele vaid uskumatud jutud ja sinu aaretest ei säili midagi peale kivisse raiutud sõnade..."

Hermes

Aatom (vanakreeka keelest ἄτομος - jagamatu, lõikamata).

On põhjust pidada seda sõna päritolult indoeuroopalikuks, sest Hatti, proto-kreeklased ja teised viisid korduvalt läbi kultuurilist ekspansiooni ja koloniseerimist, mitte vastupidi. Allpool leiame sellele kinnitust rohkem kui üks kord.

Atum tekkis koos ürgmäega (millega ta tuvastati) esmasest kaosest - ookeanist. Mäe (mäe) lugu on klassikaline indoeuroopa müüt Merust. Seda leidub kõikjal üle maailma (kõikides riikides).

Ei ole selge, kuidas see idee tõusis esile kõrbete riigis, nii lamedaid kui ka tasaseid? Miks proto-egiptlane järsku sellele teemale keskendus?

Atum tekkis esmasest kaosest mao või ihneumoni (mongoose) kujul. Need. nii maovõitleja kui ka tema vastase motiiv - Uria (madu) ühes pudelis. Üsna kõrge aine. Mägi sünnitab kõike, nii kurja kui ka head.

Huvitaval kombel pole mäel endal ühtegi nime. Aafrika nimi ei kiirusta esinaise mäele hümne laulma!? Mingil põhjusel! Meru mees laulis oma Mäele (Maura, Meru, Mira, Mari jne).

Võib-olla kohanes Meru kultuur sel viisil kohaliku, meessoost agressiivse keskkonnaga koos oma koletiste jumalatega. Keskkond, mille jaoks sõna MaRaLa ei olnud tuttav, ei suudaks tajuda MataRa kultust selle naiseliku olemusega. Aga kuna oli vaja keskkonnas elada, ilmub Atum ja MaataRa läheb radari alla. Nimest Ma saab Suur Saladus, mille omanikuks on nõiad-preestrid, täielikud mõttevalitsejad ja tärkav aborigeenide aristokraatia. Meru Suured Initsiatiivid kasutavad pühades tegudes oma keelt, mis on enamikule elanikkonnast võõras. Olukord on täiesti sarnane Indiaga ja Maari sõnul ka RiMas, nagu min.. Arvan, et selline pilt oli täheldatav kogu MiRani perifeerias: Indias ja Indoneesias, Iraanis (suur), Lähis-Idas (kõikjal). ), Euroopas (kõikjal). Kõikjal eemaldati ema Meru kultus, et kohaneda metsiku keskkonnaga, ilma Ra kultuseta. Egiptuses, viimasel ja kõige kaugemal territooriumil, toimus protsess minu arvates viimasena. ja suhteliselt rahulik. Kreeklased ja pärslased on minu arvates palju karmimad.

Atum on üldiselt üsna arenenud idee. Puudu on vaid Suure Vooruse Pilt ja üldine Maa kultuse puudumine. Nagu hiljem näeme, puudub ka täisväärtuslik Päikese (sakraalne) kultus.

Atum enamasti ei esine metsalise mehena. Tavaliselt kujutatakse seda mehena, kellel on peas topeltkroon (tema epiteet on "mõlema maa isand".

Mõnikord kujutati teda vana mehena. Püha loom oli härg.

Ta on algse kaose kehastus, millest kõik asjad tulid. Ta on "isetekitav"; enne kui taevas maast eraldus, oli ta "üksik peremees". Mõte taeva maast eraldamisest esimesel loomisel on Meru peamine müüt. Püramiiditekstides on see algne mägi.

Karnaki pühal järvel asuv suur graniidist skarabeus on pühendatud Atumile. Teine jumala kujutamise vorm võiks olla madu kui krotooniline loom.

“Surnute raamatus” (175. peatükk) räägib Atum Osirisele maailma lõpust, et ta hävitab taas kõik loodu ja ta ise muutub taas maoks. Nagu teisedki demiurgid, kehastab ta nii naiselikku kui ka mehelikku põhimõtet. Atumi käsi – jumalanna Iusat. Olles end viljastanud (oma seemne alla neelanud), sünnitas Atum suust välja sülitades õhu kaksikjumalad - Shu ja niiskuse - Tefnut, millest tuli maa - Geb ja taevas - Nut. Viimasest sünnivad Osiris, Isis ja Set.

Mõnes tekstis nimetatakse seda Atum-Ra - õhtu, loojuv päike. Seejärel lükkas Atumi austamise kõrvale temaga (Ra-Atum) samastatud Ra kultus. Atum tuvastati Ra-ga juba varasematest aegadest.

Inimeste hävitamise müüdis juhib Atum (või Nun) jumalate nõukogu, kus lõvist jumalanna Hathor-Sekhmet sai ülesandeks karistada inimesi, kes Ra vastu kurja plaanisid. Teise müüdi kohaselt ähvardab vihane Atum hävitada kõik, mis ta on loonud, ja muuta maailma vee-elemendiks.

Kõik need samade jumalate erinevad nimed (paljastavad sama olemust) viitavad sellele, et jumalate kumiiri nimed lähevad põlisrahvaste massi juba definitsioonide (mõistete) kaudu; Aafrika nimetaja kuuleb pühasid sõnu, süveneb nende olemusse ja rakendab neid maailma, mida ta mõistab. Näiteks rakendab ta Hat Gor Meru talle kõige lähemal asuvale objektile – oma kodujumalannale SekhMetile. Ja Horus ja veelgi enam Ra saavad tema jaoks juba mõiste määratlusteks, kuid mitte nimeks. See tähendab, et aborigeeni jaoks on Ra-Atum lihtsalt jumal Atum. Ja ei midagi enamat. Ra suur saladus on tema jaoks juba peidus. Saladust hoiab initsiatiiv.

Täiesti sarnast olukorda näeme ka Indias. Varunat mainitakse alati kellegagi paaris: MiRa-Varuna, Rudra-Varuna, Indra-Varuna. Teadlasi ajas segadusse see, et nad pidasid neid kaheks eraldiseisvaks jumalaks ja otsisid sellise ühise mainimise põhjuseid. Ja nii arvasid juba ka järgnevad tarkade hindude põlvkonnad ise (Tilak näiteks), lihtrahvast rääkimata (99,9%) Varuna tegelikkuses, - mõeldud epiteedina - Looja, Jumalik Looja, Kiirgur. Olenemata olendi soost, kellele seda rakendatakse. See tähendab, et näidatud seoseid tuleb mõista järgmiselt: Indus (taevane) Ra (jumal) - (t) Varuna (looja) / (Ind - kaugus, sinisus), Mat (ema) Ra (jumal) - (t) Varuna ( looja). Allikas Ra on samuti juba kadunud.

Shu on Egiptuse õhujumal, Atumi poeg, Tefnuti vend ja abikaasa. Pärast Atumi tuvastamist Ra-ga peeti teda Ra pojaks. Väga huvitav tegelane. Tema nimi võib olla mis tahes päritolu. Olen juba mitmel pool kokutanud, et seal on jumalik Ku. Aeg teda tundma õppida. Kas sa oled kuulnud kägu, mu sõber? Kui mõistatuslik ja salapärane ta on – madalama maailma hääl, kuhu MatRa oma lapsed tagasi viib. Ku-desnik (Ku tegija) tunneb Tu Meru. See on Mägi, Ülemmaailm. Kuhu pistrik GoRa teab ainult teed. Kuid suure Ku (Ko) peamine kuulutaja on Kukk (Ptah). Ptah tervitab YEROT, ootab saabumist ja kiidab. Võlgneme jumaliku Ko, Ka ja Ku linnule. Aitäh, mu SoRush! Ajad laiali öise MaRaKa (jumala karistus), kaitsed nõia Kere-meta (mari rahva seas) saadetud kurjade öövaimude mahhinatsioonide eest

Aga peamine on Ko. KoLo on peamine asi, YARi trooninimi.

Varem uskusin, et Püha Ku läks laenamise tulemusena otse Su-sse ja Shu oli veel üks modifikatsioon. Nüüd, jäljendava (looma)teooria positsioonilt, on loomulik eeldada, et Shu on laenatud maolt, õigemini. Võimalik on ka Jumaliku Vayu (tuul, tuul) müra, mis on antud konkreetsel juhul veelgi tõepärasem, sest Shu on Air / Vo (vayu) (c) Vaim (Vo zdeyan. Vaim). Üldiselt on see õhk meiega, Ari. Mõnikord on see ka vesi. Hamiitidel on Shu õhkkond. Siin ehk leian end taas akadeemik Maari ja tema piibelliku keeleedanduse teooriaga vastuolus oleva keelte segaduse teooria poolelt). Teisalt võib mõnikord tunduda, et indoeurooplased õpetasid algegiptlastele sõna otseses mõttes silpide ja häälikute lisamist. On silbikombinatsioone, mis on Ari kuulmisele selgelt võõrad. Kuid tuttavaid helisid on palju: Mut - Ema, Pähkel (taeva ööjumalanna, tähtede sünnitamine ja neelamine), Ptah, sama jne.

Lühidalt öeldes võib Shu olla kohalikku päritolu.

Universumi loomise ajal tõstis Shu taeva – Pähkli – maa pealt – Hebe ja toetas seda siis väljasirutatud kätega. Kui Ra pärast oma valitsusaega taevase lehma selga istus, toetas Shu teda ka kätega. Siin on meie jaoks huvitav sõnum. Kuhu läks Ra pärast oma valitsusaega? Need. - Kas Jumal on läinud? Siis – millal Ra valitses? Kui kõik sai alguse Atumist? Tuletan meelde, et püramiidide tekst ei seo Atumit ja Ra’d kuidagi, see on hilisem. Allikamüüdi ümber on kogu aeg kogunenud liiga palju spekulatsioone. Ja ma olen ka seal))

Seega on Shu õhuruumi jumal. Hilisemad müüdid rääkisid Shu valitsemisest maa peal koos Tefnutiga pärast Ra lahkumist: „Tema Majesteet Shu oli suurepärane taeva, maa, allilma, vete, tuulte, üleujutuste, mägede, meri."

Tefnut. Tefnut, nuubia kassi ülistav nimi, on Egiptuse mütoloogias niiskuse ja soojuse jumalanna. Mis iseenesest võib juba viidata iidoli Aafrika päritolule.

Huvitav on see, et see on jälle kass. Jälle meenus vana Maar. Ta väitis, et kõik inimesed, ükskõik kus nad ka poleks, hakkavad paratamatult kaagutama, kaagutama ja ulguma samade sõnadega, sõna otseses mõttes. räägi samade silpidega. See tähendab, et kui kõik unustaksid äkitselt oma keele, hakkaksid nad jälle kõnet üles ehitama samade juurte abil (näiteks RaMa/SuRa/ jne). Ja ta pakkus välja isegi üheksa sellise juurega tabeli, muide, ilmselt ka teisi. Midagi nagu perioodilisustabel keeltes. Minu avastuste valguses kasside ja koerte kohta ei tundu see idee mulle enam nii rumal. Siiski hoiame praegu hoolikalt KultaRa allika lokaliseerimise küsimuse.

Nii et siin on Tefnut. Aaria juured pole esmapilgul nähtavad. Seda võiks kassidega seostada ka hilisem kasside jumalikustamise traditsioon, kuna seda ei seostata hõikamise, niitmise jms.

Suur tähelepanu niiskusele ja kuumusele viitab ka aborigeenidele. Aride, põhjapoolsete elanike, Tuli ja Päike on pühad, mis on loomulik. Kuumast ja kuivast Aafrikast pärit inimesel on erinevad väärtusstandardid. Tema põhiteema on vesi. Päike on üldiselt tema vastu vaenulik. Selles mõttes on Tefnut tõeline aafriklane. Ja tema koht peamiselt aaria panteonis on suur au ja näitab tema sügavat austust põlisrahvaste seas.

Heliopolise müüdi kohaselt on Tefnut ja tema abikaasa Shu esimene kaksikjumalate paar, mille on loonud Atum (Ra-Atum). Nende lapsed on Geb (maa) ja Nut (taevas).

Nad ütlesid tema kohta: "Ra tütar on tema otsaesisel." Tefnut särab nagu tulisilm tema otsaesises ja põletab suure Jumala vaenlasi. Selles ametis tuvastati Tefnut jumalanna Utoga (Uraeus). Siin on huvitav, et Tefnut ise on tulisilm!? Ja põleb!? Kas ta ise pole Päike? See on ilmselge! Päike on aga Kara Tefnut. Selle eeliseks on niiskus, vesi. Tefnut võis eelajaloolistel aegadel olla Aafrika aborigeenide kõrgeim jumalanna, enne kui ta paigutati maailma panteoni. See seletab tema kõrget positsiooni. Huvitaval kombel on ta ka kassnaine, ainult et tagurpidi. See tähendab, et Namerek näeb inimeses metsalist ja mitte vastupidi – meest metsalises. See kehtib ka valdava enamuse kohalike (aut.) jumal-olendite kohta.

Ari maailmas, püramiidide kaasaegsete seas, koletisjumalaid enam kusagilt ei leia. Erandiks on kauged müüdid ja legendid, mis räägib ka Pompey Trogi väite kasuks, et egiptlased on maakera noorimad inimesed.

Huvitav on see, et egiptlased ei õpetanud oma kassile MauRaKati, mis võib Maara teoorias kahtluse alla seada, kui just ei eeldata, et merulased ei õpetanud aafriklasi üldse rääkima.

Tefnuti hüpostaas oli leegijumalanna Upes. On tuntud müüt, mille kohaselt Tefnut - Ra silm - läks Nuubiasse (ja Egiptuses algas põuaperiood) ja seejärel isa palvel, kes saatis Thot ja Shu talle järele, Onuris. tagasi tagasi. Tefnuti saabumine Nuubiast ja tema järgnev abiellumine Shuga ennustavad looduse õitsengut. Siin on veekultuse selge ülimuslikkus. Probleem on siis, kui niiskus lahkub, mitte päike. Põhjapoolsete rahvaste seas on see muidugi vastupidi. Tefnut samastati ka Mutiga st. koos emaga.

Geb-Earth

Vana-egiptlaste tagurpidi maailm hämmastab jätkuvalt. Nende maa on mees ja nende taevas naine!? Ari jaoks, nagu me hästi teame, on kõik täpselt vastupidine. Hamiidid ei tuvastanud Maa-põlve ja Ema vahelist püha seost, mis on kuradi kummaline! Sellest võib järeldada, et põliselanikkond ei olnud Meru ilmumise ajal veel üle läinud istuvale majandusele ja võib-olla ei jõudnud see isegi küttimise ja koristamise piiridest välja. Teisest küljest, millega see maa võiks neile meeldida? Kõrb on külalislahke, ihne ja igav.

Geb on Vana-Egiptuse maajumal, Shu ja Tefnuti poeg, Nuti vend ja abikaasa ning Osirise, Isise, Seti ja Nephthyse isa. Oli Maa Jumal või Maamägi. Jälle mägi? Kosmogoonilised müüdid kujutasid teda olevat igaveses ühenduses taevajumalanna Nutiga, kuni õhujumal Shu nad lahutas. Püramiiditekstides omistatakse talle ka surnute kaitsmist. Teda kujutati habemega vana mehena ja ta kandis kuninglikke ehteid või oli end täispikkuses välja sirutanud, temale toetunud Nut, keda toetas Shu. Vanad kreeklased samastasid Hebe Kronosega. Inimesed uskusid, et Geb oli hea, sest ta kaitses inimesi madude eest. Hebel kasvasid taimed, mida inimesed vajasid.

Müüdi järgi läks Geb oma naise Nutiga tülli, sest too sõi iga päev oma taevaseid lapsi ja siis sünnitas nad uuesti. Shu eraldas abikaasad, tõstes Nuti üles (taevas) ja jättes Hebe horisontaalasendisse (maa).

Geb võttis osa ka Osirise kohtuprotsessist surnute üle.

Nut (Nu, Nuit) on Vana-Egiptuse taevajumalanna, Shu ja Tefnuti tütar, Gebi õde ja naine ning Osirise, Isise, Seti ema.

Eespool juba kirjutasin, et Pähkli nimi seostub ilmselgelt ööga. Nut on öötaeva jumalanna, täpselt. Pähkli põhifookus ja põhimüüt on suunatud tähtedele (igal õhtul sünnitab Pähkel jälle tähti, et need hommikul õgida ja järgmisel õhtul uuesti sünnitada). Pole ime. Mahajäetud ja kasin maa ei köida kõrbeelaniku tähelepanu, see on näotu ega ole üldse elus. Päike on pigem vaenlane. Öö toob rahu ja naudingu. Tähed on kummardamise objekt. Kõik silmad ja kõik mõtted on suunatud neile. See tähendab veel kord) Parasvöötme ja põhjapoolsetelt laiuskraadidelt pärit inimene teab suurepäraselt, mida tähendab ilma tulest ja päikesest jäämine. Tema jaoks on need eluandjad, sõna otseses mõttes. Ari saab igal aastal jälgida looduse suremist (Ra unistus) ja selle taassündi uueks eluks (kus on müüdi juured surevast ja tõusvast Jumalast). Vastupidi, Atumi inimese jaoks pole suuremat väärtust kui vesi (Tefnut, niiskus). Tef-nuti nimi sisaldab endas öö "pähkli" mõistet. See tähendab, et tema jaoks on kõik hea vahend väsitavast ja julmast päikesest vabanemiseks. Vesi (niiskus) on ka vahend vihatud vaenlase vastu võitlemiseks.

Iga päev neelab ta alla tähed ja päikese ning siis sünnitab uuesti (päeva ja öö vaheldumine). Pähkel sisaldab tuhat hinge. Teda seostati surnute kultusega – ta äratab surnud taevasse ja kaitseb neid hauas.

Epiteedid: "Suurepärane", "suur tähtede ema", "jumalate sünnitamine".

Teda kujutati naisena, kes ulatub üle kogu silmapiiri ja puudutab maad oma sõrmede ja varvaste otstega, sageli Gebiga allpool.

Kauni taevase lehma kujutis ei viita mitte sellele "madalamale taevale", õhuruumile, mille kaudu hõljuvad pilved (seda kehastas Shu), vaid tähtede kõrgemale ja kaugemale sfäärile.

Kosmilise lehma kujutis pärineb iidsetest aegadest. Püramiiditekstides on laused: "Pähkli keha all hõljub täht." Pole juhus, et lehma kujutis asetatakse taevasse. Lehm on kõik inimese jaoks, kes pole veel põllumajandusega hakkama saanud ja alles liigub jahilt rändkarjapidamisele. See tähendab, et inimene hakkab sõna otseses mõttes järgima karju nagu lehm. Kuhu läheb lehm, sinna läheb jõe nimi. Võib-olla ei ole ta veel metsalist taltsutanud (teine ​​lehm on metsik ja tugev ning seal on palju metsikuid isaseid, kes on üldiselt sarnased piisoni või gnuudiga.) Hiilgava illustratsiooni leiab imelisest filmist “Tantsud huntidega”. Indiaanlased elavad piisonite elu: nad otsivad karju, jälgivad neid, teevad mitmepäevaseid rännakuid karja otsimisel ja seejärel sellele järele. Kari on kuhugi kadunud, nad ei leia seda - häda on kohutav! Meie lapsed surevad nälga! Ja üleüldine RÕÕM ja pidu pärast edukat jahti. Siin näeme otse-eetris (üksikasjalikult) India müüdi süžeed Baali poolt röövitud kadunud lehmadest ja neid otsivast kangelasest. Tegelikult eksisid lehmad pikaks ajaks metsadesse ja heinamaadesse (Vaau-la kuningriik ja Imyarek on vaesuses. Ka hunt on filmis suurepäraselt kujutatud.

Surnud vaarao kohta öeldakse: „Ta on suure metslehma poeg. Ta jääb temast rasedaks ja sünnitab ta ning ta pannakse tema tiiva alla. Sel juhul kasutati lohe tiibade lisapilti, mis toimis ka taeva sümbolina.

Vanade egiptlaste jaoks ilmus tähistaeva taevalaotus lehma Nuti (öö), naise Nuti (öö), ookeani, katuse ja isegi tiibade kujutistele. Katus on varjualune, kaitse vihatud päikese eest.

Egiptuse müütides tõstab Kosmiline Lehmapähkel Nuni nõuandel väsinud, eaka Ra taevastesse kõrgustesse. Kõrgel kõrgusel läks Nutil uimane ja jalad hakkasid värisema. Siis soovis Ra, et jumalad teda toetaksid (huvitav, et ta avaldas ainult soovi ja ilmselt oli see kõikvõimas nunn, kes selle täitis). Siis seisid kaheksa jumalust Kosmilise Lehma jalge ees ja Shu hakkas tema kõhtu toetama.

Teistel joonistel on kosmosejumalanna kujutatud naisena, ta on kupli kujul kõver, tal on ülipikad käed ja jalad (umbes

poorid) ja puudutab maad (kujutatud mehena) ainult sõrmede ja varvaste otstega. Ka seda paari lahutav Shu ei näe “taevakeha” raskuse all pinges välja.

Egiptuse mütoloogia järgi armastasid kaksikjumalused Isis ja Osiris teineteist oma ema, jumalanna Nuti kõhus, mistõttu Isis oli juba sündides rase.

Osiris

Osiris (egiptuse wsjr, Usir; vanakreeka Ὄσιρις, lat. Osiris, Osiris). Selle nime indoeuroopa päritolu ei tekita vähimatki kahtlust. Egiptuse keeles -sir- tunneme ära meie -sar- (kuningas), ladina Osirise, variandid - Asuris (india, iraani) ja läheme tagasi SuRa mõiste juurde - Sacred Ra, st. Jumal.

Tähte -A- (ladina keeles O, ekslikult) on juba põgusalt käsitletud ja sellest tuleb üksikasjalikult juttu artiklis A-mon. See määratleb mehe idee. A-Su-Ra idee, mis tähendab allikas - Püha Ra Poeg (ema).

Osirise idee kordab täielikult A Ku Ra Ma sa da poja Yaran Rashnu ideed. Juba selle Pärsia Jumala nimi saadab meid allika juurde ja näitab, et ta on nii Poeg (SuRaMaDa (Püha RamaEmaDala). Aga -A- ees), tähistab idee sündi, et Looja (Varuna) on nii tema Isa kui ka tema Isa ja poeg samal ajal. Aga sõnum jäi arusaamatuks. Põhjused on samad, mis Egiptuses. Ariaani avarustes sündinud õpetus on põliskeskkonnas moonutatud, ei suuda mõista Suure Ema ideed. Ja maailmapilt hakkas välja nägema selline:

Asura (A KuRa) – Püha Ra isa

Armaiti – (AR(Yar)Mata) – tütar

Rashnu – poeg (inimene)

SoRush - Lemmikloom, emapoolse suguluse sümbol (koer, kukk).

Osirise idees näeme müüdi arengut. Rashnu ei sure selleks, et uuesti sündida. Osirise legend annab tunnistust idee arenemisest sureva ja ülestõusva Jumala ideedeni, millest viimane samm jääb Jumal-Inimese idee juurde.

Nagu Rashnu, on ka Osiris postuumne kohtunik. taassünni jumal, allilma kuningas ja surnute hingede kohtunik.

Vana-Egiptuse tekstide viidete ja Plutarchose loo kohaselt oli Osiris maajumal Heebi ja taevajumalanna Nuti vanim poeg, Isise vend ja abikaasa, Nephthyse vend Seti ning Horuse ja Anubise isa. . Ta oli neljas jumalatest, kes ürgajal maa peal valitses, pärides oma vanavanaisa Ra (nagu püramiidi tekstides), vanaisa Shu ja isa Gebi võimu.

Tuleb märkida, et Osiris ja Isis on tuntud "püramiiditekstidest", mis on vanim kirjalik monument maa peal. Need. Asuris eksisteeris ilmselt juba 5000 aastat tagasi.

Egiptuse üle valitsenud Osiris õpetas inimestele põllumajandust, aiandust ja veinivalmistamist, kuid ta tappis tema vend, jumal Set, kes tahtis tema asemel valitseda. Osirise naine, tema õde Isis, leidis tema surnukeha ja hakkas teda koos oma õe Nephthysega leinama. Halastades saadab Ra šaakalipäine jumal Anubise, kes korjas kokku Osirise hajutatud (või teise versiooni järgi Seti poolt tükeldatud) osad, palsameeris keha ja mähkis selle. Isis valmistas savist fallose (ainus Osirise kehaosa, mida Isis ei leidnud, oli peenis: kala sõid selle ära), pühitses selle ja kinnitas Osirise kokkupandud keha külge. Olles muutunud emaseks tuuleloheks - kübaralinnuks, sirutas Isis oma tiivad Osirise muumia kohale, lausus võlusõnu ja jäi rasedaks. Nii sündis Horus. Siin loeme ridade vahelt nii hiilgavat legendi PuRushist (ind.) kui ka Kaini ja Aabeli lugu.

Pärast pikka kohtuvaidlust tunnistatakse Horus Osirise seaduslikuks pärijaks ja ta saab kuningriigi. Ta äratab Osirise ellu, lubades tal oma silma alla neelata. Osiris aga ei naase maa peale ja jääb surnute kuningaks, jättes Horuse valitsema elavate kuningriiki.

Ühendades erinevatel aegadel ja erinevatel põhjustel kuninga, sureva ja ülestõusva loodusjõudude tootlike jõudude jumala, Niiluse, härja, kuu, surmajärgse elu kohtuniku, kohutava kohtumõistja kultused, imbus Osirise müüt. Egiptuse ühiskonna arengu mitmete järjestikuste etappide religioossete ideede peegeldus .

Osirist on alati kujutatud ühe või teise taimega: tema trooni ees olevast tiigist kasvab kas lootos või puude rida ja viinapuu; mõnikord on kogu varikatus, mille all Osiris istub, põimitud viinamarjakobaratega; vahel on ta ise viinapuudega läbi põimunud.

Samamoodi pole kujutatud ka Osirise hauda ilma roheluseta: selle kõrval kasvab puu, millel istub fööniksi kujul Osirise hing; see puu kasvas läbi haua, põimides seda oma okste ja juurtega; siis kasvab hauast endast neli puud.

Viimane viitab ilmselt sellele, et koos Osirisega ilmus Egiptusesse ka põllumajandus, mis kinnitab Trogi väidet, et Egiptus on noorim riik, mille tekkimine sai võimalikuks alles pärast Niiluse oru kuivendamist (niisutustööd). Ja kuidas ei mäletata sumereid, kes jumal teab kust tulnuna asusid ennekõike niisutustöödele Eufrati orus, kust saab alguse omariiklus. Millegipärast hakati kohe ehitama tehismägesid Pi Rama (kuulsaim on Paabeli torn). Lugu on täiesti sarnane Egiptusega, mis kinnitab hüpoteesi omariikluse rajamisest Vana-Egiptuses tulnukate poolt. On teada, et sumeri keeles kirjutati sõna "riik" ja sõna "mägi" samal viisil - Ku-Mira / Su-Mera / Shu-Mera

Isis
(Isis; egiptuse js.t, vanakreeka Ἶσις, lat. Isis) on üks suurimaid antiikaja jumalannasid, kellest sai eeskuju Egiptuse naiselikkuse ja emaduse ideaali mõistmisel. Teda austati kui Horuse ema Osirise õde ja naist ning vastavalt Egiptuse kuningaid, keda peeti algselt pistrikupeaga jumala maisteks kehastusteks.

Nimi "Isis" tähendab "trooni", mis on tema peakate. See tähendab, et nime indoeuroopa päritolu on kahtlemata: Sida - istub, nagu Buda - ärkamine. Trooni kehastajana oli ta vaarao autoriteedi oluline esindaja. Vaaraot ennast peeti tema lapseks, kes istus troonil, mille ta talle muretses. Siin on oluline, et nii kuninga trooni kui ka Jumala trooni kinkis naine, Isis on MataRa pärija, selles mõttes on tema trooni loovutamine meeste kasuks Suure kauge kaja. Algne Tõde.

Isis on maajumala Gebi ja taevajumalanna Nuti esimene tütar. Ta abiellus oma venna Osirisega ja eostas koos temaga Horose. Kui Set (tema ja ta mehe vend) tappis oma mehe ja ajas tema kehaosad üle Maa laiali, kogus Isis need kokku ja taastas maagia abil oma mehe keha.

Isise kummardamine oli laialt levinud kogu Kreeka-Rooma maailmas ja jätkus kuni paganluse keelustamiseni kristlikul ajastul. Selle põhjal saame vaid otsustada, et Isis ei ole kohalik Egiptuse jumal, vaid universaalne. Pealegi ei laenanud seda eurooplastelt Egiptus, vaid vastupidi.

Viienda dünastia püramiidtekstid näitavad selle jumalanna võtmerolli Egiptuse panteonis.

Vanariigi ajal austati Isist kui surnud vaarao naist või abi. Tema tähtsa rolli tõttu matustel on tema nime mainitud püramiiditekstides enam kui kaheksakümmend korda. Isise kui vaarao naise kuvandit seostati tema rolliga vaarao kaitsjajumala Horuse naisena ja seejärel temaga vaarao jumaliku kehastusena.

Isise roll kasvas Keskriigi ajal, mil matusetekste hakkasid kasutama mitte ainult kuningliku perekonna liikmed – tema kaitse laienes aadlikele ja isegi lihtrahvale. Siin näeme vaid kinnitust oma mõtetele tulnuka kultuse järkjärgulisest juurdumisest initsiatiivist esmalt aadlile ja seejärel rahvale. Siinne kultus ei ole midagi loomulikku, sündinud inimeste teadvuse sügavustes, vaid see on juurdunud, võõras ja aastatuhandete jooksul raskesti juurduv.

Dendera Hathori templis ja Abydose Osirise templis on säilinud reljeefsed kompositsioonid, mis näitavad jumalanna poolt poja eostamise püha akti oma mehe muumia kohale sirutatud pistriku kujul. Selle mälestuseks kujutati Isist sageli linnutiibadega kauni naise kehas, millega ta kaitseb kuningas Osirist või lihtsalt lahkunut.

Ja siin, mu sõber, on tõendid, mis tõstavad müsteeriumi eesriide:

Legendi järgi valmistas jumalanna salateadmiste omandamiseks ja maagilise jõu saamiseks vananeva jumala Ra süljest ja maast mao, kes Ra hammustas. Vastutasuks paranemise eest nõudis Isis, et Ra ütleks talle oma salanime, mis on universumi kõigi salapäraste jõudude võti, ja temast sai "jumalate armuke, see, kes tunneb Ra-d tema enda nimel". Just nii!

Müüt Ra ja Isise kohta:

Isis, kes sai inimeste seas tuntuks nõiana, otsustas oma jõudu jumalate peal proovile panna. Taeva armukeseks saamiseks otsustas ta välja selgitada Ra salanime. Ta märkas, et Ra oli selleks ajaks vanaks jäänud ja tema huulenurkadest tilkus sülg. Ta kogus Ra sülje tilgad, segas selle tolmuga, vormis selle maoks, loitsis selle peale ja asetas selle teele, mida mööda Jumal iga päev möödus. Mõne aja pärast hammustas madu Ra'd, ta karjus kohutavalt ja kõik jumalad tormasid talle appi. Ra ütles, et hoolimata kõigist oma loitsustest ja salanimest hammustas teda madu. Isis lubas talle, et teeb ta terveks, kuid ta peab ütlema oma salanime. Päikesejumal ütles, et ta oli hommikul Khepri, keskpäeval Ra ja õhtul Atum, kuid see ei rahuldanud Isist. Ja siis ütles Ra: "Las Isis otsib minus ja mu nimi läheb mu kehast tema omasse." Pärast seda kadus Ra jumalate silmist ja Troon Miljonite Aastate Isanda paadis vabanes. Isis leppis Horusega kokku, et Ra peab vanduma, et lahutab oma kahest silmast (Päike ja Kuu). Kui Ra nõustus, et tema salanimi peaks saama nõia omanduseks ja ta süda võeti rinnast välja, ütles Isis: "Vooluv mürk, tule Ra-st välja, Horuse silm, tule Ra-st välja ja sära ta huultel. See olen mina, Isis, kes võlun, ja see olen mina, kes panin mürgi maapinnale kukkuma. Tõesti, suure jumala nimi on temalt ära võetud, Ra jääb ellu ja mürk sureb; kui mürk elab, siis Ra sureb."

Pole kommentaare, nagu öeldakse.

Set (Seth, Sutekh, Suta, Seti Egyptian. Stẖ) – Vana-Egiptuse mütoloogias raevu, liivatormide, hävingu, kaose, sõja ja surma jumal.

Algselt austati Ra kaitsjana. Set on punaste põlevate silmadega sõdalane jumal, kes suudab pimeduses alistada madu Apophise, kes kehastab pimedust ja soovib orjastada Ra maa-aluse Niiluse pimedas sügavuses. Hiljem ta demoniseeriti, temast sai antagonist Horuse ja Seti, maailma kurjuse, Saatana kehastaja, dualistlikus võitluses. Horus ja Set võivad ühineda ka üheks kahepealiseks jumaluseks Kheruifiks.

Vana kuningriigi perioodil peeti Seti koos Horusega kuningliku võimu kaitsejumalaks, mis kajastub “püramiiditekstides” ja 2. dünastia vaaraode tiitlites (nimede kombinatsioon Set ja Horus tähendab "kuningas"). Mis võib viidata sellele, et legend Osirise surmast ja ülestõusmisest on hilisem müüt. Ilma selle legendita oli Osiris Vanas Kuningriigis Rashnu täielik analoog YaRanas. Ma ei usu, et legend surmast ja ülestõusmisest pärineb Egiptusest. See müüt on indoeuroopa põhiidee evolutsiooni kolmas etapp ja seda leidub paljudes kohtades. Selle päritolu tähistab KOLO kultuuri domineerimise ajastu algust, mis tormas asendama YARA kultuuri, mis on põhiidee ​mis on surev ja taassündinud Kolo (päikeseketas). Kolo kultuur tungib Egiptusesse juba oma iseseisva eksisteerimise lõpus, enne XXVIII vaaraode valitsusaega, kuhu kuuluvad kõik meie “loo sfinkside mahalõigatud habemetest” kangelased. Siis vabanes Egiptus proto-simiitide (Hyksose) dünastia, vähemalt maailmavaateliselt indoeurooplaste rõhumisest. Võib-olla juurutasid just nemad uue päikesekultuse, kuid rahva elemendid lükkasid nad alguses tagasi. XXVIII dünastia valitsemisega naasevad vanad jumalad ja templid täituvad taas (selle tõestuseks on MaatkaRa ajalugu). Päikesekultus aga ei sure sugugi, vaid küpseb ja võtab kuju preestrikastis. Arvan, et just sellesse perioodi kuulub Seti taassünd: Ra õilsast kaitsjast vennatapjaks ja deemoniks. See tähendab, et SoRush (koer), inimese kaaslane ja kaitsja, saab tema vaenlaseks. Vaarao Ehnaton, kes on uutest ideedest muljet avaldanud, hakkab juurutama uut, egiptlastele võõrast kultust ja selle tagajärjeks on riigi hävimine, mis on tingitud sügavaimast šokist selle igivanadele alustele.

Ja Wikipedia kinnitab täielikult neid järeldusi, mille me just tegime:

".. Hüksoste ajal samastati Seth nende jumala Baaliga; Egiptuse pealinnast Avarist sai tema kui peajumala kultuse koht..."

Planeeti Merkuuri peeti Seti taevaseks kujundiks – “Seth õhtuhämaruses, Jumal hommikuhämaruses”. Sethi värv on punakaspunane, maailma teemapool lõunapoolne.

Seti sümboliseerivat looma kujutavad esemed ilmusid eeldünastial, Naqada I ajastul (3800–3600 eKr). Nad leiti Naqada piirkonnast. Sel ajal oli Set metallide jumalus ja Ülem-Egiptuse kaitsepühak ning negatiivsed jooned polnud tema iseloomus veel ilmnenud. Ajastul enne Egiptuse ühendamist vaarao Narmeri poolt võitlesid Seti ja Horuse toetajad võimu pärast. Võit läks Horusele ja tema nimest sai monarhi tiitli lahutamatu osa; kui Horust ja Seti kujutatakse koos, siis Horus seisab kindlasti Seti ees.

Osirise tsüklis oli Anubis (šaakali pea ja mehe kehaga jumalus, surnute juht teispoolsusesse) Osirise ja Seti naise Nephthyse poeg.)) See tähendab, Osiris pettis oma naist Isist koos venna naisega!? Vahekorra tulemusena sündis jumal Anubis. Hirmunud Sethi kättemaksust riigireetmise eest, jättis Nephthys lapse pilliroo tihnikusse, kust jumalanna Isis ta hiljem leidis. Pärast seda hakkas jumal Anubis Isist aitama Osirise osade otsimisel ja osales Osirise taasloodud keha palsameerimisel.

See jutt võib viidata vaid KOLO idee sügavale valesti mõistmisele.

Horus, Horus (ḥr - “kõrgus”, “taevas”) on Vana-Egiptuse mütoloogias jumal, Isise ja arvatavasti Osirise poeg. Tema naine on Hathor. Tema peamine vastane on Seth. Üks levinumaid koori vorme Uue Kuningriigi ajal oli Horemakhet (või kreeka transkriptsioonis Gormachis - "Koor silmapiiril (taevas)").

Nime indoeuroopalik päritolu ja mõistagi Jumala enda päritolu ei tekita vähimatki kahtlust. Hobune – muidugi paljastab selle olemuse. Paljud aaria nimed (Horaces, Homers jne) kasvavad välja samadest ideedest, olen neid kirjeldanud rohkem kui korra, tundub.

Horust võrreldi kooskõlas usulise sünkretismiga ka Ra-ga - Ra-Gorakhti kujul. See võrdlus oli üsna tavaline.

Jätkamine:

Ürgloojajumala kanal - Atum

Atum(erinevatel aegadel kutsuti teda: "Atama", "Atom", "Atum", "Atem"; kopti keelest tõlgitud - "Täiuslik")- Vana-Egiptuse mütoloogias "peamine looja", "kõige looja", "see, kes lõi ennast". Sümboliseeris kõigi asjade igavest ühtsust.
Teda kujutati jäärapeaga mehe või krooniga mehena, harvemini kassi või mao näol. Tema palvekohaks on Heliopolis, samuti Letopolis, Heracleopolis ja Meydun.
Jumaliku atribuutide hulgas on Atumil elurist "Ankh", oli võlukepp ning Ülem- ja Alam-Egiptuse topeltkroon - "Pschent". Tema võimuses on kõik 4 esimese loodu elementi – maa, vesi, tuli ja õhk, millest ta lõi kogu universumi.

Müütide järgi tekkis Atum mao kujul ürgsest kaosest. Ta on "mõlema maa", see tähendab taeva ja maa valitseja. Enne universumi tekkimist eksisteeris Atum esmase ruumina, misjärel lõi ta endast universumi, jagades selle taevaks ja maaks. Sellega on seotud veel üks epiteet: „iseilmuv“ – see, kes loob ennast ja endast.“Püramiiditekstid“, Egiptuse iidne kirjalik allikas, ütlevad, et see ilmus esmakordselt mäe või Ben-Beni künkana. Väidetavalt laskus Atum tema peale ja hakkas mõtlema, millist jumalat luua. Seejärel viis ta mäe Heliopolisse, millest sai loojajumala Atumi kultuse koht.
See sisaldab nii universaalseid põhimõtteid – mees- kui ka naissoost. Egiptuse mütoloogia järgi immutas Atum ennast, luues kaksikjumalad - Shu ja Tefnut, õhu ja vee, millest pärinesid taeva () ja maa (Geb) jumalad.
Atum juhib suurt Heliopolis Enneadi (Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Set, Nephthys).

Atum esindab kõikeläbivat valgust. Seda seostatakse Päikese, kulla ja küllusega. Meie Päike on oma tohutust allikast pärit väike osake. Tema energiaga sulandumine annab meile teadmise ühtsusest kogu universumiga, et oleme tema valguslõuendi väikesed osakesed. Tema jõud on ka meis endis, me kanname seda endas. Atum on seotud Kõrgema teadvusega, loomise energiaga. Seda seostatakse ka südamepiirkonna ja pea kohal oleva alaga. Päikeseline energiavoog saab alguse südamest, tõuseb pea piirkonda ja sulgub siis uuesti südames, luues pideva tsirkulatsiooni.

Ta on kõrgeim Päike, kõigi tema osadeks olevate Päikeste algus.

Atum on universumi jumal-isand, sarnane universaalse Loojaga paljudes religioonides. Surnute raamatus ütleb Atum Ra-le, et kõik, mille ta on loonud, hävitatakse ja naaseb esmasesse kaosesse ning Atum ise muutub maoks, mida ta ilmselt on oma kehatul kujul.
Koos Atumiga esinesid teised Egiptuse loojajumalused: Teebas, - Memphises, - Hermopolises, Khnumis - Elefantinis.

Mida annab jumal Atumi kanal:

• Loob tervikliku ja puhta sideme inimese ja looduse vahel, mitmel teljel korraga: loodus, ise ja Kosmos tervikuna;
• Avaldab oskust leida harmooniat ehk mõistmist, kuidas antud olukorras tegutseda;
• Annab valgustatuse, täidab loomingu päikeseenergiaga;
• Tõmbab ligi küllust ja rikkust (kuld);
• Tugevdab inimese sidet alateadvuse ja alateadvusega;
• Aitab poegade sünnil;
• Aktiveerib maatšakra ja valgustšakra, mis loob täieliku tasakaalu ja avab kõrgeima mõttetšakra – “Sahasrara chakra”;
• paljastab inimesele tema tõelise olemuse;
• Soodustab kõrgemate teadvuseseisundite ning enda ja maailma transtsendentsi seisundi kogemist;
• Tugevdab sidet inimese kõrgemate peenkehadega.

Jumal Atumi kanal laeb tohutu energiahulgaga, soodustab energeetilist ja vaimset transformatsiooni, vanade ebavajalike mustrite puhastamist.